玉樞經籥卷之九
玉樞經籥卷之九
復莊姚氏注
愚可以智，濁可以淸，惟命裨之。裨一本作𠉶。
裨，說文云：接，益也。韻㑹云：與也，附也。廣韻云：補也。此節與下節天尊爲中人之可上可下者說法也。老子注云：人爲世欲所深，要返本來，只在一念間耳。潜子云：存本而不滯迹，可以語夫權也。順性而不溺情，可以語夫實也。仙經云：惟本至凝，物感而動。習動旣久，胡能遽安？是以將躁而制之以安，將邪而閑之以正，將求而抑之以捨，將濁而澄之以淸。於此習久，則物冥於外，神鍳於內矣。端伯傳師說云：義理與客氣常相勝，義理所得漸多，則自然知得客氣消散得漸少，消盡者卽是大賢。程子云：性卽氣，氣卽性，生之謂也。人生氣禀，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。自幼而善，自幼而惡，是氣稟使然也。又云：韓退之說：叔向之母，聞楊食我之生，知其必滅宗。
此無足怪，其始便禀得惡氣，便有滅宗之理，所以聞其聲而知之也。使其能學以勝其氣，復其性，可無此患。正䝉云：天所性者，通極於道，氣之昏明不足以蔽之。天所命者，通極於性，遇之吉凶不足以𢦤之。又云：命於人無不正，繫其順乎不順而己行險以僥倖，不順命者也。
青華秘文云：夫神者，有元神，有慾神。元神者，乃先天以來一㸃靈光也。慾神者，氣質之性也。父母媾形，而氣質具於我矣。將生之際，而元性始入，父母以情而育我體，故氣質之性，毎遇物而生情。今則徐徐剗除，主於氣質盡而本元始見。本元見而後可以用事。無他。百姓日用，乃氣質之性勝，本元之性善，及之，則本元之性勝。氣質之性以氣質之性而用之，則氣亦後天之氣也；以本元之性而用之，則氣乃先天之氣也。葢氣質之性本微，自有生以來，日長日盛，日用常行無非氣質。一旦反之，自今以來，先天之氣純熟，日用常行，無非本體矣。此愚可以智，濁可以清之證也。曰惟命裨之者，葢天尊若曰：其智而淸者，旣可與得眞道矣；其愚濁而至下者，又未足與得眞道矣。若中等之凡人，其命之所裨者本智也，生有以錮蔽之，則愚；其命之所裨者本淸也，生有以淆眩之則濁。
譬如缶樽積之以垢，素絲染之以塵，洗滌而還其質，舉手之易也。
抑愚可以智，濁可以淸者，陰陽消長之說也。𠹉繹伏羲先天卦而得之，乾南純陽也，是命之本智而淸者。至西南而成巽，則三陽退爲二陽，初生一陰矣；至西而成坎，則二陽退爲一陽，進而二陰矣。至西北而成艮，一陽又退而出外，二陰又進而聚於內矣。至北方而成坤，陽盡退而三陽進矣。坤北純陽也，是命之智而變爲愚，淸而變爲濁者。至東北而成震，則三陰退爲二陰，初生一陽矣；至東而成離，則二陰退爲一陰，進而二陽矣。至東南而成兌，一陰又退而出外，二陽又進而聚於內矣。至南方而成乾，陰盡退而三陽進矣。是愚而復於命之智，濁而復於命之淸者，其本來之命，固智且淸者也，故曰惟命裨之。
愚昏昏濁冥冥，亦風土禀受之移之。
昏，說文云：日冥也。从日氏省，氐者。一曰民聲。釋名云：昏，損也，陽精損減也。書傳云：昏，亂也。昏闇於事必亂，故昏爲亂也。又暗也。冥，說文云：幽也。从日六冖聲。日數十，十六日而月始𧇊。冖亦夜也。漢書注云：暗也。玉篇云：窈也，夜也。朱子云：冥冥，昏晦也。移，廣韻云：易也，延也。博雅云：轉也。愚曰昏昏，濁曰冥冥者。鄧析子云：天不能屏勃厲之氣，全夭析之人无能。子云：嗜欲是馳，耳目是隨，終日妄用，不識不知，孰能照以無滯之光，委以自然之和？莊子云：大惑者終身不解，大愚者終身不和。抱朴子云：夫五聲八音，清商流徴，損聰者也；鮮華豔采，彧麗炳爛，傷明者也；宴安𨓜豫，淸醪芳醴，亂性者也；冶容媚姿，鉛華素質，伐道者也。
其唯元道，可與爲永。
内觀經云：愚者不知，乃勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠。陰特入經序云：抱癡投冥，酸號三趣。其爲病也，猶癡疾焉，入骨徹髓，良醫拱手，猶顚蹶焉。來則冥然，莫有所識。
慧遠云：以情感，則神滯其本，而智昏其照。
河上公云：稟氣有厚薄，得中和滋液則生聖賢；得錯亂汙辱，則生貪淫。潜子云：得之則爲愛爲惠，爲親親、爲疎疎，爲善爲不善；失之則爲欺、爲狡、爲凶、爲不遜，爲貪溺，爲嗜慾，爲喪心，爲滅性。
淸靜經云：衆生之所以不得眞道者，爲有妄心。旣有妄心，卽驚其神；既驚其神，卽着萬物；旣着萬物，卽生貪求；旣生貪求，卽是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭惡辱，流浪生死。
心書云：性、情、慾三者，同出異名也。性固善，情慾一萌，而有惡焉。情動慾萌，智誘物化，化之不已，心存無幾。溺於染緣，移於習氣。染習旣深，昧其本眞。聖智善返，則爲聖智；凡愚忘返，則爲凡愚聖智。凡愚之分，返與不返耳。
程子云：人於天理昏者，只是爲嗜欲亂着他。呂子云：物欲生於氣質。又云：造化之精，唯天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道。故止水見星月，𦆵動，便光芒錯雜矣。悲夫！紛擾者，昏昏以終身而一無所見也。
又云：天地旣生，人物各具一天地。由得天地，人物之天地，由不得天地。人各任其氣質之天地，至於無涯，牿其降𠂻之天地，幾於澌盡，天地亦無如之何也已。其吉凶禍福，率由自造，天何尤乎而怨之。
寸耕鈔畧云：陽之精曰魂與神，陰之精曰尸與魄。神勝則爲善，尸強則爲惡，制惡興善則理，忘善縱惡則亂。理久則尸滅而魄鍊，亂久則神逝而魂銷。尸滅魂鍊，則神與形合而爲仙；神逝魂銷，則尸與魄俱而爲鬼。此愚昏昏濁㝠冥之證也。曰：亦風土禀受之移之者。葢天尊若曰：中人之姿，俱可與得眞道，其由愚而智，由濁而淸者，能悟夫僞之不可以習，而入之以誠，擾之不可以久，而守之以黙，剛戾之不可以終，而用之以柔，則由愚而智，智之旣至，可造於聖智之全也；由濁而清，淸之旣至，可造於慧光之生也。卽皆可造於與道爲一之境，而得眞道也。乃可誠而不知誠，則習於其僞；可黙而不知黙，則久於其擾；可柔而不知柔，則終身於其剛戾。其愚也，將愚而昏昏也，不得謂其聖智之本無也；其濁也，將濁而冥冥也，不得謂其慧光之本無也。
實可以不囿，而甘囿之於風土，可以不梏，而甘梏之於禀受，則不能外風土禀受。而使我可智可淸之有權，轉棄夫我之可智可淸，而使風土禀受之有權，故曰亦風土禀受之移之也。呂氏廣喩之言曰：發去木一叚，造神櫝一，鏡臺一，腳桶一，錫五斤，造香爐一，酒壺一，溺器一，此造物之𧰼也。猶之賦卑之初無心，而成形之後各殊，造物者亦不知可悟。錫爲造物之循環者，卽不囿於氣數，不梏於天命，而自得真道，與氣質所囿，天命所梏，不得眞道之說也。木爲造物之不還者，卽可悟爲智爲可淸，與昏昏冥冥之因乎自致之說也。抑上節之命裨此節風土稟受之移，一以鬼關轉神關也。葢西南尅方，有土居中，則火生土，土生金，而克者反順而生，此鬼關轉神關、可智可淸之例也。
一以神關轉鬼關也，葢東北生方，亦有土居中，則木尅土，土尅水，而生者反逆而尅，此神關轉鬼關昏昏冥冥之例也。
又如月體明魄，迭相轉移，初一旦没，乙至初三哉生明，爲一陽，震象見庚，初七日昏，見庚上也。初八上弦二陽，兌象見丁，至十五，乾象見甲，其光圓滿，非由愚而智，由濁而淸之象乎？十六昏盈，甲至十八哉生魄，爲一陰，巽𧰼見辛，二十二日旦，見辛上也。二十三，下弦二陰，艮象見丙，至三十，坤𧰼見乙，其光黒晦，非愚而昏昏，濁而冥冥之𧰼乎？
夫反剝爲復，遯爲大壯、蹇爲解，損爲益，困爲井，此善變者也。反需爲訟，泰爲否，晉爲明夷，隨爲蠱，家人、爲暌，此不善變者也。善變者，由愚濁而智而淸，不善變者，由可智可淸，而昏昏冥冥皆存之乎其人，可不慎諸？
又按：性命圭旨云：性之造化係乎心，命之造化係乎身。思慮念想，心役，性也；語黙視聽，身累，命也。命有身累，則有生死；性受心役，則有去來。有生死，不能至命也；有去來，不能盡性也。然則可智可清者，修天受之性，克氣質之性，修形氣之命，付分定之命，故神不離氣，氣不離神，合吾身之神氣，以見吾身之性命，亦性不離命，命不離性，合吾身之性命，以見吾身未始性之性，未始命之命。夫如是，則智者淸者，可馴致乎與道爲一之境矣。若昏昏冥冥之輩，委於氣質之性，任於分定之命，而又𢦤其性，而又賊其命。始則性與命離，命與性離；繼則神與氣離，氣與神離，役之而不知，累之而不覺，生死不能自外，去來不能自持，而猶諉咎於氣數之囿，天命之梏，彼豈眞下愚之不可移哉？
則天尊之所以諄諄埀戒者，意深且遠矣。
天地神其機，使人不知，則曰自然機。
說文云：主發謂之機。朱子云：機者，發動所由也。博雅云：斗星三爲機。通卦驗云：遂皇始出，握機矩，法北斗七星而立七政。氣運之變化亦曰機。莊子云：意者有機緘而不得已耶？又云：萬物皆出於機，皆入於機。曰天地神其機者，老子注云：神者，潜藏乎黙，靜以合德，虛以歛形，空以得一，散而充塞宇宙，聚而入於微渺，此其爲神也。无能子云：天地𨿽無心，機，動則應事。混然子云：道包天地，故能生天地；天地包萬物，故能育萬物。又云：形者道之室，神者道之機。又云：陰陽爲天地之化機。正䝉云：凡圜轉之物，動必有機。旣。謂之機，則動非自外也，此神其機之說也。
曰使人不知，則曰自然者，老子注云：夫莫之命而常自然。注云：夫莫之命，命者動也。靜極而成，道自有命存，何有意動，而道常出於自然。素書云：道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。元眞子云：无自而然，自然之旡。又云：无有也者，旡有之始也；有旡也者，无有之初也。又云：自而然之存乎虛。莊子云：萬物職職，皆從無爲殖。故曰天地無爲也，而無不爲也。混元聖紀云：自然者，理之極，乃道之常也。𢆯變經云：妙啓發於自然。皇極經世云：生者性天也；成者形地也。陰符經云：是故聖人知自然之道不可違。度人經云：天寶自然。靈寶畢法云：神合乎道，歸於自然。石函記云：𢆯元大道，無𧰼無形，感於自然，而有動靜。旡能子云：天則剛健而動，地則柔明而靜，氣之自然也。
三立篇云：天地之道，只是個自然，聖人之道，亦只是個自然。劉絢云：天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然。呂氏云：自然謂之天，當然謂之天，不得不然謂之天。此自然之說也。此節與下節使知其不知二句，卽上章有情無情，惟一無二之旨也。但上章言其體，此章言其用。上章爲上中人說法，故言體而用卽該乎其中。此章爲下乘人說法，故必推衍其用，而言機之神。使其知人能由愚而智，由濁而淸，可以合乎天道者，一天之自然，而昏昏冥㝠，皆其後天之自爲𢦤賊者也。天尊之意，葢云天地之於道也，天得乾道，以一爲體用在陽；地得坤道，以二爲體用在陰。陽升陰降，互相交合，運用之機也。起首有時，見功有日，持行之機也。天行道，以乾索於坤，一索爲長男曰震，再索爲中男曰坎，三索爲少男，曰艮，乃天交於地而神其機也。
地行道，以坤索於乾，一索爲長女，曰巽，再索爲中女曰離，三索爲少女，曰兌，乃地交於天而神其機也。三陽交合於三陰，而萬物生；三陰交合於三陽而萬物成。乾坤相索而生六氣，六氣交合而分五行，五行交合而生成萬物。方乾道下行，三索旣終，其陽復升，陽中藏陰，上還於天；坤道上行，三索旣終，其陰復降，陰中藏陽，下還於地，陽中藏陰，其陰不消，乃曰眞陽。眞陰到天，因陽而生；陰中藏陽，其陽不滅，乃曰眞陽。眞陽到地，因陰而發，周而復始，運行不已。人之受其氣者，不知至春何以溫，至夏何以𤍠，至秋何以凉，至冬何以寒，不期然而然，而又莫知其所以然而然，以爲必然，而有時春亦𤍠、秋亦寒，夏亦凉、冬亦溫，以爲不必然，而夏未嘗寒，冬未嘗𤍠，秋未嘗溫，春未嘗凉，故謂之神也，故使人不知也，故曰自然也。
孔子曰：民可使由之，不可使知之，其斯之謂與！使知其不知，則亦曰自然。夫天地之神其機也，當子丑戌亥四會，復、臨、剝、坤四卦，在地之下，陰盛陽衰，如人之昏昏冥冥也。辰巳午未四會，夬、乾、姤、遯四卦，在天之上，陽盛陰衰，如人之旣智旣淸也。寅卯兩㑹，泰、大、壯兩卦，在於東方，陽升陰降，如人之由愚而漸智，由濁而漸淸也。申酉兩㑹，否、觀兩卦，在於西方，隂長陽消，如人之由愚而至於昏昏，由濁而至。於冥冥也，以春爲隂中之陽，而夏則去陰而純陽，如人之始愚而不終愚，始濁而不終於濁也。秋爲陽中之陰，而冬則去陽而純陰，如人之可智而竟至於昏昏，可清而竟至於冥冥也。由雞鳴而平旦而午，猶人之愚者旣智，濁者旣淸也。由未刻而合夜而子，猶人之愚者終至於昏昏，濁者終至於冥㝠也。
凡此者，其機之神，神之自然，旣使人以不可知矣。人苟返求諸心，而知其所不知，則其消長迭運，可善可惡者，亦一天之自然也。无能子云：夫性者，神也，命者，氣也。相須於虛無，相生於自然，猶乎塤箎之相感，陰陽之相和也。又云：性命自然，冲而生者也；形骸自然，滯而死者也。自然生者雖寂而常生，自然死者不揺而常死，虛無自然起經云：思想之者，不能得自然之道也。天機經云：陰陽之故，能生萬物，亦猶人心能造萬事𧰼矣。尹壽子曰：𢆯中有𢆯，是我命；命中有命是我形；形中有形是我精；精中有精是我炁；炁中有炁是我神；神中有神，是我自然。指歸論云：道德因乎自然。又云：形偶性合，事物自然也。又云：有形有聲而使物自然者，道與神也。孫綽子云：道無爲，故虛寂自然。
慧遠云：因順爲通，而不革其自然也。混然子云：蜘蛛結網，𧏙螂轉丸，不待學師而能巧。此天性之自然也。天隱子云：神仙人也，在乎修我靈炁，遂我自然。丹陽真人云：杳杳冥冥合自然。王景陽云：妙理難明心自然。叅同契注云：精自然化炁，炁自然化神，神自然還虛而受天地，從虛無中來。大洞經云：元命生自然。注云：元命在我，一元皆備，善至而幾於安，有從容自得之妙。又云：命宿出自然。注云：道同太虛，運用施爲，俱歸自然。開闢經云：心先天地，廓徹圓通，本性虛湛，用運和冲，神化自然，綿綿忘情。又云：天一生水，在人曰精；地二生火，在人曰神；天三生木，在人曰魂，地四生金，在人曰魄；天五生土，在人曰體。氣化之自然也。
呂子呻吟語云：天下之事，眞知再没個不行，眞行再没個不誠，眞誠之行，再没個不自然底。自然之行，不至其極不止。
正䝉云：人知道之自然，未始識自然之爲體爾。又云：有息者根於天，不息者根於地。根於天者不滞於用，根於地者滞於方。此皆人之自然之說也。且夫覺道者，至自然而然，不待造作，則以靜爲本，以定爲機，一斡旋頃，天機自動，不規中而自規中，不胎息而自胎息，藥不求生而自生，火不求出而自出，莫非自然之妙用，不待吾存想持守，苦己勞形，心知之意爲之，然後謂之道也。將一年工夫，可奪三萬六千年之氣數，知其不知人，亦一天地之自然也。試推衍其義而論之：坤、乾上下交任督之維，任督前後交否泰之中。坤下爻中分爲兩蹻，乾上中始合爲衝帶。乾七坤五，故尺限於兌、巽之中，而爻交於豐、旅之下。大陵之門，正當任㑹，而大淵之際，巳直髀關。兌取乾之二，取坤之一；震則取乾之一，取坤之二。
故兌自列缺而下，至於大淵，入股者五分；震自大陵而下，至於箕門，入股者十二分。約以肘下，取𧰼巽、兌、震。艮可以次求也。葢六陽之脉，行於手足之背，六陰之脉，行於手足之靣。手足背面爻𧰼互易，故坎離交於腹背，首足定於乾坤。震艮巽兌，則兩手背靣陰陽相易。
其流注之序：肺手太陰之脉，起中焦，遞於大指少商，支則從腕後遞出商陽，與大腸交。商陽者，金之孔明也。肺與大腸交商陽，而南政始中。肺兌也。大腸，乾也。大腸之脉，起大指，遞入缺盆，絡肺，下鬲屬肺，支則循天鼎至，與胃相交，而南政畢，北授於坤艮。胃足陽明之脉，起於鼻，遞至神庭，支則下人迎至入缺盆，下鬲，入胃絡脾。其直者從缺盆至足，入中指厲兌。厲兌者，金之所歸也，支則循三里至，與脾交。脾與胃交於衝陽，而北政始中。胃艮也。脾，坤也。脾足太陰之脉，起大指端，絡胃而上散於舌下，支則從胃上鬲，入與心交，而北政始畢，東授於離火。心手少陰之脉，起心中，遞絡小腸，支則上挾咽，繫目系。直者自心系至，與小腸交於少澤，而東政始中。
心，離也。小腸，震兌之交於離者也。小腸之胍，起小手指端，遞抵於胃，屬小腸，支則從缺盆至顴，與膀胱交，而東政始畢。膀胱足太陽之肌，起目眥，上額交頂，支則自顚至竅陰，以滋經脉。直者從顚至，循膂絡腎，屬膀胱，又支從膊以至小指外側，入至陰，與腎交。至陰者，金之究化，湧泉而出也。腎與膀胱交於至陰，而西政始中。
膀胱，坎也。腎，艮巽之交於坎者也。腎少陰之脉，起小指下，遞至陰谷，貫脊屬腎，終膀胱。直者從腎上至舌本，支則從肺出絡心，至與心包絡。交心包與腎交於兪府，西政始畢。
八經絡分治四方，而心包、三焦、肝、膽爲之四間。心主乎厥陰之脉，起胸中，至絡三焦，支則出中衝而止，又支循小指次指，出關津中衝。關津，金之再革也。三焦與心包交於關津，而西北東南之政始中。三焦。手少陽之脉，起小指次指端，遞至胃，上口中腕，陽交爲三焦，支則從膻中至䪼，又支則交於膽。膽與三焦交於耳門，而西北東南之政畢。膽足少陽之脉，起目銳眥，遞至缺盆，支則出耳後，與少陽合，又支至髀
，直則結於竅陰。竅陰者，金始退也。又支循大指至與肝交。肝巽胆震，皆木也。胆命於三焦，肝命於心包，四間之政，木火分令。膽交肝於大敦，而東北西南之政始中。肝厥陰之脉，起三毛之際，遞與督脉㑹於顛，支則行任脉外，下頰環唇內，又支至注期門，交於肺。
肝與肺交於期門，而東北西南之政畢。四間乃終，乾兌復始。故乾兌之政，從南而北，坤艮之政，從北而東，君火、相火之政，從東而西，寒水明水之政，從西而東，東南三焦、心包游火之政，從東南而抵西北；雷木、風木、震巽之政，從東北而抵西南。此人身自然之機，合於伏羲先天之卦也。若文王後天之卦，以少陰君火處午，厥陰風木處巳，太陽相火處辰，少陽雷木處卯，三焦游火處寅，陽明剛土處丑，太陽寒水處子，陽明燥金處亥，少陰明水處戌，太陰良金處酉，厥陰游火處申，太陰濕土處未，金别壬𢈏，水别癸辛，左旋，至於甲己，脾胃始中，甲己再合。焦包始中，木别。乙丙火别丙戌，周環復始。肝膽經爲丁乙巳卯，心小腸爲戊丙午辰，少隂大腸，脾胃經爲甲己未丑。
葢太陰、陽明本中土甲己之氣，前後七位，以冐四方。脾胃主外，則焦包主內，脾胃主內，則焦包輔之。甲巳寅申，限於兩關，其北金水，其南則火木也。三焦心包絡經同於少陽，再合甲己上西北行，肺大腸經爲庚壬酉亥，腎膀胱經爲爲辛癸戌子。此又人身自然之機，合後天之卦也。是以手陽明三陽當乾，足陽明陽上當艮，足太陰三隂當坤，手太陰陰上當兌，足太陽陽中當坎，手太陽陽內當震，上合艮，下交巽；手少陰陰中當離，足少陰陰外當兌，下合巽，上交艮。足少陽陽下當震，手少陽陽上當艮，足厥陰陰下當巽，手厥陰陰下交坤。天地所流行，聖人之所幽闡而順之也。
抑天以五行御五位，而寒水御北，暑火御南，風木御東，燥金御西，濕土御中。人以五藏化五氣，而心氣化喜，肝氣化怒，脾氣化思，肺氣化憂，腎氣化恐。甲己年以太宫、少宫土運統之，土生金，在人則脾母於肺。次乙庚年，以少商、太商金運統之，金生水，在人，則肺母於腎。次丙辛年，以太羽、少羽水運統之，水生木，在人，則腎母於肝。次丁壬年，以少角、太角木運統之，木生火，在人，則肝母於心。次戊癸年，以太徵、少徵火運統之，火生土，在人，則心母於脾。
太少相生，十年一周。而子午之歲見少陰，丑未見太陰，寅申見少陽，卯酉見陽明，辰戌見太陽，己亥見厥陰。少陽標厥陰終，厥陰之上，則風氣主之。少陰𤍠氣主之，太隂濕氣主之，少陽相火主之，陽明燥氣主之，太陽寒氣主之，是謂六元。所謂物之靜者，陰陽根於外，曰氣立；物之動者，陰陽根於中曰神機者是也。葢謂人之有否泰剝復，與天地之氣化合者，無非冥漠之機，與爲持宰，與爲遷移，一如天地變易交易，恒而不恒。而人能深體其故，斡運造化，務使否者泰，剝者復，天地亦如其可泰可復者順之。人於天地非矯揉，而天地於人非造作。不知之天地則自然授也，人則自然受也；旣知之，人則自然感也，天地則自然應也，故皆曰自然也。自然之妙，雖妙於知，而所以妙則自乎不知。
潜子云：夫妙也者，妙之者也。𢆯妙經云：以空求妙，妙妙在茲。玉書云：道原旣判，識其妙者，因妙造妙，內妙而外妙自應矣。南斗經云：神眞之妙，凡世難言。此妙之說也。
指歸論云：知而復知，不困於知；不知用知，亦不困於知，此知之說也。此申明上二節之言也。言人之愚者不安其爲愚，濁者不安其爲濁，而果能智且淸矣，自然之妙也。愚者不求其可智，濁者不求其可淸，而果至昏昏且冥冥矣，亦自然之妙也。自然之妙，司其知者，𨿽在乎能知之人，而司其妙者，仍在乎不知之天地，惟在乎能知之人。故人能善用其知者，則知止此知，知謹此知，知微此知，於是泰定之安，安以自然而妙；聖智之全，全以自然而妙。慧光之生，生以自然而妙，與道爲一，一亦以自然而妙。且於是安之在人，莫非誠之自乎天地也；全之在人，莫非黙之自乎天地也。生之在人。莫非柔之自乎天地也。反是觀之，則知不在止，天地擾其泰定矣；知不在謹，天地虧其聖智矣；知不在微，天地窒其慧光矣。
順用逆用，罔非妙也。人知之之妙，罔非由天地不知之之妙也。故曰自然之妙。雖妙於知，而所以妙則自乎不知也。然於道則未始有以愚之濁之。據上文之說，則人當疑昏昏冥冥者，亦因氣數所囿，天命所梏，歸咎於不知之天地，而謂非人所能自主者矣。故天尊又申其義而示之曰：彼爲風土禀受所移，不求可智可淸於道者，殆以道固愚我而濁我者哉。譬如天地四塞，邪害空竅，時至酉戌㑹之交，水之䝉氣與地之陰氣上升而不蓄，勢必瀰漫閉錮乎六合，以致山岳湮形，日月矇蔽，因而萬物漸漸同歸於盡，還爲混沌之𧰼，昏昏冥冥，莫知其涘焉。然乾坤之朕兆，日月之元精，未嘗不完歛於太始無始之際。不然，何至於子丑兩㑹，復臨兩卦間，其機復闢也。卽可悟自愚自濁者，其道則未始非智且淸者也。
子華子云：大道之源，其源甚眞，無物不禀，無物不受，無物不度。
三眞靈篇云：子未知眞，道去子身。
抱一子云：衆生心性，猶如利刀，惟用割泥，泥無成刀，日就損。理體常妙，衆生自麤，能善用之，卽合本妙。
潜子云：不盡乎至心至道，則僞者、狂者、矜者、慢者，由此而不修也。皆此之謂也。
一淸子曰：此句之意，葢言人性皆善，而資禀不齊，得道之人，宇宙在手，萬化生身，愚可智，濁可淸，有不知其然者，非氣數所能囿也。佛經云：凡夫者卽非凡夫。此正宗分也。
此章爲本經正文，第三章之下半章，凡所以竟道之委也。盡天尊旣抱悉使超渙之願，其於可上可下之資，聽其沈淪惡趣，與晝勞夕役者相等，則將以聖神有道，而凡濁無道矣。吾知非天尊之心，卽非天地之心也，故反覆示喩，使執迷不悟者，動其向道之心，而知氣數爲後天之天地，道爲先天之天地，制後天之天地，以還先天之天地，則道在天地，而道亦在我矣。昧先天之天地，而聽後天之天地，則天地之道不在我，而我負天地之道矣。其不知者，且謂我非負天地之道，天地實未嘗有所道於我，抑謂天地果有道於我，我何不得乎道？而天地卒未嘗使我之得道也。吾知無是理也，則下等之人，亦不難由儲勲累行，以造乎心縫意釀之境矣。諸天聞己，四衆咸悅。悅，說文云：樂也，又服也。
韻㑹云：喜也。通作說，亦作兌。此句乃接聳耳而黙一句來，以爲上三章正文作一結也。葢天尊於許其爲爾宣說之後，便與之反覆朗陳，不復同前此之細議，而諸天四衆莫不洗心聳耳，聞所欲聞，聞所未聞，至是而天尊之言已畢，遂相與歡欣舞蹈，以至不自知也。其欲求道而不得乎道之原者，聞首章之言而悅，其欲進道而不明乎道之功者，聞次章之言而悅，其望乎道而自憾其遠乎道與遠乎道而終恐其莫致乎道者，聞三章之言而悅，循是以求，卽在晝勞夕役輩，苟能貞下起元，亦未始不可。剝極而復，否極而泰，誰謂至道之外别有妙寶者？故曰諸天聞己，四衆咸悅。
總論經文三章，於首章見道之精，於次章見道之一，於三章見道之危微。其精者，操舍之幾也；其一者，純雜之界也；其危微者，人獸之關也。是以學道者，屏萬物之渣滓而取其精，外天地之形數而盗其氣，本𢆯元之無始而貫其神。始以有我，終以忘我；始以有心，終以忘心；始以有道，終以忘道；始以有忘，終以忘忘。無可名之道而後謂之道；無可名之心而後謂之心；無可名之我，而後以天地爲我；無可名之天地，而後以我爲天地，以天地爲我。皓翁等之進於道也，以我爲天地，天尊之化於道也。天尊之天地，乾坤之正也；皓翁等之天地，坎離之交也；一切衆生等之天地，六十四卦之駁雜而不正，斷續而不交也。然而斷續者交之，則後天之用以通；駁雜者正之，則先天之體以定。
體定而用通，則可幾於皓翁等坎離之交，亦可幾於天尊乾坤之正。誰謂眞道之阻人以得，而仙阼之絶人以躋哉？三復洞音，歡喜無量。
