𥙊煉科品
𥙊煉科品
靈寳𥙊煉科，道衆先詣𩄇幃，起𩄇，表白知磬吟偈：東井黄華沼，石景水母精，黄華蕩形質即徃生。衆和黄華蕩形天尊。
南上朱陵府，丹天流火庭，玉眸煉形質，即返生。衆和王眸煉質天尊。
次表白白文，請旛上香，昭告亡過某人形寬伏以性本虚無，四大當知假合；形非我有，七情孰為堅牢。嘆夣景之囂浮，實幻縁之非乆，不堪顧戀，但可弃捐。今則上帝臨軒，衆真監度，稽首萬光之座，煉形三𪸓之天。奉請神儀，随師受煉。華夏賛引至斛前，建水火髙功洒淨，變身歩罡作用，待畢，髙功建水池。知磬舉。志心皈依，衆和月府太隂皇君侍聀，宣水煉符，宣水牒。次衆念。仰望顧八表云云玃無自育云云。次髙功宣呪：太上慈勑，赦罪度䰟，六趣三塗，皆覩光明建立，水池火沼。次第而生，各随果報，悉獲超生。衆和黄華蕩形天尊。次建火沼，知磬舉志心皈依，衆和日宫太陽帝君侍聀，宣火煉符，宣火牒。次衆念。東望扶桑宫，云云南𨵻洞浮云云。次髙功宣呪同水池。衆和火錬丹界天尊。髙功上座道衆徐徐吟明燈偈，待髙功存用功夫：太上大道君，位列無何鄉。
寳光真童子，下履九幽房。
悲㢤苦䰟衆，拔度痛哀傷。
二十四門户，咸令聞寳香。
明燈照長夜，永消黒簿殃。
和大慈大悲，尋聲救苦無上尊。
九幽黒暗那堪徃，到者雷同是罪䰟，冥又難得見光明。太上慈悲來救度。
大慈大悲，尋聲救苦無上尊。
餓鬼窮䰟皆觧脫，𡨚家債主緫歡欣。
刀山劍樹悉摧鋒，爐炭鑊湯皆滅炎。大慈大云云：結滯𡨚憎生地獄，回心歡喜是天堂。
至尊威力不思議，願降恩光來救度。
大慈云云
次高功自吟轉簡偈，吟畢，以道衆不吟，隨意轉簡。偈曰：螽吟偈直至知磬，結偈髙功谗入科或衆：金爐添炷返魂香，梵響空歌聲韻長。
聖號已聞金𨷂下，幽𨵿咸覩玉毫光。
三塗五苦𩀌長夜，十類孤䰟入道塲。
享此無遮甘露供，自然熱惱獲清涼。
衆和：不可思議功德力，亦不可思議功徳。髙功宣科：具法位某人誠惶誠恐，稽首頓首，焚香仰奏：清微天天寳君，禹餘天𩄇寳君，大赤天神寳君，太乙救苦天尊，青玄上帝，九幽拔罪天尊，十方救苦天尊，黄華蕩形天尊，火鍊丹界天尊，大慈大悲救苦大慧真人，三寳九華真人，九幽度生真人，救苦會中無鞅仙聖，五老上帝，十極天君，玉虚九天生神上帝，無上三十二天帝君，東華上相木公青童道君，西漢金母元君五福十神太一真君，諸天上帝，瓊𨷂髙真，上清十一曜星皇君，南辰北極陶魂鑄魄星君，至真諸君，丈人好生韓君、丈人度人不死之君，廽骸起死大君，三元三官大帝，北極四聖真君𩄇寳五師真君，祭煉教主太極仙翁真君，歷代傳經授道，古今師尊聖衆，九天朝元真宰，天曹列班聖衆。
上清天醫院監生司蕩穢所官君将吏，下元黄籙院南昌受煉司主宰威𩄇，𩄇寳法中官將，神虎追攝吏兵。
五嶽五天聖帝，儲副佐命真君，嶽府官僚，諸司掌宰，水府扶桑大帝，水郷校録真仙，北隂鄷都大帝，地寳赤精經、道德二篇，𩄇寳八威治魔經，前漢文帝時，號河上公說道徳篇章。武帝時，西王母奉元始之命，傳𩄇寳三十六部尊經，成世書音。桓帝時永夀元年，正一太清洞神之教，下降人間。吴時，太極左仙公說𩄇寳祭鬼經、業報經。晋時永和年，上清洞玄之教，下降人間，方成三洞。皆出因𩄇寶大法，生化一切也。
五則明人身體法元始造化混沌而生聖胎。法身，父母交精，一㸃含和，二𪸓分折，先生其腎。三炁分肇，而生神府。神府者，心也。四氣合并，華盖成形，五炁開光，如花五葉，即五内備𪸓，如三炁至五刼之象也。二炁分判，上生泥丸，而下生玄谷，水府也。三𪸓火煉，上生日月，一身光明，為萬象也。人身正同其理。夫身外分形，須知𤫊寳祖炁也。𩄇宝之炁，入沙成金，入石成玉，禽生玄龍，草木生𩄇芝，五糓含嘉瑞，𪸓散成和風，炁升成慶雲，炁降為甘露，入水生夜光，在人生聖賢，以此為祖𪸓。乃至太和太一之精，衆𩄇之首。太寳既有此物，如人之分形，入大浮黎土，丹谷中央也。成行九轉，分形五變，而成法身，乃元始十遍，枯骨更生是也。
六則明元始祖𪸓無形之先，作何比擬，降質成炁，化生萬寳，今世作何躰狀，復採煉此氣，餌之登真，正所謂𩄇宝經曰：元始祖刼，化生諸天，開明三景，是為天根。皆祖炁之本元也。假如龍珠𢁺寳牛黄鸝丹之属，今之𣴑精玉光丹亦是也。化書𫠦謂虚化神，人化炁也。千名萬狀，不離一性。人能返本求元，其理不逺，緫謂之本来面目也。故太極真人曰：常扵太極握樞機，動靜神珠降晃幃，自有𩄇宝生玄谷，黍米空歌嘯詠時是也。悮者必登真人之位，故下仙莫能偕扵髣髴矣。
七則明大法中大洞育物囬靈之道，則白日登晨。次誦詠長生度世、尸觧得道，及經中備有萬法。𫠦是𤫊宝之奧，述元始說經之㫖趣，則常理矣。上有修真内煉，骨肉同飛之道，中有長生度世尸觧之法，下有昇度玄祖之教。大則保鎮天地，正天宿度，愈灾却魔之格，小則治療沉痾，囘尸起死之功。明則有嘯命風雷，变化自然之𩄇，幽則有策役萬神，徹視十天之文，故曰備有萬法。
八則明𩄇寳大法有三品，必成聖真仙道。如通玄、𡧄𢕄行諸十品上道，功徳全備，則白日飛昇。若其餘修誦，得一法一教，長生度世，為地界洞天仙人之首，或朝夕朝禮尊敬奉事供養，必獲尸觧之仙，十洲三島散仙之職也。
玄師曰：五譯者，法五刼開化，生五行足氣，方出世書。弟一譯，王字生於虛无之先，隱扵空同之中，名大梵玉字。至赤明開圗，火煉成文，為赤書玉字。元始以大通神威之力，開廓五文，而生神𩄇，宣演諱祕而成大法也。弟二譯，火煉成丈，赤書之後，字方一丈，八角垂芒，覆扵諸天，下廕西元九天之根，流雲之勢，玉光金真之明，煥耀太空。元始命天真皇人書扵其文，名八威龍文，亦曰諸天八㑹之書，祕於上清玄都，金開七寳瓊槀，及紫微上宫，蘭房金室，東西華尚九天太霞之府也。弟三譯，元始天尊為道徳宗王，玉晨道君為𩄇寳教主，撰此𩄇書。五。篇真文三十二天，玉字成經，名雲篆光明之章。西王毋授黄帝龍威文人，得大禹𩄇靈宝五符之法。太上後聖授百代帝王𩄇寳尊經，並在三十六部經内，更不稱譯。
弟四譯，漢元封元年七月七日，西王毋下降，以靈寳經法授漢武帝，帝不曉大梵之言，王毋曰：元始是大羅天人，道君是西那國人，與神洲之言不同，况大梵之言乎？遂以筆書之，攺天書玉字，為今之文。以大梵之言，威儀御服、宫名、圗書名色、宫𨷂甲子、封氣壇式，大法之内，□。品行用。三十六部尊經，並徔漢世制之文語，為今之法言也。
弟五譯，自天真皇人悉書其文以為正音。妙行真人撰集符書大法，用真定真人、欎羅真人、光妙真人，集三十六部尊經符圗，為中盟寳籙，以三十六部尊經之文為𩄇宝大法，因此流傳。經籙法訣，乃太極徐真人授太極左仙公，仙公授之扵上清鄭真人，緫其三洞之經法，後世漸有神文現出也。
玄師曰：七經者，立引大道之徑路。一曰大定神光，一㸃𩄇明，如如不動，大而六合，微而秋毫，皆在吾神光中矣。二曰、洞觀微視，聖日聖月，照耀金庭，光映十方，無幽不燭。三曰内服，玉劄金書，皆諸天日月星斗天真大神隱諱隱名，有諸中，則神凝氣定，施諸用，則神動天随矣。四曰、採煉祖炁，以生聖胎法身。夫謂祖炁者，人人具足，不假外求。學者當明朝朝存思，守而勿失，真積既乆，乃成聖胎，然後見所謂法身，出有入無，神功妙用，與造化流同也。五曰、五行内煉。
訣曰：五行順則生人，逆則生丹，一毫情慾之萌即耗。真氣，學者常當吐濁納清，𠬧視反聴，使五行真氣，攅簇扵神室之中，無頃間断，可以長生乆視，可以濟顯度幽，神動則氣随，無施不可也。六曰黍珠神化，吾身自有始青天浮黎土，黍珠一顆，不用外求。當知此理，散之則弥滿六合，歛之則不盈一握。七曰中理五𪸓，混合百神。學者當常持其志，以養其𪸓，使之歸於元海，聽命扵我之元神，則随所設施，混合百神也。
玄師曰：八緯者，範圍教法之閫域。一者流精玉光，乃上天精粹剛正之𪸓，天之𩄇寳也。學者當於身中求之，存養之乆，必見所謂五色欝勃，洞煥太空，施之扵用，則無所不辟，無所不禳，無所不度，無所不成矣。二者，洞陽符火，按𩄇書中篇六十四卦之炁運，以混合三十二天之真炁，行之積乆，與道合真。三者大行梵𪸓，一切真仙，莫不由此超度。経曰大行梵炁，周回十方。學者能使身中梵炁周𣴑，無一息間断，則度人之功，誠為無量，生身受度，亦餘事也。四者、三宫修誦三宫即三田也。先當持戒制情，正心誠意，真𪸓内固，然後誦經，則嬰兒昇度，三田随聲念誦，其功徳力亦如經㫖矣。五者、報本返始，學者必於三元八節、五臈十直、先亡忌日，依教誦，経以𥁞報本返始之道。
春秋祭祀，亦當随家豊儉為之，庶幾爲人子之道無愧也。六者九品隂功経曰：天地運終，星宿錯度，日月失昏，四時失序，隂陽庚集，中六不調，國主有灾，兵革四興，疫毒流行，兆民死傷，師友命過，各當修齋誦。経學者當扵此力行，以積隂功徳積累，則諸天書名，鬼神敬伏。濟生度死，随念行符，身即神仙，皆不外也。七曰玄𩄇濟度學者常扵清夜，朝禮北斗，依法𠰸服元皇正炁，𫠦謂太玄之一，守其真形，然後身有光明，魔無干犯，運神㑹道，随念感通也。八者濟度無間。經曰：常行善心。又曰：齊同慈愛，異骨成親。凡見鰥寡孤獨，疾病飢寒，便當思以濟之。如遇𠒋年飢𡻕，溝𡋹死亡，僵尸𭧂骨，精魂無依，當遵経法随力拯救，則亦功霑先逺，慶及見存太極仙公薩真人、路真官，歴代祖師，皆如此用心，是不負經㫖也。
明三寳尊神
玄師曰：𩄇寳大法中所尊太上無極大道三十六部尊経玄中大法師之名三寳。按九天生神章経云：天宝君者，則大洞之尊神，天寳丈人，則天寳君之祖𪸓也。丈人是混洞太無元髙上玉虛之炁，九萬九千九百九十億萬炁，後至龍漢元年，化生天寳君，出書，時號髙上大有玉清宫。𩄇寳君者，則洞玄之尊，神𩄇寳丈人，則灵宝君之祖𪸓也。丈人是赤混太無元玄上紫虚之炁，九萬九千九百九十九萬炁，後至龍漢開圗，化生𩄇寳君，經一刼，至赤明元年，出書度人，時號上清玄都玉亰七寳紫微宫。神寳君者，則洞神之尊。神神寳𠀋人，則神寳君之祖炁也。丈人是𡨋𡨜玄通元無上清虚之炁，九萬九千九百九十萬炁，後至赤明元年，化生神寳君経二刼，至上皇元年出書，時號三皇洞神太清太極宫。此三號雖年殊號異，本同一也。
分為玄元始三炁而治三寳皆三炁之尊神也。
明三洞尊経
玄師曰：元始天尊居清微天玉清聖境，說洞真寳経一十二部𤫊寳。天尊居禹餘天上清真境，說洞玄寳經一十二部。道徳天尊居大赤天太清仙境，說洞神寳経一十二部。故立三乗，集為三洞。無上真名曰洞真，幽深微妙，名曰洞玄，𩄇竒隱顯。名曰洞神，非真之真，泯𡨜。無文。非玄之玄，妙躰孤存；非神之神，歘忽無垠。三洞真文，結飛玄之炁，自然成章，玉字金書，龍文鳯篆，字方一丈，八角垂芒，教化諸天，流通世界，始終歴刼，常轉法輪，因機取悟，随世修行，雖天地運終，而三洞不滅也。
謹按混元實録云：太上老君在天皇時，號玄中大法師出洞真経一十二部，以無極大道，下教人間。在地皇時，號有古先生，出洞玄経一十二部，化人以無上正真之道。在人皇時，號盤古先生出洞神經一十二部，化人以太平無為之道。夫三洞寳，経皆三清上道也。老君授之扵元始天尊，于今七億萬劫，天地成壞，萬品生滅，惟道獨存。始自大羅天開張萬範，福生十方，先立九聖，各分九等，從凡遷仙，有八十一等。本為三界迷暗參差，故立三乗，以為修品，上中下殊，普令開悟。昔於龍漢初時，以聖道傳九天丈人、九天真皇；次於赤明劫時，以其道傳虚皇玉帝；次於上皇劫時，以仙道傳萬始先生、太真玉皇，此上聖傳其道也。太易時以徳授太帝君，太始時授天帝君，太初時授太㣲帝君，太極時授太㣲天帝，太素時授金𨷂帝君、上相青童君，此中真傳其徳也。
下代傳其教者，應化法門十二等事：一者、三洞本文，二者、神符告信，三者、玉訣祕諱，四者、𩄇，圗圗𭂁五者、歴代授道，六者、戒律防非，七者、威儀。庠序，八者方法修行；九者、術数隱景；十者記傳傳宗，十一者讃詠歌頌；十二者章表奏請，通達應感。此下代傳其教也。自龍漢、延康、赤明、開皇、上皇五劫之内，太上皆運始青丹光，中𩄇素華玄陽之炁，輪轉而為玉暦。龍漢、延康，渺渺億劫混沌之中，赤明開圗，運度自然，然後経典始可得而推也。真文者，五方真炁之精，凝結成文，八角𡸁芒，或為雲篆之形，或成飛走之状，即今符文天真之信契。自開皇以来，傳付後學。應為真者，九千年聽傳三人，或四十九年中，遇有其人，聽頓傳之。考之受經之格，年限不同。盖上古淳和，萬劫一出，末代𣷝簿，拯救尤切，四十九年，得人即傳。
皆以齋戒為先，隂功為務，以㧞九祖之罪，以度群品之厄，後及己身，立功布徳，上遵天憲，以期超昇。經分三洞，道乃一乗，共為三十六部尊經，上應三十六天，中應三界三十六帝，下應九壘三十六土皇，内應人身三十六宫府，外應天下三十六音。此明三洞真文之㫖趣也。
玉清境洞真経一十二部
上清經一部八千卷，妙真経一部五百卷。太一經一部八百卷。妙林經一部八千卷。開化経一部八千卷，仙人経一部七千卷。黄林經一部，一萬八千卷。上真経一部，一萬五千卷。道教經一部，一萬五千卷。上鍊経一部，八萬八千卷。上妙功徳経一部，八萬四十卷。道徳経一部五千卷。
上清境洞玄経一十二部
洞玄経一部八千卷。元陽経一部，一百二十卷。元辰經一部十萬卷。大刼経一部一萬卷。上開經一部十萬卷。
内音経一部十萬卷。煉生經一部十萬卷。靈祕経一部，八萬卷。消魔経一部八萬卷，無量経一部八萬卷。按魔經一部十萬卷。上通
一部十萬卷。
太清境洞神経一十二部
太清經一部八千卷。徹視經一部九萬卷；集仙經一部八萬卷；洞淵經一部八萬卷。内祕經一部，八萬卷。真一經一部八萬卷。集𩄇経一部八萬卷；中精経一部十萬卷。無量意經一部八萬卷；集宫經一部八千卷。黄庭經一部八萬卷。小劫経一部八千卷。
明運度
按𩄇寳度人妙経玉明運度上品，元始天尊曰：我今宣示法要，光明運度。運度者，天地之数也。一隂一陽，天地之根，生死之根，氣有終始，故有運度之数。天数三十年一小變，百年中变，五百年大變，三大變為一紀，三紀為一大，備六千年矣。天圎十二綱，地方十二紀，天綱三百六十日，運関一周，地紀三千三百日，推機一度。
天運関三百六十周，為陽勃三百年；地推機三千三百度，為隂蝕三萬年也。九千九百度，則天地氣交，為九萬年，名曰：大陽九，大百六，為大劫運度，小陽九。小百六小劫，運度亦如之。大運度之時，天氣窮扵太隂，即為火，地氣極扵太陽，即爲水。二氣相反覆，萬物化消，然後元氣復合，更為混沌，此名劫数運度也。此變革，緫名為元炁𩀌合。故西昇經云：動則有載刼，自惟甚苦。勤此之謂也。
比如真武本傳妙經云：尓時紫微大帝扵龍漢元年中元之日，在太清境上云云。比時五劫既周，復從其始，正當龍漢四劫元年，係無上大羅天永壽元年，應下世己卯𡻕，周武王元年也。真武生扵浄樂國中，正當上天開皇初劫，乃下世黄帝紫雲。元年𡻕在甲午三月三日午時，修行之時，遂感紫元君授道云：子當契太和昇舉，後二千五百𡻕，龍漢四劫中，當披髮跣足，躡坎离真精，歸根復位。紫微大帝說經之日，前後若合符莭，是兹理也。𫠦以道教諸經，悉由上天数定，随劫輪轉，時遣天真下降，以傳世人，學者詳之。
明天上三十六
玄師曰：道生一，一生二，二生三，玄，元始也，是曰三天。清微天、禹餘天、大赤天。三天之炁，化分九炁，而曰九天、欝單天、禪善天、須延天、𡨜然天、波羅天、洞无天、𩄇化天、髙虚天、無想天，此九大梵天也。
九天又各生三天，合四九三十六天，是為天上三十六也。且生神章経云：天地萬化，自非三元𫠦育，九炁𫠦𣜦，莫能生也。是以清㣲天謂之髙上混沌、太無元，禹餘天謂之赤混太無元，大赤天謂之真𡨜玄通元，緫曰三元，非天、地、水三元也。故三炁爲天地之宗，九𪸓爲萬物之根。人能修之，是與三元合徳，九炁齊并，生生不窮之道著矣。
明四種民天
玄師曰：自大羅玉真三十六天之下，生四種民天，曰平育天、梵度天、玉隆天、太虚天。此四天謂開劫之初，降爲人種，故曰種民。釋氏呼爲四禪天。出三界之上，超隂陽之數，故無年壽之限，水火風灾𫠦不能壞也。
明三界二十八天
玄師曰：即太皇三十二天内，除種民四天，故曰二十八天。欲界者，下界也。太皇、黄曽至七曜六天。此天之人，有形有欲，觸物染着。
初、上二天，身交為欲，其次二天執手為欲弟，五天口說為欲弟，六天眼視為欲，因其欲樂，故有敗壞。若能漸修，一欲根淨，昇入一天，六欲俱浄，昇入色界，名曰小乗。此天經三十萬里，上至色界天。色界者，中界也。越行至曇誓一十八天，此天之人，有形無欲，而有六色。十八塵曰六麄塵、六細塵，六輕塵。若稍貪着，復墮欲界。若欲修習，一塵浄昇一天，十八塵净，昇无色界天，名中乗道。此天經三十六萬里，上至无色界天。无色界者，上界也。皓庭至秀樂四天，此天之中，人身㣲妙，無復形色，至真无情，不交隂陽，唯存心識。若心識除，次弟而昇，氣觀道成，洞入自然，名曰上乗。但三界之人，生死之根未㫁隂陽之氣猶存，尚𨽾乎数。若結習已淨，超昇種民，永無輪轉。
此天經一百三十五萬八千里，上至種民天，経曰元始祖劫，化生諸天，由一𪸓之所化也。則三十二天。欲界之下五百二十億萬里，化生五億諸天八圎世界也。
明地下三十六
玄師曰：天有九天，地有九壘，結為山岳，融為海瀆。第一壘，潤色澤地，第二壘，剛澤色地，第三壘，𮌖色澤地，第四壘潤澤地，第五壘，金粟澤地，第六壘，金剛鉄澤地，第七壘，水制地，第八壘，大風澤地，第九壘洞泉無色鋼維地。九壘各生三炁，一重土，一重水，一重風，合四九三十六数，是名地下三十六也。土、水、風者，亦曰風澤洞三炁也。経曰風澤洞虚，金剛乗天。風澤者，道之炁，金剛者，精之炁。道炁至柔，則洞治扵虚，精炁至剛，則運乗扵天，緫名剛風，擎持九壘，乃載諸天，自上而下也。
明五子歸庚
東方九炁，壬子癸丑，桑柘木之精，發生之府，至庚申九位，陽神所聚。南方三𪸓，戊子己丑，霹靂火炎离之精，至庚寅三位，陽神所聚。西方七𪸓，甲子乙丑，海中金肅殺之府，至庚午七位，陽神𫠦聚。北方五炁，丙子丁丑，澗下水玄精之府，至庚辰五位，陽神𫠦聚。中央一𪸓，庚子辛丑，壁上土重辱之府，得神一炁，凝結所聚。
明十方大衍炁數
東方九炁，南方三炁，西方七炁，北方五炁，東南六炁，西南二炁，東北四炁，西北八炁，上方一炁，中央一炁，加虚数十一，即下方也。計五十七炁，除虚數十一。上方一𪸓，即大衍河圗四十五之數。
明十方八門二戸
坎方大淵純水門，艮方大安玄右門，震方太元神雷門，巽方太虚𩄇風門，离方太明純火門，坤方太釋九地門，兊方太素愆澤門，乹方太昊祖天門，上方巽宫地户，下方艮宫鬼户。
明十方梵炁
東方九炁，南方三炁，西方七炁，北方五炁，東南十二炁，西南十炁，東北十四炁，西北十二炁，上方一炁，中央十二炁，計八十五炁，除天元一炁，日月二炁、地一之炁。按華夏之數，九九八十一，陽數。
明申發文字
玄師曰：文字之設，始扵漢武帝元封年間，西王毋下降以制宫闕文字之立，乃寓誠也。故経云：五文開廓，普殖神𩄇，無文不光，無文不明，無文不立，無文不成，無文不度，無文不生是也。凡建齋𬋕，必先謄誠，悉如陽世之官府，我以事人之道，事天地神祇，非假我之有為，焉能感通，寂然不動之無也。是故洋洋乎如在其上，如在其左右，必先請命。扵上天之主宰，與夫三界分治之真𩄇，曰府曰司，曰宫、曰院，皆係掌𨽾世人生死罪福之所，故當通逹，請命祈恩，方可修奉。且夫上古人心淳朴，道行精嚴，三五吏兵，呼吸相應，無許多文字。近代以来，自謂天道逺，人道迩，非假文字，一一通誠，莫能逹矣。或奏或申，或関或牒，又當随其尊里弟等為之。或謂天者，積氣之蒼蒼耳，安得有許多宫閛列司也？豈不觀日月星𫝕之分布，四時寒暑之推迁，經曰：三華離便，大有妙庭；金閳玉房，森羅浄泓。
三華者，日月星，𩀌便者，𩀌便宫殿。森羅者布列矣。金關玉房，清虚洞徹也。謄詞逹悃，故不虛矣。
明存神發遣
玄師曰：道法行持，以存神𠮥將為首，其為運念呼吸，呪訣罡步，固各有其說。且靈寳大法，萬法之祖，自非明其先天大道玄通之妙，以合天神明変化之靈者，其孰能與此哉？盖無極而太極者，虚化神也。太極動而陽，静而隂者，神化炁也。此炁弥綸扵天地之間，然後有人焉，有物焉，故人為萬物之𤫊也。叅天地，賛化育，心知意發，神動天随矣。况鬼神者，乃二炁之良能，造化之功用也。以其傍日月，挟宇宙，乗雲氣，馭飛龍者，得非神化歟？然萬化之中，亦必有主宰之神。原其所以主宰之神者，無在無不在，非色亦非空，其用無方，其体無迹，而能統萬炁，合百神，則将有以不言而善應，不𠮥而自来矣。
故當存我灵宝祖炁以為之，次則中理五炁，混合百神，無施不可。盖灵宝為萬法之樞紐也。然而将恐事物日謬，人欲滋深，未能返本，曷遂通玄，則必假想念存思，運神㑹道，以炁合炁，以神合神，交通神明，格乎誠敬也。
凡建大齋，須當普𠮥灵宝天仙内院承受發放合属官将、神霄玉府、九天生神府、璇璣玄𩄇府、玉清緫召院天樞承受發放司。法師所行雷霆諸司官将、功曹、符使、土地等神，赴壇祇領，逓達公文。如九天齋，則不可𠮥璇璣玄𩄇官吏；如青玄齋，則不可召九天璇璣官吏；如祈禳齋，則不可𠮥九天神霄神𢁺官吏；如璇璣七曜齋，則不可𠮥𩄇寳神宵九天神𢁺官吏，故各有所掌𨽾也。近代法師發遣之時，𠮥將南北二院雷司諸部，及考𠮥部煉度司，及未經奏授神明，一一呼召，惟欲之多，俾觀聽者敬其行法之衆，殊不知識者笑矣。又有無知者，稱上界直符天道功曹，中界直符地道功曹，下界直符水道功曹，但三功曹配三符使，自謂新竒，豈知乃神霄七道功曹，追攝所司，與直符全庚集中十四無交渉。
又有焚化錢馬，乃𠮥役運綱苻吏、車脚䓁神，此等之神，不知出扵何典，切宜𠜳去。行持之士，可不慎諸！
明罡步
玄師曰：河啚豁落罡，又名九𩄇罡，以莭氣順逆，游行九宫，縱横者皆一十五数，與河啚絡繹錯綜，以成三才之道，經天緯地之数也。故法師飛神，多歩此罡，心存口念，手恰足履。𡵯罡有三戒：其一、飛𡵯不許秉簡，謂法師端簡朝謁，及将飛謁，以簡付侍職，然後袖手，恰訣歩罡，次授簡伏神。其二，飛𡵯不許倒行，謂法師歩至四、五、六三位，宜自第四位囘身向後順行，至第六位，復囘身向前歩去，並不得倒退歩回。其三、飛歩不許單足，謂法師毎進左足，在一宫，即以右足合之。其餘諸罡，皆依此說，學者當明之。
明掩棺
玄師曰：有形有質者，生即有滅；無形無質者，不生不㓕也。
且夫人之神氣既散，尸殻猶存，及其盖棺事竟，尚未卜地安。厝若欲脩崇之間，未免尸穢之妨，徃徃有之，関繫非輕。故𩄇寳大法，有封形閉蹟之理，實法乎尸觧。上仙之道，惟憑苻呪掩蔽尸棺。師當凝神注意，請降真炁，灌注丹砂，依法書苻，然後臨𭐀申發。文字之後，依式唘奏，上表請符，蔵棺滌穢。故當以隱景閉形之訣，攝遁其未化之尸形，以妙無清淨之光，拘制其已散之逰魄，俾超升於無聲無臭之境，證道扵不生不滅之天，則善果良因，庶便其修奉矣。若不尔者，非特帝真弗格，抑且存亡獲愆，奉行之士，可不慎之！
明壇儀
玄師曰：立纂舒壇，法天像地，當遵灵宝大法，自上古以降人間也。師師授授，代代相傳。故凡崇徳報恩，慎終追逺，當建虚皇壇，中設三寳至尊，次則十方𤫊寳天尊與五方五帝，其外一應神祇，皆不列扵此也。
登斯壇者，心融玄妙，神契虚皇，道徳威儀，進退禮莭，運神會道，躡景飛玄，陟降有嚴，對越無怠，故得三界尊崇，萬神朝禮，洋洋在上，不顯亦臨。苟念一差，則千里懸隔矣。九朝行事，告厥成功，觧壇散席，傾光囘駕，寂無遺響大量玄玄，所謂一切天人，莫不受慶，无量之福，生死蒙惠，信斯言矣。
明章法
玄師曰：正一章法，乃玄元道君下教，祖天師領户化民，上章首過流。傳至今九𤫊章法，乃西𤫊金毋為主，授紫虚元君，因遂頒行。雖所遣官吏稍不同，其上詣三天，均逹至尊之聽。但正一章昇神詣泰玄都省伏，天師引詣太清几前。其九𩄇章升神詣三天門下。既入，東詣玄生府，南詣鳯凰閣，西詣少昊金楼，北詣北極門下，中詣天曹門下，次詣金闕崇樓殿玉清几前呈進。
古者謄詞上章，不過就香火前宣讀畢，即置几案上。上元後所讀章，積至中元日焚；中元後所讀章，積至下元日焚；下元後所讀章，積至上元日焚，謂之三元断章法，即無許多施為，上天未甞不昭然報應。所以章法中有開日閉日可拜一百二十通之說，盖三五吏兵呼吸相應故也。後世方有昇壇校献之儀，亦自出宫後初献，校章後二献，封章後三献，遣章後存伏，復爐後焚章，始畧與古法相倣。近時以来，自謂天道逺，人道迩，非假文字，莫能感通。故先扵靖室預行審校封印，然後設章官𬋕次方迎章上壇，依科修奉，次宣章副，次遣章，次焚章，次法師昇神進呈，遂本變古法，乃從祖師以来，師傳科教，次弟如此，積有年矣。余不敢攺，請依遵行。
明昇壇
玄師曰：凡入靖陞壇，皆用香水漱口，名曰蕩穢，出亦漱之，名曰閉真炁。
先令道衆二人為首，引賛引法師、弟子陞𭐀行道。内壇則自天門出入，中壇則自地戸出入。凡入壇，則師率弟子入都門，次弟旋遶入地戸。凡出壇，則弟子引師出地戸，弟子在前，師在後，道衆聲詠華夏，讃出𤫊寳玉匱盟真經。杜廣成先生以十八虚聲代用其入戸出戸。呪出上元金籙簡文真仙品上。十方香出𤫊寳本科，學者知之。
明分燈制噐
玄師曰：開明三景，是謂天根。玄元始三炁𨒿萬化之根，天人之本。凡䢖大齋，舒張玄範，體乎太極初判，隂陽始象，故分光列炬，以開三炁之光而生三景；鳴金振玉，以和合隂陽而生萬化。當知無形之炁為祖炁，無色之光為惠光，自一生三，從三至九，九九變化而生萬光，煥映三天，照明九壘，内外朗徹，以襲其明。宣科已畢，炬納元始，乃是歸根復命之道也。
然後應旡聲之聲，於金玉之中，運不化之化，扵隂陽之表，與道為體，與天為徒，則含靈蠢動，咸有依歸。此造道通玄之妙，而幽明髙厚，豈有間哉。
明浄壇
玄師曰：道體至虚，非虚不能應物；人性至善，非善不能明道。水性亦然，故善則能利扵物。建齋行道，蕩穢為初。引三光之正炁，運九鳯之真精，策役萬神，吐納二炁，躡罡履斗，結界禁壇，小則清肅方維，大則淨明天地，飭嚴内外之儀，降格陽𡨋之聖。是以齋潔為先，誠明為本。盖邪則能于正，非正氣則無以辟其邪；穢則能敗真，非真炁則無以滌其穢。故正真生炁，變化流行。今既内外貞白，性道𠔥明，萬境俱消，一塵不𣑱，非集虚凝神之效歟？
明禮師衛𤫊
玄師曰：修行之道，本在存師，師之不存，道之何得？所謂師者，曰度師，度師之師曰籍師，籍師之師曰経師，乃人間三師也。
别有天上三師，乃太上老君為度師，太上道君為籍師，元始天尊為經師。按中元玉籙簡文神仙品格，奉師威儀。斈者不遵三師，則三寳不降，鬼神魔害。經者，逺也。籍者，因也。度者，進也。度我凡身，進登道品，莫不師之相付，葉葉傳宗，故當禮師，不忘本也。
衛𩄇呪出靈寳真文要觧。經名曰太上靈寳自然玉篇衛𩄇神呪。
明發爐
玄師曰：發爐為関啓真𩄇之始。岀金籙簡文經。
三五功曹有二說，各司𩄇局，有三光五德功曹，乃太清洞神之所𨽾也。今用𤫊寳，乃三天五帝功曹，亦非胎化有類之形，皆三五自然真炁所化也，皆運身中三田五臓正炁，造化而成。𤫊文功曹，各有所執之曹局，故曰功曹。左官使者，即陽通逹之神，五官舉意之先也。右官使者，即隂通逹之神，五官舉意之次也。侍香金童，陽次清潔之炁，傳言玉女，隂本净謹之𤫊，傳言侍香，奏意逹誠，皆四品之元真矣。五帝直符，乃是五帝内元真炁，合道德之炁化也。直日香官，是直六十甲子之日，三皇之子孫也。日有三十二，以直十方香之炁，散穢招真之効，聀男女本命六甲之炁所化也。凡諸百灵，非止三十二人，但朝奏止用四方三十二天之数。每一天有三五功曹各一人，左右官使者各一人，侍香金童一人，傳言玉女一人，五帝直符各一人，直日香官一人。
每一天計一十二人。三十二天緫有三百八十四人，上應千二百官君，下合三萬六千神炁。其有用三十六人者，乃按三十六天，故経云天上三十六，地下三十六，皆通用可也。
明稱法位関唘
玄師曰：道衆陞壇，夷心對越，各各黙稱所授法位，勿使喧聒。宿唘散壇，發爐畢，稱法位関唘之文。出靈寳上元金籙簡文真仙品格。朝禮衆真威儀経科所謂自然朝法是也。與正齋朝儀不同。宿啓散壇，乃行自然朝法，稱職後便云臣等今故焼香云云，不宣聖位。今依古科，不敢添入。况中間祈哀懺罪，願念禮謝，特仗仙𩄇，謄奏斎誠耳。正齋九朝行道科儀，所唘聖位者，出洞玄𤫊寳長齋之品，九幽玉匱盟真科儀，乃因元始天尊在香林園内，與七千二百四十童子，教化諸法，度身威光，命𠮥十方飛天神人，說罪福因縁，拔度上品。
太上道君啓白元始，乞𡸁㫖教，可以修行，以度一切。扵是命飛天神人為著齋直之訣。行道所唘聖位，盖本扵此。各依古法行科，尚慮後學不明，返生疑惑，故畧釋之。
明禮十方
玄師曰：凡禮十方，曰從東方起，夜從北方起，舉唱志心皈命。法師低身曲𦡀，靡靡而下，五軆投地，不遲不疾聽聲齊起。所以謂之禮拜者，謂起伏拜跪，威儀庠序，至心者必能禮拜，禮拜者必有志心。君不察其形恭，何以逹其心誠，謝罪請福，皆以禮拜為先。禮畢，長跪執簡，叩頭懴悔。
明三啓三禮
玄師曰：三唘頌三首，出洞玄𤫊寳消魔保真安志智惠本願大戒上品經，亦見玉亰山步虚經，謂之禮經祝，毎一首各稱善，行一拜。真人口訣云：侍經仙童、玉女聞此祝，皆歡恱而佑兆身也。諸経悉用此祝而禮拜矣。
若𡨋心禮経者，亦心祝之，乃上仙之祕祝也。齋法以経為祖，凡建齋三寳前，必安神経以鎮齋壇，故上元金籙簡文真仙品曰：建齋威儀，旋行畢，禮經三拜是也。
明真文玉字
玄師曰：溟涬大梵，寥廓無光，凝妙炁於混𱦡，蔵真機，扵杳黙二儀未判，萬彚未形，及其神風融蕩，三炁開光，聚炁成文，凝雲作篆，五文開廓，八角垂芒，以立三才，以治人道，盤旋龍鳳之章，昭回雲漢之象，世之所謂真文𩄇書者是也。上可以安鎮國祚，保天長存，下可以拯拔幽隂，利安人品。諸天𨼆語，自然玉書，無量洞章，出𩄇寳㓕度五練生尸經，亦曰煉度五仙，安𩄇鎮神法，專度亡魂。其有𩄇寳五老赤書真文，施用之法有四：一則求仙受道，自東方九炁下二十四字，二則禳制星辰，自嵗星輔肝下三十二字；三則摧伏魔鬼，自東山神呪下三十二字，四則蠲消水害，自下制東河下三十二字，此則東方之說，余方倣此，五篇之用扵斯畢矣。
明補職
玄師曰：迁𥙷六職。按上元金籙簡文真仙品格，壇官古用六職，一曰髙功，古謂之三師；二曰都講，古謂之五保；三曰監齋，古謂之六明；四曰侍，経古謂之七證；五曰侍香，古謂之八度；六曰侍燈，古謂之九成。盖髙功三人，都講五人，監齋六人，侍経七人，侍香八人，侍燈九人。凡三十八人，共為一壇，次則一十八人，小不可减六人。故科中有職事同者，以所授籙髙下為序；籙同者，以年尊為序，初未甞别有職名也。凡髙功法師道徳内充，威儀外備，登壇朝奏，禮盛衆官，非其他壇職所可比也。或有年老無力，難以関宣，便合退𠁅山林，収拾神炁，豈宜免強行事，取笑鬼神。世間道士，志在名利，多扵陞壇之時，惟念發爐、復爐二叚，其余𥁞付職代宣，玷瀆朝儀，莫此為甚。
故廣成先生曰：雖云先唱後随，何異龍吟鱉應。此盖不懼𡨋譴，自取罪尤。人事尚且未容，天道如何通感？後之學者，深可免之。都講法師，明練齋儀，精通讃唱，詞云：先鳴法皷，次引衆朋。古之都講執磬讃唱行道。夫先鳴法皼者，鍾磬之謂也。欲令衆官整肅儀制，必先擊磬而後讃唱，皆講師之務也。監齋秉掌科憲，繩愆紏違，務在無私，共弘典法。若有𧇊犯，預須授簡告之。受罰之人，亦須甘心伏罪。外能合禮，以全漙濟之儀；内不欺心，庶免抱冲之恨。
其次侍経整飾壇場，主張法席，経科几案務在精嚴，施列𢾭張，皆須檢校。且古之經堂，置兩髙座，三時講誦，故職簡云：衛獅子之兩座，罰簡云：聴経𠋣㩀，不執版，又云請問敗句。此皆明行道禮畢，法師衆官三時講詠矣。然陞座轉経之時，衆官既坐，一人行浄水，侍香行香，侍經𢾾経轉讀既畢，侍經収経安置本座，無令外人輙践法壇。此乃侍経之本職，不得虛叅職任，𠋣傲不恭，使几案縱橫，壇場污雜，供献之物，使童僕入壇，輕冐神聖。且禁壇之後，尚不得逆行，何况僕使在壇行用，苟或未除，皆侍経獲戾也。侍香所職，具在簡詞之中，無得火滅灰寒，香煙中絶。侍燈之職，惟在勤勵，興廢合儀，徹𥌓續明，即為稱職。古之六職，如此之務。後世任六職者，類多老成，不欲一一勞之，未免衆官代舉其職。
扵是六職之外，頗多穴名，如知磬、表白、詞懴、手爐、知鍾、引禮等名，始紛然矣。今之知磬即副都講，今之表白，即副監齋，𫝆之詞懴，即副侍經，𫝆之手爐，即副侍香，今之知鍾，即副侍燈，時異事殊，各代宫長分任其事。此雖與經科相背，但近世宗師用之，有何不可？道在人弘，决不可攺，所合遵行。宿唘之夕，先行自然朝儀，懴罪祈恩，三禮代謝，後署職説戒。
此法自陸、張、杜三師留傳到今，頗歴年代，出扵靈寳自然朝法，為齋之祖，故先行自然朝，是不忘本也。時彦後賢，共弘之焉。
明說戒宣禁
玄師曰：智惠頌出𤫊寳智惠觀身大戒經。奉戒頌乃太極真人作，出𩄇寳仙公請問経三十六禁，出太極𢾾齋威儀經，亦見太極玄都律。當用牙骨竹木為之，合三十六枚，廣八分，髙九寸，刻書真文，與簡相類。𣕧扵玄師幕行道之際，有犯者，授簡而罰之。通其拜數多少，随事輕重，執事之官臨時詳判，不得使彈紏之際，彼此喧聒。秉法者進退有詞，負罪者譸張拒命，不惟犯干玄聖，實且取笑衆人。夫為道修齋，當遵禁戒。若見色利，以戒掩目；若聞𢙣言，以戒塞耳；若味甘香，以戒杜口；若放情欲，以戒挫心；若趣𢙣事，以戒折足。身不犯戒，超出塵縁，可謂整百行，建萬善也。
受持清戒，乃可修齋。口不妄言，身不妄動，故無色之色為之見，無聲之聲為之聞，無味之味為之甘，不言之言為之，則，神明格之，福氣臻之，未然之事，無願不從。
若外不奉威儀，内不守禁戒，念慮疲扵外馳，精神消扵多慾，雖修齋，直，終身無福。以心志不存扵内，魂魄勞役，扵外，和炁無主，故不能有所感也。則行無可紀，功無可著。修齋說戒，壇官齋官咸各奉行。
明出官啓事
玄師曰：通章進表，𢾾達齋𢘚，皆憑神吏，庶得上聞。按拜章科中，謹出身中玉門紫戸云云，乃出三洞仙兵。曾受三洞籙者，可行拜朱表科中，謹出孟章監兵云云，乃𤫊寳齋科仙吏。出靈寳太極𢾾齋威儀經。行持之士，須是師授仙𩄇治籙，始得預齋，請出吏兵。如未受者，不得輙有干請，冐犯玄律，獲罪非輕。按三洞科儀云：籙品不同，真官亦異。夫籙者，始扵正一，演扵洞神，貫扵靈寳，極於上清，上清大洞。籙者，匿景韜光，精思上道，志期輕舉，全不渉俗。進道之士，先受三五都功、正一盟威，修持有漸，方可進受𩄇寳中盟，轉加上清大洞。
若不尓者，有違太真之格。近世羽𣴑，不遵祖格，敬慿化士，受一法籙，便稱厶籙弟子。又有止受都功、昇玄等籙，輙出𤫊寳齋科，仙靈官吏，非惟有犯玄憲，實抑矯誣上天。
廣成先生曰：十戒白簡，道士不可補職，陞壇所當痛革，何况主領齋科者。
清都先生曰：建齋止出一官，至齋訖言功，不復更出吏兵也。行齋之士，當宜謹之。
明禮方懴悔
玄師曰：太上垂齋科懴謝之法，普度天人，津梁品彚。罪既可懴，福亦随臻。居三界中，因縁輪轉，塵染業根，種種成愆，觸犯三光岳瀆，十方經寳，積為罪目，結在𡨋曹。欲祈觧釋，必先使之随方懴謝，盖為此也。二十方懴則見扵黄籙簡文、三元品戒經。十方懴文則見扵真文要觧、玉匱盟真科經，豈塵世所可擬議。哉一日修奉，止曰㑹，三日以上謂之齋，或七日，或九日，乆則一月，具載經科。夫黄籙齋禮二十方，青玄齋禮十方，生神齋禮九方之類是也。禮方之位雖殊，緫之不離乎十。盖元始扵空界，分作十方諸天，五億三千世界，一一域中，各有十方三界，日月星辰，天曹地府，天尊散景分形，世間周遍，随機所感，說法度人。
懴謝之法，當盡䖍誠曰：建齋之時，或值風雨急事，二十方懴文，當改扵十方五岳三光都懴宣讀，非有他故，切不可用。事雖從簡，亦畧冐科禁尓。
明命魔
玄師曰：各思九色圓象，𠰸液命魔。出太上玉經𨼆注宻呪，出靈寳五符人鳥經。
夫天尊未說経之前，三界五帝魔王，皆為萬神之宗，緫領鬼兵。天尊說經之後，百魔伏化，而神功受命。衆魔既伏，天尊聖化，為諸天上聖妙行真人，策駕前驅，掃塵唘路。所以三時行道，皆須命魔，壇衆咸各存思，內魔不生，外魔自㓕，故經云：魔王敬受事，故能朝諸天是也。三天陽炁既明，六天隂魔自㓕。苟能一真澄湛，萬法圓通，道合自然，功霑幽顯，豈非賢者之能事哉，亦讃羙之嘉言也。
明歩虚旋遶
玄師曰：玉亰步虚十首。按太上玉京山𡵯虚經云：太極左仙翁扵天台山傳授弟子鄭公，鄭公復傳仙公從孫抱朴子。仙公去世之時，告曰：所受上清大洞道経，付吾家門子弟，世世録傳至人，勿閉天道。信知琅凾祕典，貴在流通。𠔥經首所載，諸大聖天尊、帝王、髙仙真人，各各持齋奉法，宗太上虚皇，燒香散花，旋遶七寶玄臺三帀，披誦空洞大歌章，太上稱善。
則歌詠𡵯虛，功德深妙，不可殫說。又按蔵經中齋法云：三日九朝，毎一朝之内，各歌詠十首。今其周足，每朝至旋遶之時，壇衆未行，先舉稽首禮太上，吟詠至末句，同唱善聲各一拜。次舉旋行，躡雲綱詠和，次壇衆丁罡𡵯徐行，至末句同唱善聲各一拜。次後毎一首同唱善聲各一拜。又謂𡬶常一日三朝，可在三朝之内共周足。其十首，弟一帀，舉稽首禮太上，吟詠至末句，同唱善聲各一拜。弟二帀舉旋行躡雲綱，連過嵯峨玄都山，通作一首吟詠，至末句同唱善聲各一拜。縁此二首悉皆仄声，𫠦以共作一次吟詠也。弟三帀舉，俯仰存太上，吟，至末句，同唱善聲各一拜，正合早朝也。餘有六首，分作午朝、晩朝之内，每一帀吟詠一首。如此，則三朝之内，十首亦周足矣，乃合朝奏玉亰山全詠之式也。
如吟詠若闕一首，恐朝奏誠心不專，难以感格髙真。旋𮞚之時，惟在存想金闕璚宫，粹容聖質，然後可以祈㤙懴悔。今觀仙聖所傳，豈容緘蔵録書，扵此共弘之焉。
明代謝
玄師曰：大謝懴罪之文，上古乃黄籙簡文，二十方懴内経寳懴文是也。故陸天師修三元齋懴二十方畢，即便復爐，以其經寳懴文為大謝也，盖祖太極𢾾齋威儀經耳。自後陸天師、張清都修黄籙儀，皆撰大謝之文。相㳂到今，無非與齋主露情悔過，懴罪祈恩，普為法界有情，俱霑惠澤，應使齋法流傳永劫也。
明願念復爐
玄師曰：願念之文，乃出黃籙簡文。自後歴代宗師所修，皆和天安地，祝國利民之事耳。復爐納官，亦出三籙簡文，乃復我本身之神也。
科。内云：自然生金液碧丹芝英者，乃我之𤫊寳妙炁，與十方生炁混合，結而為丹，故丹碧芝英之妙化也。此丹乃我之𤫊寳妙光，既復元宫，自然金碧芝映，則此香此誠，無有不感通也。
明法事讃詠
玄師曰：昔元始天尊扵始青天中碧落空歌大浮黎土，受元始度人空洞𤫊章自然之音。碧落纒虚，天霞流曼，神風皷激，萬音合響，浮沉清濁，抑揚宛轉，錯而成歌，其聲洞徹，交唱諸天，乃命天老上帝按筆以施，是以無歌不明，無歌不立，無歌不成，無歌不度，無歌不生。是為大梵碧落空歌，即成上清歌詠之曲，六甲𩄇飛之章，𩄇寳歩虚之中，玉扵亀山之頌，或髙聖所述，𢦙上真所裁，𢦙指修真之門，或叙長生之訣，或𢾾暢𤫊奥，𢦙宣讃深玄，或祕在上經，或降扵前古，流演萬年，蕆揚玄範。
所以法事之𩔗，皆出扵道蔵經科之中，後自政和年間以来御製之頌，後之學者，要當專心留意，精加純熟，禮聖朝真，修齊設𬋕，齊聲讃詠，以合玄音，庻得萬聖鍳觀，千真歡悅，則福有𫠦歸矣。故三洞女冠清虚文逸大師有詩讃云：清磬徐𫾣遶𬋕筵，聲髙餘韻入雲煙。乍低忽若噴崖浪，纔細還如噪露蟬。四座髙真齊降格，一壇羽客尚迴旋。空歌不是人間調，梵響應從碧落傳。仙真尚如此之讃羙乎？况乎身係道門，心存科教，此為本業，何不加精進矣！苟得善本，朝夕覧觀，則神襟朗暢，心意和恱，飄然有飛躍騰凌之事歟。更有道書所載智惠頌，止則說戒法之用也。若補職說戒時，當和諸天来𥟵首。若披戴說戒時，當和衆生来𥟵首。若與亡魂說戒時，當和亡𩄇来𥟵首。若修陽𬋕，不要讃長吟三唘弟三首；若是隂𬋕，不要讃長吟白鶴詞。
且如𡵯虚弟六首，昔在延恩殿一首，上古齋𬋕筵中倶不許詠，乃是宗時真宗朝聖祖之時，故作此頌。志學之士，相與勉之。
明齋供
玄師曰：子為一陽，丑為二陽，寅為三陽，天地分晦，萬物發生，是為清旦。卯為四陽，雷門激揚；辰為五陽，五炁𣴑行，萬物化育。巳為六陽，純陽至極，故可設齋。上供諸天真聖，中供法師，下及萬𩔗。六陽巳極，萬聖鍳觀。盖午前天人食，午後鬼魔餐。故曰：道以齋為先，勤行登金闕。又則一切福田，齋供為先，悉須清浄，勿取穢雜。但凡營办齋食，量人数目，勿將餘剩菓餅、蔬菜之類，與非齋人喫，其罪甚重。所以齋者，法中之𦤺戒也，好道之士共知之焉。
明神𢁺追攝
玄師曰：神虎追攝之道，出自西山劉真人，得扵太一玉女之親傳，仙去之日，藏扵龍虎山壁魯洞中，世所罕聞。後正一教闡，此法復出，歴代宗師，流傳授受，提䰟摄𩲸，必遵用之。神𢁺者，乃北斗所制也。
其司分三，一曰玄𤫊，属貪狼星所治。中有雄左、雌右二神，即擎羊、陀羅二。仙所化。二曰玄𡨋，属巨門星所治，中有三部使者，即何魁天罡斗撃之神所化。三曰玄範，属破軍星所治，中有追魂玉女、功曹各七貟，即七元星宫隂陽之神所化矣。且斗府有天一北獄，分𨽾九所。若人生前積善者，斗宫紀名，死則攝魄送生扵南昌火府，受煉更生。生前積𢙣者，死則拘魂此獄，報對滿足，異類托生，自非混元玉劄，莫能超度。神𢁺之法，妙不可言，亦隂陽之至道，乃造化之樞機。混合三光，吐納二炁，内而道𪸓金光，外而玉劄鉄劵，回紫戸以聚𤫊，法華池而煉景，凝光神室，合景玄関。惟此一真，本無諸法。會五行
虚谷，明一性扵先天，混合百神，周旋萬化，豈止扵拘魂制魄之己哉。
明符籙簡文
玄師曰：符籙𤫊文，始自赤明開圗，結空成梵，龍章鳳篆，八角垂芒。
天真皇人按筆乃書，傳之於世。實由上帝憫念群𤫊，生前肆情縱慾，䧟溺良心，死則業識沉淪，執而不化，随其𢙣念，以有其獄，以拘其魂，使受報對，豈非特頒天恩，莫能超度？故立符籙簡文以開宥之。學者乃發先天之妙用，運一炁以成文。所謂符籙簡誥者，以合符效信也。以我之神，合被之神，以我之𪸓合彼之炁，此作彼應，此感彼𤫊，皆法元始之祖𪸓，合灵宝之妙光，以㑹神著𤫊。扵竹帛金玉，朱墨楮扎之間，而徴顯闡幽，提魂度𠁊，亦體夫自然神化通玄之妙也。宣行之士，宜静虚守一，注念凝神，洞徹幽明，混融内外，其間一點一畫，悉是金光道𪸓。誠如是者，則無所不通，無所不度，道法體用，豈有它哉？
明九幽地獄
玄師曰：九幽者，乃北斗之𫠦化也。東曰幽𡨋，南曰幽隂，西曰幽夜，北曰幽鄷，東北曰幽都，東南曰幽治，西南曰幽関，西北曰幽府，中央曰幽獄。
且夫幽冥獄者，乃属震卦九炁所化，凡木数發生蠢動，莫不待風雷之所振驚，故曰風雷獄。幽隂者，乃属離卦，三炁所化，凡火数至午，陽極隂生之道，故曰火翳獄。幽夜者，属兑卦七炁所化，凡金数日。没為酉，金方，殺伐至剛之道，故曰金剛獄。幽鄷者，乃属坎卦五炁所化，凡水数至子，隂極陽生之道，故曰溟泠獄。幽都者，乃属艮卦梵炁所化，凡炁候至扵寅，艮為温柔發施之理，木数之所生，故曰鑊湯獄。幽治者，乃属巽卦梵炁所化，凡火炁扵巳地至旺之郷，莫不爍金鎔銅之熾，故曰銅柱獄。幽関者，乃属坤卦梵炁所化，凡金𪸓為西方肅。殺之候，故至人門之郷，多生貪殺之心，故曰屠割獄。幽府者，乃属乹卦梵炁所化，為天輪運轉之象，故曰火車獄。幽獄者，乃一炁所化，是中宫土皇所掌緫制之法，故曰普掠獄也。
且九獄者，按八卦九宫分配，九州分野，在天為九天，在地為九地，化形為九獄也。
明開通幽暗
玄師曰：一炁肇分，二儀定位，陽𪸓上昇，輕清為天；隂𪸓下降，重濁為地；隂陽混融，中和為人。是以亭毒三才，發■■物，莫非一炁流行之妙。况夫人性本耒，清浄明妙，虚徹𤫊通，地獄天堂，了無所有，皆因人欲滋萌，因情積業，故善之類属陽，𢙣之類属隂。天堂地獄，實由善𢙣一念所𦤺也。悲夫！死魂一堕重隂，𡨋𡨋長夜，非憑陽光照燭，超出良難。故當法天像地，燃燈告符。
法天像地者，上法日月星辰之懸像，下布八卦九宫之方隅，交接陽光，開通幽暗，使亡魂乗光得度也，非直藉燈光熖熖為羙𮗚乎。須用存念精專，此作彼應。
夫人一身，皆從心起，心中乃是君王，施勇銳亦可，行善道亦可。心安則神安，心動則神動，心安則體安，軆安則神安。心是蓮花之府，君王居之；肺是華盖之府，輔相居之。肝乃将帥之任，腎乃作強之宫，脾乃倉。廪之神，心好則蓮花之境出見，心悪則火坑之獄生焉。肝怒則曰風雷，肺驚則為金剛。三塗乃法師三田，五苦是身中五臟，此之類也，莫出一身。酆都六洞，泉曲河源，皆大小腸九曲隂𡨋之宂也。且大法中，破暗為先，宣行之士，故當明之。心君安静，群僚守舎，萬穢消除，善境随見，當發明本来妙无之惠燈，以照燭衆生固有之覺性，上接九天之陽光，下開九幽之隂地，燈燈相續，内外洞明，頓徹良心，超登道岸。前所謂罪報惡業，安所有㢤？地獄天堂，等歸空𡨜。
然而善不善之念，可不慎歟！
明人生死魂魄
玄師曰：人之始受胞胎之中，一月一陽神降生一魂，二月二陽神降生二魂，三月，三陽神降生三魂，故三魂始全，七月生其七魄，九月神布炁滿，聲尚神具，降誕身形。為人生時陽数曰九，死時隂数曰七，故一七日去其一魄，七七四十九日，壬癸數尽，七魄俱離身矣。百日隂陽之数極，一魂去周祥三百六十炁交運；二魂去大祥七百二十炁交周轉輪。三魂去隂陽之神七百二十日尽離屍去，乃按七十二候，隂陽三十六也。生前為善者，魂升天堂，生前為𢙣者，必沉地獄。孝子順孫，義夫節婦，當為亡人七七百日，周年逺忌，竭其𠂻誠，哀求懺悔，最為上也。
明𠮥魂拯濟
玄師曰：夫人生存之日，常能存其心，養其性，不為事物侵擾，死則魄歸于地，魂升扵天，豈有幽㝠之沉滯。
哉若人生存之日，物慾閉其良心，貪著迷其善性，執而不化，不能委順扵天地，死則堕扵沉淪矣。宣行之士，先以役将追取，升旛顕形，拯治醫療，澡浴身心，更整衣冠，加持法食。尔者，盖為亡人念頭不断之故。存日有形體毀傷，𢙣疾困苦者，不悟形軆雖有傷殘，元神本無欠缼，我當内運玄化，以聚其陽精，消其隂累，復其本然之性天也。更有衣食之計。且如有身，當用其衣食，身既滅度，衣食焉用？哉不能觧悟，切切戀之。故以黄華神水，滌其四染之行，𡨋衣法食，消其飢寒之念，然後使之聞經聽法，受煉更生。所謂此者，乃釋化亡魂生平之妄念也。
明煉度
玄師曰：先天而生，至虚无体。虚化神，神化炁，炁聚扵形矣。原其始也，無一不資扵氣；要其終也，無一不變扵形。是故萬化本形炁也，形炁本神明也，神明本虚无也。
夫天所賦者曰命，物所受者曰性，命者，炁也，性者，神也。神凝炁化，道在其中矣。炁化故有生，有生則有死，理之常也。神化故無生，無生亦无死，亦理之常也。凡人修善者魂超仙境，積悪者必墮幽𡨋。是以聖人随機設教，分二十七等齋科，四十二壇𬋕法，品目𨿽多，其理則一。盖煉度之科，有普煉，有正煉，有祭煉，小則有普施夜齋。然此䓁儀，乃歴代宗師随方設教，種種施為。且如人家修建大齋，只欲要正薦一二之魂，其餘宗親孤𠁊，皆要附薦。奉行之士，必當聽從，以免其意。故扵未正煉之先，當行祭煉之法，超度宗親孤𠁊等衆。或只施斛亦可。三朝、九朝已畢，恭依道典，正煉亡魂。且如齋主思地獄幽魂之苦，欲祈普度，當依普煉之科。次弟宣行，且黄籙等斋，費用太多，率難營備。
弟貧富之不等，盖修奉之不一。其有孝子順孫，思念劬勞，修崇齋𬋕，當徔其簡。或一日一夜，故當用祭煉科，或只判斛而已。然則科儀不同，乃濟度之心則一。正所謂仙公曰：一盂之飯，可飽萬鬼；一道之籙，可度萬魂。其用簡，其㫖深，萬法千門，莫歸乎一。是以𤫊寳大法，有受煉更生之道，外則置設水火，内則交媾坎离，九炁以生其神，五芽以衛其炁，合三光而明景，周十轉以回𤫊。以我之知，斍彼之知，以我之斍斍彼之斍，則自然一真澄湛，與道合真，天上人間，無徃不可。煉之而復度之，故緫謂之煉度也。
明設𬋕謝㤙
玄師曰：皇天親有徳，享有道，是天之所親所享故不在。人之所以事天者，不假物，何以見其誠也。経云至士賫金寳效心，書云：享多儀，儀不及物。
一言尽之。要在誠物兩全，然後可以昭格于天也。自漢天師流傳𬋕法，以福群有，牲牷血食謂之祭，蔬菓精珎謂之𬋕。𬋕者，祭之别名。河啚経品：三洞之中，凡有四十二壇，𬋕法咸以太上為主。清都張萬福天師己前，無設𬋕之儀，只扵觧壇散席後，鋪陳酒菓，普献三界神明。所列之柸盤有限，所降之真𤫊无窮。是以皇天后土享于克誠，不以其物故也。自後杜廣成先生立成儀，始有設𬋕科，小則二十有四，大則三百六十。更有三籙斎𬋕，各設茶酒菓饌，不立聖位牌子，只依請聖目子，一一降請，普𬋕三界神祇為一壇也。但恐三界聖真，難以管見定其髙下座位，成為䙝瀆，莫致感通。所以則備請聖文狀。申送天曹降聖司，令自安排，免有矯誣也。今近代宗師，鋪設𬋕筵，陳列牌位者，盖因人心虚詐，不務實而務華，故作此意，修崇清𬋕，昭謝玄恩。
乃自啔壇至扵訖事，雖云對越之誠，拳拳靡替，然主事者或心為形役，執事者或情随事迁，既不能如始以慎終，且更多因陋而就簡。蘋蘩不足昭名信，綿絶不足盡朝儀，是不可無此𬋕而露情悔過也。亦以建齋之初，乃至散壇事畢，執職諸神，效勞日乆，得以圎成齋福，又不可無此𬋕而酧賞𥙷報也。是以孝子順孫，義夫莭婦，報親追逺，集福迎祥，随力建功，修齋設𬋕，不可執扵一定之規，或二十四分，在詳而行之。其山水二簡，雖言功之時，宣讀呪祝，乃為山水之遥，齋主公𥝠所係，不得親詣各䖏投埋，故扵壇中對聖宣告，亦𢾾露扵三界真𤫊，通逹告齋之簡。次法師、衆官、齋主弟子，或汎舟以詣水府，或梯陸以登山門，各扵本𠁅鋪設𬋕筵，依科宣行，然後投之，斯為全備。不可以壇中已告至彼，直爾便投所在真𤫊，恐不関領，善功不逹，反獲罪考。
若山水之洞稍逺，師衆不可俱行，當選壇内法職一二人，及齋主公私所拘，不能躬詣，當委虔恪一人，代徃行禮。切不可蔵匿簡文。因循日乆，所在地司録奏，獲罪非輕，切宜謹之。乃出下元黄籙簡文，𩄇仙品格，三簡投奠，信無惑焉。
讃𨗳莭次品
玄師曰：崇建大齋，奉行上法，綱目既衆，修用實繁，務合規程，方期通感。倘昧莭次，率意變更，非惟有誤幽明，抑亦恐貽玄𭂅。謹依舊典𠔥。以叅詳自始及終，立為庠序，各希凖式，信受奉行。
黄籙大齋逐日莭次
諸建大齋，宜扵百日之前，齋官具詞，投禮𩄇寳大徳法師門下，請乞開建。法師領詞，審察齋官委寔忠孝，志誠懇切，皈依信奉，即當引詣法靖聖前，唘白大道，卜日修崇。
一、立文書局、符籙局，當延請同盟精通章表之士，齋戒沐浴，嚴潔衣冠，秉志同誠，整俻紙墨，仔細書，𭂁務在依格奉行。
一、正齋四十九日之前，發預告文字，揚告盟旛，自此毎夜接待幽魂。
一、正齋一月内，發審告文字，發玉劄封神虎関五路燈。
一、正齋七日前發正奏文字，逐日拜奏章表，誦諸品仙，経拜諸品寳懴。
一、正齋弟一日，早間建幕立纂，午後行宿唘朝儀，夜間関燈破獄，設三十六分、六十分、七十二分、一百二十分、二百四十分、三百六十分，皆可修崇。若謂此則可以交扵神明，則又非也。苟能誠敬一心，色酒可以献千真。倘若泥扵色相之間，終有執着不通之𠁅。各當随家豊歛為之。更有大𬋕之格，其品有三：一曰上元金籙，大𬋕三千六百分，可以清寕兩儀，叅賛大化，祈天永命，𦤺國休徴，衍百世之本支，培萬年之社稷，𨽾天子爲之，非奉上命，不可修崇。其二曰中元玉籙，大𬋕二千四百分，係皇后貴妃、諸王公主為之，可以固本寕邦，藩屏王室；或大臣将相為之，可以斂福錫民，安鎮寰宇。或資以調和鼎鼐，或藉以爕理隂陽，非民庶所可為也。其三曰下元黄籙，大𬋕一千二百分，或修三百六十分。
凡有星宿错度，曰月失昏，雨暘愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫癘盛行，饑饉荐臻，死亡無告，一切事務，上至帝王，下及庶民，皆可修崇也。設𬋕之事，大與小同，皆當質誠效心，通逹真𩄇。若分位稍多，即諸事有闕，反為冐瀆，成為不便。経云酌水献花，𡨋心懇禱。由此觀之，亦不假多而獲福，止在至誠矣。明哲之士共弘之焉。
明投龍奠簡
玄師曰：大道以一炁化生三才，陶鈞萬有，故分天地水三官，實司扵三元也。人之生死罪福，莫不係焉。三籙簡文，亦三元之典格也。凡建黄籙大齋，當投三簡，以告三元。故山簡投諸名山洞府，奏天官，上元也。水簡投𩄇泉水府，告水官，下元也。土簡投扵壇中，告地官，中元也。詳簡文之中，真𩄇位號，事理顯然。其土簡言功散席之時，宣讀祝畢，便可埋扵壇中，不俟别更関告亦可。或依科重誠関唘，埋投亦可。切全形𩄇官𬋕催召全形，沐浴呪食接待。一正齋弟二曰，早朝行道，一上轉，経午朝行道，二上轉，経晚朝行道，夜間関三𡍼五苦燈供王設𡨋官𬋕，每朝呪食，接待孤魂。一正齋弟三日，早朝行道，三上轉經，午朝行道，四上轉經，晚朝行道，夜間関諸大地獄燈，或别様燈。
次宣童子等懴悔儀，設三官𬋕。一正齋弟四日，早朝行道，五上轉，経午朝行道，六上轉，経晚朝行道，夜間煉度。一正齋弟五日，早間發請𬋕文字一宗，次行觧壇散席朝儀，次誦𬋕中経，次奠土簡，夜間修設三界謝恩𬋕。次日：遣志誠弟子，同法師、道士分投前徃洞天福地、水府河源，投奠龍簡，不可遲誤。
發預告莭次
先将拜發奏申牒劄，陳設於師幕前，香花供養。髙功率道衆。扵師堂依式請師。次雲璈迎請公文，道衆詣發緘所，依式發遣。次向耒頌，次囘向，次接揚告盟旛。知磬舉靈旛赦罪天尊衆和四声。表白，宣告盟旛文。髙功出班，詣都爐，三上香，歸位，三禮，俯伏，待宣文畢，髙功興身作用旛洒水。次向来囘向。次雲璈引髙功回師堂，三献如式。次事畢復位。
自此之後，輪集道衆，每日誦經禮懺，普施夜齋，接待幽魂，不可缼一。
發審告莭次
剋日發審奏一宗文字，依式拜發。或唘師，或不唘，随意。次立神𢁺堂，發玉劄，依式發遣。次関五路燈，莭次俱見本科。
正齋前七日發正奏莭次
正奏一宗文字，依式拜發。次接揚遷神逥黄旛、九天寳盖、太一神旛。次接去建立諸司神幕，次接建立茭廓寒林所，各依本式莭次。
拜章莭次
先将所冩正章及校章合用物件，在靜黙堂鋪陳完備。髙功率道衆詣靜黙堂序立。髙功上香，次齋官上香三拜，知磬㪯起敬讃。次脩齋請真師。次雲輿頌。髙功演道，焚觧穢苻，知磬舉浄天地呪，髙功宻召章中官吏衆官，静黙侍經，舒正章于卓上，金魚鎮左，玉鴈鎮右。髙功右手執舒刀，左手執玉𤨔，逐字互移，以字在𤨔内，圈而校之。
表白徐徐援讀副章，随所讀叅校之。次校至大道衘，髙功三叩齒，次校畢，填陛下。仍填時侍用印。次焚烈香熏過捲章。次髙功僉可漏上名，次以章入可漏。次用黄方凾封章，次将黄紙方凾進入梓木方凾内，次用青絨線十字縳。
次用印黄紙上，裁小帖，在梓木函上，依内函式。次将梓木函入在青紙方内。次用黄羅袱褁，上下置符縳。袱四角交义川結。次用黄紙，腰封束之，用一印。次置章扵几上，髙功僉押，進章関。次知磬𣁄華夏讃引章書至章官幕，威儀雲璈、道衆前行，章次之，法師又次之。章用卓子，道士二人擡之，道衆章官堂序立。髙功上香，知磬舉法事，都講宣三献科，依科三献畢，發遣轉聞五表詞懴，讀関，次宣䟽，俱焚化。次結科，次華夏迎章上壇。如章壇築二層，衆官分立，弟二層，髙功自天門入，弟一層行科。
若只築一層，道衆分立地上。法師自地戸迳入章壇，並左旋望天門奏啓。知磬舉燒香頌，髙功上香存用。次歸位跪爐，都講舉各禮師，髙功宣呪，都講舉鳴法皷，髙功發爐，都講舉各稱法位。髙功稱職，道衆俱黙稱自己之軄。次明接和上啓二字。髙功唘聖入科。都講舉衆官等云云。髙功出官。次表白宣章，衆官皆俯伏。次髙功請官護章，次遣章，起身熏章，髙功舉五色之煙，衆和五色之煙云云。次髙功囘身召将齎章，詞懴宣関，髙功遣將侍經，接章，詣焚燎所焚章。髙功執劒，水四隅結界。次𡵯罡執簡，上安章副，俯伏進呈如儀。知磬㪯華夏，衆和，待髙功俯伏下。次接舉焚詞頌，衆和畢，寂黙待興身。次髙功運神畢，叩齒興身，稱以聞。衆和寳章以聞三声。髙功三禮歸位，或告符，籙都講本再稱職位。
髙功宣科代謝。次都講舉髙功長跪納官，次髙功納官。次手爐，念十二願。髙功復爐。次知磬舉出堂頌，次弟出壇，雲璈引囘靜黙堂。髙功上香，𠰸液復神。知磬皈依，讃引禮唱進章事畢，衆官復位。
建幕立慕節次，或在宿唘日，或在先一日。先道衆集靜黙堂，議定人各職分。次弟僉書職状，結盟職榜。道士一人出班詣真師前上香，作揖，書名押字。次復位。自小職至髙功，人各如此。次道士一人讀職榜，各歸位立定。知磬舉𠷠壇頌，齋官詣真師前上香三拜。表白引齋官詣髙功前柱香，表白展壇，同齋官三禮，各長跪，代齋官𦤺詞。次髙功荅𠃔。表白就謝𠃔，興身歸位。知磬舉起敬讃高功，起身上香。知磬修齋，請真師。次雲輿頌，髙功圎揖，指座法語。次知磬舉香林說法天尊和四声，髙功陞座，三祝，接和天尊號依式。知磬舉𢾾座，讃髙功演道。知磬舉蕩𱶧呪，侍職焚符。次金真演教天尊和四声，髙功下座，雲璈引詣左幕建立玄師幕。知磬舉起敬讃，髙功上香跪奏。知磬修齋。
次雲輿。次舉請玄師頌，科律嚴章奏云云。次舉散花献茶酒，髙功再跪奏，表白宣玄師表，髙功再跪奏。次華夏詣天師幕，髙功上香跪奏。知磬舉修齋。次雲輿。次舉請天師頌散花献供。髙功再跪奏，表白，宣天師表。次詞懺，宣結盟状，此状留本幕為證，不可焚。髙功再跪奏。華夏詣監齋幕，髙功上香，跪奏修齋頌雲：輿頌，請頌散花。再跪奏，宣表再奏。次華夏引詣右幕建立五帝幕。髙功上香，跪奏脩齋頌雲：輿頌，請頌散花。髙功再奏，宣表，宣結盟。此状用焚再奏。次華夏詣三官幕，髙功上香，跪奏修齋頌雲：輿頌，請頌散花，髙功跪奏。宣表。宣結盟此状，用焚。髙功再奏。次華夏詣三師幕，髙功上香，跪奏脩齋頌雲：輿頌，請頌散花。髙功再奏，宣表再奏，将六幕表五帝。三官幕結盟状，一同焚之。
雲璈、華夏引詣黄壇都門前序立。髙功上香三禮，跪奏，上滌穢表，表白宣表。次都講上香，跪奏，勅水淨壇，一如本法。次華夏，次髙功上香跪奏，上借地表，表白宣表。次表白，宣借地三献文。知磬舉立纂頌，次各方立纂上牌，一依本科。次，向來回向，或不回向，或扵此就祭威儀三献。次或習儀，或不習儀。随意。雲璈引回玄師幕，謝師次詣諸司神幕誦經回向。次雲璈引回靜黙堂，皈依讃。事畢，
宿𠷠節次
威儀。雲璈、道衆詣靜黙堂序立。髙功六職皆盥漱。髙功上香，知磬舉金真演教天尊，髙功上座，祝香演道。次舉淨天地呪，雲璈引詣左幕玄師前。髙功上香三禮，跪奏，上𠷠玄表，表衣白宣表。次華夏巡左右幕，俱上香，緫攝拜。次雲璈威儀扵華夏引詣黃壇都門前序立。次髙功同侍燈旋至三清前。
髙功展壇，上香，三禮，跪奏請光，宣呪畢。次侍燈宣分燈科，接和，依科内侍職接髙功所請餘光符燭去㸃壇内上下燈燭，俱㸃光明。次将符燭還髙功，髙功執符燭。艮戸上存用。待宣科畢，回身朝外立，祝云：燈光明否？衆和：燈光明師。次問燈光遍否？衆和：燈光已遍。知磬舉燈光普照天尊，和一声。髙功舉明燈頌，道衆旋𮞚一周，歸位。次侍経扵都門外宣金玉科，手爐二人扣金玉𭕒宣牒。次表白，旋至三清前，開啓三界髙真，通宣齋意。次知磬舉唱道讃。次華夏手爐、知磬領道衆先行，從小至大，髙功在後，自右𬋕班行香。旋至左班。次至都門手爐、知磬門邉對立，道衆皆左右序立，穿法服。者朝上立。𮆴張在都門𫟚髙功進都，門𮆴前展壇上香三。禮，跪奏表白，宣金𮤑玉陛符。髙功再奏表白，宣通真表。又跪奏，直壇捲簾。知磬舉法事，或金闕，或奉戒，或間。経次舉金容玉相天尊。和四声。次舉華夏、髙功率道衆從大至小，俱入都門，旋一周，威儀雲璈道衆俱在弟三層壇上序立。
當職道衆旋至地戸而入，黙念入戸呪，旋行，各依班次立定。髙功、都講随䖏上香畢，至天門。髙功展壇上香，三禮，跪奏。知磬𭕒本位上舉修齋請天門三師，次雲輿頌，次散花献茶。次華夏、髙功、都講入内天門，上十方香。次上都爐香存用。知磬舉啓堂頌，内外道衆齊展壇，髙功復位，跪爐，都講舉各禮師存念如法。髙功衛𤫊呪。都講舉鳴法鼓二十四通，髙功發爐，都講舉各稱法位，髙功稱職入科。次知磬舉禮十方日間自東方、南方、西方、北方、東北、東南、西北、西南、上方、下方。夜間自北方、東北、東方、東南、南方、西南、西方、西北、上方、下方。知磬與表白一弟，一方舉舉足，十一方，知磬舉禮足，各長跪，虔誠懴悔。髙功宣慢懺。知磬舉五𤫊安鎮天尊和一声，髙功跪奏請真文。
次知磬舉東方九炁天君，和四声，髙功詣東方上香存用。都講舉東方真文，請師安鎮。髙功題呪，衆和呪。次知磬舉南方三炁云云，五方如式。次畢，歸位。知磬舉三啓一首。次知磬禮三寳，人各三拜。都講舉再稱法位，髙功稱職至，同誠上啓，衆和上𠷠二字。髙功長跪，唘聖入代謝科。次詞懺手爐三人，起壇，入天門手爐二人扣金玉詞懴，伺候宣詞。次詞懴、請詞，詣三寳前，展壇三禮，長跪宣詞，壇官、齋官皆俯伏。詞畢，髙功接入代謝科。次知磬舉玉符赦罪天尊，髙功跪奏請符簡、表白，詞懴宣符。次髙功祝符呪，或於此。髙功再跪，奏請敕赦，監齋宣赦，或不在此，可扵宿啓前另行依式頒降。次髙功轉身召将。次詞懴，宣符命関，髙功吟偈，洒水，侍職接符簡出天門，詣焚燎所焚化。
六職俱登上壇授職詞懴，於師寳前，宣補職科，髙功以下各授職簡。髙功領職𦤺詞。知磬舉智惠頌，髙功旋至都講位師寳邉立。都講舉禮十方，衆官俯伏黙禮。次長跪，髙功說戒。知磬奉戒頌，髙功旋囬歸位宣禁。次都講舉監齋授罰簡，監齋展壇授簡，三禮，領職上言。次手爐，念十二願。都講舉存神設香，髙功復爐，知磬出堂頌，清道手爐引班旋遶下壇，至地戸，回身黙念出戸呪。雲璈威儀先行。次弟出壇，詣左右幕行香。次回玄師幕。髙功上香三拜，跪奏。知磬舉向来頌，表白回向。次都講舉監齋𢾾奏，監齋出班展壇上香，三禮，跪奏上言。次雲璈引回靜黙堂。髙功盥漱，知磬飯，依讃引禮唱宿唘事畢，衆官復位。
宿啓夜莭次
一祝禮金籙燈或扵宿唘朝謝六幕，後，復回正壇禮燈，伺畢回靖。一関讃九陽梵炁燈一関破地獄神燈一開神虎堂發催召牒。
先普献頌，髙功開封，進堂，明燈上香，開生門，取旛表白，唘白依式召魂。正薦、附薦孤䰟皆召。次全形沐浴，一依科式。朝叅三寳畢，一道，衆引正度、附度亡旛詣亡堂呪食。一道，衆引孤魂旛去茭廓寒林所。髙功判接待斛如式。
正齋早朝節次
道衆静黙堂序立。知磬舉金真演教天尊和四声。法師盥漱。髙功上香，祝香演道。知磬舉蕩穢呪，衆和畢，清道執水盂洒浄前行道衆華夏詣亡堂。知磬表白，合吟偈。
表白請旛朝謁。雲璈威儀引道衆至左幕上香，廵至右幕上香，復囬左幕玄師前。髙功上香跪奏。次知磬舉唱道讃威儀、雲璈道衆陞壇旋行，髙功在後行，表白執旛又次之。髙功随䖏上香，旋至都門外，道衆序立。知磬、表白執旛居中朝上並立。髙功以下六職皆朝上展壇，随禮。表白白文。知磬舉信禮，信禮無上大羅天。衆和玉清聖境元始天尊，次上清真境靈寳天尊，次太清仙境道徳天尊。三禮畢，表白送旛就位。其旛在扵𬋕筵東南，地户設一卓，香花燈燭，供養亡旛。髙功率道衆華夏捲班入都門，旋至地户，次弟而進，黙念呪，依班序立。髙功随䖏上香畢，進天門，上十方香，投謁簡。知磬舉信禮，信禮髙上九炁天，衆和東方太上靈寳天尊。次信禮髙上三炁天，南方云云；次信禮髙上七炁天，西方云云；次信禮髙上五炁天，北方云云；次信禮高上梵炁天東北云云；次信禮髙上梵炁天東南云云；次信禮髙上梵炁天西南云云；次信禮髙上梵炁天西北云云；次信禮髙上一炁天，上方云云；次信禮九壘重隂衆和，下方云云。
次知磬舉啓堂頌，次髙功十方謁簡畢，上都爐香，存用，道衆齊展壇。髙功復位跪炉，都講舉各禮師，存念如法。請宣神呪，髙功宣衛𤫊呪。都講舉鳴法皷二十四通，髙功發爐，都講舉各稱法位，髙功稱職，壇衆黙稱職。衆和上啓二字。髙功啓聖，入科詞懴，進天門，至三寳前長跪宣詞，衆官皆俯伏。三上香，法事雲璈間奏。次知磬舉東方灵宝天尊和四声，髙功詞懴，旋至東方。髙功齋官上香九拜，都講舉臣衆等志心皈命東方無極太上𤫊寳天尊、九炁天君、東郷神仙諸𤫊官，禮足䖍誠懴悔詞懴長跪宣急懺文，九方倣此同。次知磬舉三清三境天尊，和四声。都講舉命魔法事，髙功存思。命魔以下道衆皆黙呪存思。次知磬舉大步虚十首，道衆吟和旋遶威儀。道童就執威儀，吟和旋遶。
次舉小𡵯虚一首，各歸位。次都講禮經，知磬三啓，一禮一啓。次知磬舉玉符赦罪天尊。髙功跪奏告符詞，懴手爐詣上層壇，宣苻簡，髙功祝符。知磬舉太一救苦天尊，髙功回身召神，表白就本位讀関。髙功吟偈，洒水舉呪，衆和焚符，舉九幽拔罪天尊歸位。都講舉再稱法位。髙功宣代謝科，衆和上啓，手爐二人扣金玉，都講念十二願。次舉存神燒香，髙功復爐。知磬舉出堂頌，髙功各方収謁簡。
道衆從小至大，出壇，至地户，念出戶呪，威儀雲璈。次弟出表白，就請旛出壇。華夏行出左師幕上香，至右師幕上香，復囬左幕玄師前。髙功上香跪奏。次知磬舉向来表白，回向。次都講舉監齋𢾾奏，監齋上言。次詣諸司神幕誦經，行香囬向。次送旛回亡堂。雲璈引回静黙堂。髙功䒭皆盥漱。知磬皈依讃，引禮引齋官上香，禮謝髙功。次引禮讃朝修事畢，請退。清班道衆皆圎揖，少歇。次詣𩄇前如儀呪食。次詣茭廓寒林，呪食。次陞壇如儀轉經禮懴。
午朝莭次
午朝莭次並同早朝，止則十方急懴不宣，改宣五星急懴文，其餘皆同。
晚朝莭次
晚朝莭次亦同早朝。所異者，止則上十方香信禮，不從東方起，却從北方起，次東北方，次東方，順至下方。其急懴攺作五岳急懺文。至髙功復爐後，次表白，先出壇引旛辞謝三寳，次出堂頌，其餘皆同。
朝修緫莭次
九朝莭次皆同此式。其祝香演道，或上座，或不上座，髙功止序立，念小演道文。其蕩𱶧呪，或浄天地呪，或神𤫊天真，或五帝大魔。其請旛随朝，或普度大齋，不用亦可。其執威儀、雲璈、道衆序立弟三層壇内四靣。其穿法服及知磬、表白、詞懺、手爐等道士俱在弟二層壇序立。髙功、都講、齋官引禮上層壇立，侍職道童二人，亦許在上層壇立，與髙功焚苻旋遶時，執命魔幢，在髙功左右行。其宣科至初捻上香，知磬接舉志心。初捻上香，衆和香至玉清宫云云，侍香出班，進天門上，東方、南方、西方、北方四𠁅香畢，復位。髙功亦出位，詣都爐前上香，焚符作用，伺法事畢，人各一禮。二捻上香，知磬亦舉，衆亦和侍香出班，進天門上。東北、東南、西南、西北四𠁅香，髙功亦同。
三捻上香，知磬亦舉，衆和侍香出班，進天門上。上方、下方二𠁅香，髙功同前九朝一式。其宣科祝願後至真之德，得道之後，道衆齊和，與道合真。朝三段皆同。
早朝舉十方天尊號，宣十方急懴。
午朝舉五星天尊號，宣日月星經水懴。
晚朝舉五岳天尊號，宣五岳急懴。其步虛旋，遶早朝可吟陽歌九首，午朝可吟玉京山出虚詞十首，晚朝可吟隂歌九首。其禮經，都講舉禮道宝，知磬接舉三𠷠一首，壇衆各一拜，次經寳，次師寳皆同。
其九朝請頒符簡，朝朝不同，隨意主張其願。念早朝、午朝宣十二願，晚朝宣十念。大願念是都講，唱，小願念是手爐念。其監齋上言有過則紏，無過則讃善而己。其晚朝辞謝三寳。
若九朝行道，表白、引旛辞謝，却在弟三日晚朝内用。都講辞謝，却在散壇朝内用。若只是三朝，不行散壇朝儀，却就晩朝内表白、引旛辞謝後，都講便接辞謝三寳。其道衆行道，自靜黙堂為始，起，清道在前，洒淨手爐次之，從小聀至大，髙功在後。直待到正壇都門前序立定，却為之師引弟子入壇所，以髙功在前，都講次之，從大至小而行。其出壇，却是弟子引師出壇，清道在前，手炉次之，從小至大，髙功在後，直至謝師回靖。其都門天門、地户，法師道衆出入，並仰作揖而進。若出門，亦回身朝門作揖方行，不許直進直出。其清道法師專一出入行道之時，執揚枝水盂，在前洒浄。其引礼道士專一引齋官上香行禮，髙功上香拜禮𠁅，齋官亦如之。其科内讃祝懴悔之𠁅，齋官皆挕拜長跪。
散壇朝莭次
道衆静黙堂序立。知磬舉金真演教天尊，髙功演道。知磬蕩穢呪。
華夏詣左幕上香，旋至右幕上香，復回左幕。玄師上香跪奏。知磬唱道，威儀雲璇引上𬋕筵左右班，香至都門，髙功率道衆捲班進，都，門，旋至地戸，次弟入戸。依班序立。髙功進天門，上十方香。知磬𠷠堂頌，髙功都爐上香，存用歸位跪爐，都講舉各禮師。髙功衛靈呪。都講鳴法皷，髙功發爐，都講舉各稱法位。髙功宣科，知磬緫禮十方，髙功慢懴。髙功跪奏起真文，知磬舉東方九炁，髙功旋至東方上香。都講舉東方真文，請師起鎮。髙功㪯衆等志心云云。衆和與道合真詞懴宣削過符，髙功舉亶娄阿薈，衆和云云。次南方，次西方，次北方，次中央，皆如上式。次髙功叩齒祝呪，衆和，金龍驛傳。次知磬㪯三啓頌一首。次禮三寳。都講舉再稱法位，髙功宣代謝科，表白，進天門三寳前，長跪，宣言功表，髙功遣官伏表。
知磬舉小𡵯虚歸位。髙功跪奏告三簡。表白，詣上壇，宣山簡、髙功祝簡，表白，宣水簡、髙功祝簡，表白，宣土簡，髙功祝簡。次十二願。髙功復爐，知磬舉還戒頌，六職俱詣師寳前納職簡。髙功跪奏納職簡。都講辞謝三寳。次知磬㪯宝華圎滿天尊，髙功詣天門三師奏謝。次修齋，次雲輿。知磬㪯寳華圓滿天尊，旋至東方立表白，下東方、南方榜，知磬舉頌，次旋至西方立表白，下西方、北方榜，知磬舉頌，次旋東南方立表白，下東南、西南榜，知磬舉頌，旋至西北方立表白，下西北、東北榜，知磬舉頌。次就西北方不動表白，下上方、下方榜，知磬舉頌，次就天門立表白，下天門、地戸榜，知磬舉頌，次旋至東北方立表白，下日門、月門榜，知磬舉頌，皆衆和。其頌乃是三塗五苦頌。
次衆和觧壇頌，道衆次弟下壇，念出戸呪，都門前序立。送監壇神将。次威儀雲璈引衆詣左幕玄師前。髙功上香跪奏。知磬舉向来表白，回向監齋普謝。高功再跪奏詞懴，宣謝玄表。次知磬㪯起敬讃，髙功跪奏，表白，宣送師表。髙功再奏。知磬舉修齋頌，次舉送玄師頌，次雲輿頌。次詣天師幕，髙功上香。跪奏表白，宣送師表，髙功再奏。知磬舉修齋頌，次舉送師頌，次雲輿頌，次詣監齋幕云云，次詣五帝幕云云，次詣三官幕云云，次詣三師幕云云。六幕莭次同六幕表謝玄表天師幕結盟。狀一同焚化。次詣諸司神幕，髙功上香，𢦙宣三献文献酒，𢦙只誦經，散花献酒。宣疏，知磬舉雲輿勿駐，神化難留，後有修齋，還當奉請。次又詣一幕，各𠁅皆同，随意主張。次雲璈道衆回静黙堂。知磬舉起敬讃表白，引齋官扵髙功前上香，𦤺詞拜謝。
髙功荅謝。次修齋送真師雲輿頌。次知磬舉四結願，齋官禮謝衆法師。事畢，復位。
設𬋕莭次
先排辨𬋕筵，供養如法。道衆詣靖迎師上壇，髙功上香，都講上香啓白。次知磬舉蕩穢呪，都講執水盂遶醮筵洒浄。次道衆旋出，掌𬋕降聖二幕。髙功上香，啓白，宣呪畢，雲璈引回正𬋕筵，左右巡香畢，知磬舉燒香頌，髙功入戸，都爐上香存用，歸位跪爐。都講㪯各禮師，髙功衛靈呪。都講舉鳴法鼓，髙功發爐，都講請稱職位，髙功稱職，道衆黙稱己職，和上啓二字。髙功啔聖，入科。次詞懴、手爐，分請左右班聖位從小請至大，左右互請。次都講喝班請聖，依科。次㸃酌，侍𦀇上九位前進茶進酒，當職道士左右班斟酒。次知磬舉散花法事，遶𬋕筵行香一周，歸都爐前立。知磬舉長吟玉音法事，或三啓，㦯𡵯虚，或玉清樂，随用一首。畢，衆官復位。都講再稱職位，髙功稱職。
唘聖宣科，詞懴宣詞。次當職又進酒，次知磬舉促吟太清樂，遶筵一周，至炉前。次奏長吟法音，或焚詞頌。畢，歸位。
高功𠷠聖入科。次當職斟三献酒，次表白，宣進状，次单状，次都䟽。宣畢，知磬㪯促吟小𡵯虚，遶行一周，至爐前，次奏促吟大𡵯虚一首，復位。髙功結科。知磬送聖頌，髙功復爐，雲璈引至焚燎所。知磬㪯焚䟽頌，次向来頌，表白回向，衆官交賀。禮畢。又式常用。
䢖幕拜表
又名曰簾前表。
道衆詣静黙堂序立。髙功上香，知磬起敬，讃修齋頌雲輿頌。髙功指座，知磬香林說法天尊。髙功上座，祝香演道，接和如式。次蕩穢呪天尊號。華夏詣六幕堂，知磬起敬讃，髙功跪奏。知磬修齋頌，請六師雲輿頌。髙功𠕅奏，宣表六幕或散幕，或緫幕。次華夏詣章官堂，表白，宣三献科如式。次華夏迎章表詣正壇，止在簾外序立。行科，髙功入戸，上都爐香存用，歸位。跪爐，都講舉各禮師。
髙功衛𩄇呪，都講舉鳴法皷，髙功發爐，都講舉各稱法位。髙功入科，都講舉衆官等云云。髙功出官宣表，遣官伏表，一如本科。髙功以聞，衆和表詞以聞三声，知磬舉回軿五雲輿，衆和歸位。若表救苦表，則就此。髙功跪奏，告九龍苻命，宣符，遣将祝符，都講舉再稱法位。髙功代謝，手爐十二願。髙功復爐，出堂謝師囬靖，同前。
宿啓莭次
道衆静黙堂序立。舉天尊演道蕩穢呪。
華夏至六幕堂上香，髙功跪奏，上滌穢表詞懴，宣表。
華夏詣正壇，髙功簾前上香，跪奏詞懴。宣化壇苻，髙功再奏。表白宣通真表，髙功𠕅奏。知磬舉法事，直壇起簾。次舉金容玉相天尊。髙功跪奏請光。侍燈宣分燈科，一如科格。次侍經宣金玉科，手爐二人宣牒，扣金玉。次都講出班，上香，復位。三禮，依式淨壇，勑水詞懴，宣四靈牒、表白開𠷠，知磬舉唱道手爐接，華夏髙功詣。天門，請三師，或用或不用随。次華夏髙功上十方香。次入戸。都講舉各禮師，髙功衛靈呪。都講㪯鳴法皷，髙功發爐，都講舉各稱法位。髙功宣科。知磬手爐，接弟舉禮十方。髙功慢懴。髙功請真文。次五方，依式安鎮。次三
次三禮。都講舉再称法位。髙功宣代謝詞懴，宣詞，手爐，扣金玉。次髙功跪奏，告符、表白詞懴，宣符簡，髙功祝符。次知磬舉太一救苦天尊，道衆俱出外。監齋出外，宣生天籙，髙功𠮥神詞懴，宣関，次手炉祝龍，次髙功勑符，吟偈，念呪，洒水。
知磬㪯九幽拔罪天尊。如祈禳斎，不用告符。此一節或就此補職說戒，或用。或不用随。次手炉十二願。髙功復炉，次出堂頌，次旋至六幕堂上香，髙功跪奏，向来回向，監齋𢾾奏，次詣諸司神幕誦經回向，次囬静黙堂皈依，讃事畢。夜間節次同前，尤在随意主張。
早朝莭次
道衆詣静黙堂序立。知磬㪯天尊，髙功祝香演道。知磬蕩穢呪。
華夏詣六幕堂，髙功上香跪奏。知磬唱道，華夏至灵前請旛，或不用，随意華夏。詣正壇髙功三清前上香。知磬㪯三清信禮。次髙功上十方香，謁簡。知磬㪯十方信禮，至下方。髙功入戸。知磬㪯燒香頌，髙功都炉，上香存用。焚降真𠮥𤫊符，衆官歸位展壇。髙功跪爐，都講㪯各禮師，髙功衛灵呪。都講鳴法皷，髙功發爐，都講各稱法位，髙功称聀，唘聖入科，衆官黙稱聀。和上𠷠二字宣詞。次接和三上香法事侍香行香，髙功上香皆同前。都講散，唱十方詞懺，宣急懺。知磬三清三境天尊，衆和旋班立定。都講㪯命魔法事。知磬㪯大歩虚旋遶玉京山，小歩虚歸位。都講礼經。知磬三啓，髙功跪奏告符，宣符、祝符、召神，讀関洒水。若祈禳則不用。都講㪯再稱聀位，髙功称聀，𠷠聖，入代謝。
次衆官黙称聀和上𠷠二字。都講大十二願。髙功復炉，知磬出堂頌，髙功收謁簡，出户，旋至六幕堂，髙功跪奏，知磬向来表白回向。都講㪯監齋𢾾奏，監齋彈紏。次詣諸司神幕，誦経囬向。次雲璈回靜黙堂，皈依讃事畢。
午朝莭次
午朝同早朝，止則十方急懴，不宣攺宣五星急懴，其餘並同。
晚朝莭次
道衆静黙堂云云。同早朝至。知磬㪯三清信禮，髙功就北方謁簡。知磬㪯信礼，自北方、東北、東方順至下方。次入戸宣科亦同前宣懴，改宣五岳急懴。次𡵯虚旋遶，礼經代謝。次代謝畢，知磬㪯東方九炁髙功詣東方上香，㪯衆䒭志心云云。衆和與道合真。次南方、西方、北方、中央髙功緫祝呪，髙功以下各納聀簡。都講大十念。髙功復炉，表白引旛辞謝。都講辞謝三寳，出堂頌，引岀，至六幕，髙功跪奏，知磬向来表白回向，監齋普謝。
髙功跪奏，宣謝玄表。知磬㪯起敬讃修斎送六幕雲輿頌。次囬静黙堂，起敬讃修斎送真師雲輿頌。次四結願，事畢。如修散壇朝儀，却不啓真文，不納職。都講不辞謝，乃在散壇朝内節次。如欲就早朝、午朝内拜章表，節次俱依式。止則六幕堂跪奏。後華夏詣章官堂三献，次入壇如式。至發爐後，都講㪯衆官等各長跪云云。
髙功岀官，次宣表，遣官俯伏，一如本法。次歩虛帰位。都講㪯各稱法位云云。至後並同前。
開度正三晝夜緫莭次
預日發文書，揚旛，建諸司神幕，建監厨幕，建寒林所。正齋苐一日，早間建幕拜表，次誦經禮懴，午後宿唘朝儀。夜間燃燈破獄，催挕亡魂，沐浴更衣，朝叅呪食，接済孤𠁊，玄範暫停。第二日，三朝行道，二上轉經，夜間関燈供王，宣𤫊前懴悔儀，次行煉度，依科宣行。苐三日，早間發請𬋕文書，次行散壇朝儀，次誦諸品經誥。夜間依科設𬋕送聖圓滿。
平常三晝夜緫莭次
第一日發文書，揚旛，建神幕，建寒林，次建幕拜表，次陞壇，誦諸品經誥。夜間関九陽燈，接濟幽𠁊。第二日，早先𠷠師，捲𮆴分燈金玉敕水，開唘安鎮，行香回靖，午後宿唘告苻，依科修奉。夜間関灯破獄，催召沐浴，安𩄇呪食。
次接済孤𠁊。
第三日，三朝行道，二上轉經，夜間行煉度科，次設𬋕圎滿。
二晝夜緫莭次
第一日發文書，揚旛，䢖神幕，建寒林所，或不用。次建幕登壇，捲𮆴分燈金玉敕水，開唘安鎮，或就此拜表，次回師少歇。晚景陞壇宿𠷠，依格宣行。夜間関燈𠮥亡，沐浴呪食，済接孤魂。弟二日，三朝行道，二上轉經，夜間関燈供王，次行煉度科或祭煉科，次設𬋕圎滿。
一晝夜緫莭次
早間發文書，揚旛，建監壇，次𠷠師捲簾，金玉敕水，開𠷠安真文。或三朝就此入朝科，或一朝就此行香，旋出回靖。次誦諸品經。午後仍自静黙堂演道，次唘五師，次入壇行香，入戶衛𤫊，發炉宣科，運香告符。代謝，復炉起鎮，送師回靖，一如本法。夜間関燈𠮥亡，沐浴更衣，朝𠫵呪食。次行煉度科，或行祭煉科，随用。
次設醮圎滿。
玉籙齋先日莭次
凡度産魂，形軀污穢，難以親近，先扵建齋之先，擇日具奏，申發文書，揚旛，次進拜蕩滌血湖朱表，次請赦，發玉扎，各有式。夜間関破血湖獄燈。次𠷠白大道，䢖立觧結監生天醫混元澣濯巾笥六神幕次，依式催𠮥正度産魂，復詣六神幕，觧結全形，沐浴冠帯次，回詣灵前，依儀呪食。自此之後，方可開壇，修建功徳，
薦亡自然道場莭次
或永日，或永夜，期日，或發文書，或不發。次道衆對三寳前淨壇開𠷠，衛灵發爐，入科慢懴，𡵯虚三禮，告符，或不告符，代謝愿念。復爐囬向。次道衆對空𠮥亡，沐浴呪食。次誦經禮懴，関讃梵炁神燈，次判施斛食，送靈超昇。次依科設𬋕送聖圎滿。
祈禳黄籙五日正齋緫莭次
宜於正齋三日之前，具發文書，揚告盟旛，預日建幕立纂，安慰神司。正齋第一日，建壇，拜章表，午後宿𠷠行道，夜間関金籙燈、三十二天燈，普施夜齋。第二日，三朝行道，二上轉經，夜間関祝十一曜燈、南斗燈、北斗燈，設紫府醮，禳送星。第三日，三朝行道，二上轉經，夜間関土府燈，設土府𬋕𨗳迎和炁，辟斥不祥。第四日，三朝行道，二上轉經，夜間判施斛食，普度幽𡨋，祈禳苻命。
或九朝頒告，或只三朝頒告。苐五日，早發請𬋕文書，次行散壇朝儀，次誦經禮懴。中夜修設謝㤙𬋕禮。次日，苐子同法師徃名山水府，投奠簡龍，各有科儀節次，凖式奉行。如齋主思念宗親，下哀幽𠁊，欲伸超度法師，可添增開度章表，仍扵宿𠷠朝内，告頒符簡，夜間仍用関燈破獄，𠮥亡沐浴朝叅呪食。次弟四日夜間修崇普煉科，或祭煉科，超度祖玄，迁昇孤𠁊，其功最大。
預脩齋五日緫莭次
宜於三日之前，具發文字，遍告斎忱。正齋弟一日早揚立寳旛，建安神幕，次建幕拜表或拜章。次行宿唘朝儀，演道唘師捲𮆴分炬金玉勅水，開𠷠行香，入科代謝，告頒符簡，肆宣宝籙，迁㧞亡魂，補職說戒，俱依科。中夜関燈破獄，催𠮥祖玄全形，沐浴更衣，朝叅安位呪食，接待孤𠁊。
弟二日三朝行道二上轉𦀇，進拜不經地獄朱章。夜間𮘂北隂𬋕設三官𬋕，行禮謝儀。次関預修燈。苐三日三朝行道，二上轉經，進拜南宫寄籍朱章。晚景設壽生𬋕，焚化受生寄庫錢財。中夜奉行普煉科法，廣度祖宗孤𠁊。
弟四日三朝行道，二上轉，経進拜衆真監度朱章，入夜設衆真監度𬋕奉行生身受度科法，第五日。早發請𬋕文狀。次行觧壇散席朝儀，納職送師，投龍奠簡，次誦諸品經懴，入夜按玄科修設謝㤙𬋕禮。次日，齋官同法師、道士詣名山簡𬋕献水府如儀，投奠龍。
祈禳三晝夜緫莭次
苐一日發文書，揚旛建。監壇建幕拜章表次宿唘登斋，蕆行科範。夜間関燈誦懴，接濟孤魂。
弟二日三朝行道，二上轉経，入夜判施斛食，廣度沉淪。弟三曰：觧壇散席，納職送師，次誦諸品經，晚誥拜景陞壇，謝諸品恩。懴文設𬋕。
祈禳自然道場莭次
或永日，或永夜。期日或發文書，或不發文書。次道衆對三寳序立，舉淨天地呪，衆和。次表白開唘，次知磬㪯唘堂頌，髙功上香存用。次表白舉各禮師，存念如法。髙功宣衛𤫊呪。次表白舉鳴法皷二十四通，髙功發爐，次知磬舉抝方，次髙功宣慢懴，次知磬舉歩虚三首，次三𠷠，次三禮，次十二願，次髙功復爐，次知磬舉出堂頌，次向耒頌，次表白對三寳回向。事畢，少歇，陞壇誦經拜懴。次関燈、禳星、関星灯、謝土，関土燈，但随事用。次設𬋕送聖。其一晝夜、二晝夜，祈禳莭次，皆同前式。所拜章表、関祝、燈炬等項，科儀各各不同，但随事選用，或多或少，難以預定。竊見孝子順孫，奉先追逺，消灾觧厄，固爲順事。然而黃籙大齋，九幽𬋕席，雖功徳之甚大，但所費之不貲。
弟貧富之不同，恐修奉之难辨。今觀道教所載，上至黄籙齋𬋕，下及自然道場，庶随家之豊儉，免舉事之艱辛，但存誠恪，無不感通。煩望髙明，臨齋詳議。門弟子顧道玄書。
上清𩄇寳金書卷苐二十四終
