壇幕品
壇幕品
虚皇壇内層圖
内壇髙扵中壇一尺五寸，以淨土築成壇，周圍各安方木，周植紅纂二十枚，两纂夾開一門，周開十門，用紅縄三度周圍攔之。弟一度扵纂頭蓮花下連門攔之；弟二度扵蓮花下低三尺攔之；弟三度扵弟二度，下低三尺，攔之；弟二、三度只攔餘門，不攔上方一門，留以出入。又扵纂頭四角相對處，交加絣縛，以助牢固。两纂之間，弟二度，紅繩，下懸小綵旛；弟三度，紅繩，下懸鈎枝，像生花。毎纂弟二度，紅繩下掯人手。可到處安一燈，以紅紗燈圍罩之。遇夜燃㸃。纂頭蓮花，下低三寸，懸本纂符旛，以竹横摽之。
壇周圍用花帛褁碧色，爲上下欲見土也。天門外造踏級二層，以備登降。上下。
内壇十門牌額，前書門名六字，後書天文四字。
東方青華元陽之門朱書青榜。南方洞陽太光之門，青書赤榜。西方通隂金闕之門，黒書白榜。北方隂生廣靈之門，黄書黒榜。東北靈通禁上之門，白書黄榜。東南始陽生𪸓之門，白書黃榜。西南元皇髙晨之門，白書黄榜。西北九仙梵行之門，白書黄榜。上方大羅飛梵之門，青書白榜。下方九𤫊皇真之門，黄書青榜。
虚皇壇中層圗
中壇髙扵外壇一尺五寸，亦以淨土築成。壇，周圍各安方木，周植紅纂二十四枚，惟四角開四門，餘並单纂，仍以三度紅繩攔之，只留地户門不攔懸燈綵、旛枝花、符旛、花帛，並如内壇式。地戸外造踏級二層，以備登降。
上下中壇四門牌額，前書門名二字，後書天文四字。天門青書黄榜，地戸黄書黒榜；日門黄書朱榜，月門黒書白榜。
虚皇壇外層圖
外壇就地面爲之，周圍各安方木，周植紅纂二十八枚，惟正南開一門，餘並单纂，仍以三度紅縄攔之，只留南門，不攔。懸燈綵旛枝花，符旛花帛，並如前式。牌額惟南門掛于門楣上，餘七牌摽于单纂頭蓮花下。
外壇八宫，牌額，前書宫名六字，後書天文四字。東方震宫洞青之炁，青書黄榜；南方离宫洞陽之炁，朱書白榜；西方兊宫少隂之炁，白書青榜；北方坎宫洞隂之炁，黒書赤榜。東北艮宫梵元之炁，黄書黑榜；東南巽宫梵行之炁，黄書黒榜；西南坤宫梵陽之炁，黄書黒榜；西北乾宫梵通之炁，黄書黒榜。
以上三壇，謂之三級黄壇。
壇外四周各廣三尺，以花柱攔之。周圍安金籙燈在花柱内，柱髙三尺，以青繩攔之，乃護淨隔。凡止則中開一門，出入而巳。
金籙燈散圖
角。
亢。
氐。
房。
心。
尾。
箕。
斗。
牛。
女。
虗。
危。
室。
壁。
奎。
娄。
胃。
昴。
畢。
觜。
參。
井。
鬼。
柳。
星。
張。
翼。
軫。
九宫
〇每宫一灯。十方〇每方一灯。
八卦，每卦燃一灯。
天門。
道户。
三十六天。
二十
四炁。
九幽。
壇堂
東岳。
南岳。
西岳。
北岳。
中岳。
本命
行年。
太𡻕。
大墓。
小墓。
金籙燈緫名一十有六，通曰七十一座，共計三百二十五燈。燈座各髙五尺，有柱有趺，惟二十八宿燈依宿形，其餘並随巧制造。毎燈以紅紗罩之，並向外，刻燈名于柱上。其二十八宿、十方九宫、八卦、天門、道户、三十六天、二十四炁壇堂、九幽、五嶽，俱有一定之式鋪陳。惟本命燈、行年燈，各随齋主所屬本命方安之。大墓、小墓二燈，亦以齋主本命推其大小墓所在方位設之。太𡻕燈隨直年太𡻕方設之。因此不敢預定，以待臨時主張，却移别燈，待踈宻得宜為妙。或壇塲狹處，難以鋪燈，令扵别處安之，亦依儀禮祝可也。
虚皇壇緫圖
古者齋壇两層，盖法天象地之義。露天築成，自後杜廣成先生儀範，建壇三級，乃彂天地、人三才之理。如露天築壇，𢙢風雨不常，有失威儀庠序之禮。方就屋下為之，庻得終始周全，可期通感。如或地形窄狹，止立上中二級，亦倣古禮，務在變通為之。
黄壇之制三層：内壇通髙三尺，方廣一丈八尺，上安纂二十枚。
中壇髙一尺五寸，方廣三丈，上安纂二十四枚。
外壇以平地上為之，方廣四丈，上安纂二十八枚。壇纂並髙一丈一尺，並用竹木紅漆，植于周圍方木上，其方木如壇之四方，長厚𤄃各一尺，分鑿深竅，以安纂也。
右立壇要取方位端正，坐北面南。如宫觀屋宇坐向不同，當以方位東西南北定壇之坐向，或背或偏，却所不拘，切在遷就壇位，坐向端正也。
虚皇壇陳設圖
虗皇壇中心用髙低卓子，三級排起洞案，一如玉亰山之儀。上級供養三寳牌，日月燈，中級供養東極青玄上帝牌座，招真召靈牌、三天紏察使、九天
訪使二牌。下級供養中央真文牌、六吏牌、辟非禁壇二牌，左金鍾，右玉磬，左右立命魔幢，四周帖纂柱，安平卓，供養十方靈寶天尊，四方真文天君牌。各設香花燈燭。中央設一大香爐、燭臺、花瓶，髙功、都講位，皆用科卓，香花、燈燭。三級洞案上，毎級用燭臺、花瓶，供養如法。内壇三寳前懸五綵寳盖，中懸青、黄、白三天符旛，五方懸青、紅、白、黒、黄五方天君符旛。按本方懸，惟中央旛寄之西南。中層壇懸九天旛，以東北為始，蒼、赤、青、緑、黄、白、紫、黒、碧。外層壇懸三十二天旛，自西北為始，黄、緑、青、赤、蒼、黒、碧、紫、白、黄緑、青、赤、蒼、黒、碧、紫、白、黄緑、青、赤、蒼、黒、碧、紫、白、黄、緑、青、赤、蒼各色帛，次弟順行，懸令周遍。
毎旛並一面天名，如清微天則書清㣲天帝四字，餘准此。一面書本天符，以其帛所冝色書之，貴易辨也。中層壇左設大鍾、手爐主之，右設大磬、知磬主之。西北上設天門三師牌位，四周設九方牌位。惟經寳乃内壇洞案上，就經寳牌為之，並用香花燈燭，供養如法。
内層、中層二壇，並以厚薦席鋪地，上以綵褥鋪之。随壇官並在中壇次序立。威儀、雲璈道衆並在外壇序立。
虚皇壇上層十方換易
如修九天生神齋，則上層壇以九天帝攺為天尊牌位，自欝单無量天尊在東北方為首，次上上禪善天尊在東，梵監須延大尊在東南。寂然兠率天尊在南，波羅尼宻天尊在西南，洞元化應聲天尊在西，靈化梵輔天尊在西北，髙虚清明天尊在北，無想、無結無愛天尊在中央。只用九位，周圍八位，中央一位，其餘不用也。如修十廻度人齋，即是十方靈寳天尊位，各於每位側添添方神王位。如修青玄、黄籙齋，以十方救苦天尊易十方靈寳位，餘如上法。如修璇璣齋，上層壇除去十方靈寳天尊牌，易以九皇牌位。貪狼在南，巨門東北，禄存在西，文曲在西北，㢘真中央，武曲東南，破軍在東，左輔西南，右弼在北。
若以九星飛宫法排定尤妙。
如修雷霆齋，上層壇除去十方天尊牌位，易以九宸牌位。長生在坎，青華坤、普化震、雷祖在巽，碧玉中、洞淵乹、六波兊、可韓艮、採訪离。餘依上法。
外壇威儀圖
天真皇人曰：昔元始天尊演說靈寳玄妙超度法門，㑹集群仙扵虚皇天寳之臺，諸天隊仗紛紜，日月星宿、璇璣玉衡，鳥獸鵉鳳，丹輿緑輦，幡盖霓旌，来朝天尊。夫行法之士，開建壇陛，亦遵上天之儀，以度下丗兆民者也。
仙境絳節。
朝元朱幢，幢身一面畫龍，一面畫虎。
飛空霓旌。
含虗散絲。
殊妙寳翇。
五明雲扇。
靈鶴羽扇。
十絶靈旛。
已上威儀，用朱竿、寳盖、珠網、錦帛，五綵為之，或色紙為之，務在裝𦘕整肅，列扵外壇四面。毎朝奏𡵯虚旋行之際，則道童各執威儀，隨聲唱和旋行。每法師出入壇陛，則道童各執威儀，和華夏送迎，至壇及静黙堂止。非登壇朝奏不用，則列于壇之四面架下。散壇設醮，随錢馬焚化。内壇命魔寳幢，幢身六面。
内壇三天辟邪獅子之節。
命魔幢，身六面，符一面。
二面。
三面。
四面。
五面。
六面。
節符。
右天真命魔之幢，設于天寳臺左，辟邪獅子之節設于天寳臺右。用朱竿寳盖、珠結幢身，橦木造成六面，毎面篆符一道，硃漆裝金，餘各依式造之。毎法師歩虚旋遶之際，二道童執之，侍於法師左右，同行旋遶。是故道以威儀而尊嚴，心因法像而敬畏，不致荒迷妄乱也。若夫學仙之士，心虚性静，道備真全，一念感通，天心混合，亦何假外儀之可通真耶？
壇外北壁左右班陳設圖
虚皇壇三級，鋪陳已定，此北壁左右班不可不鋪，盖亦係醮筵也。北設髙座，供養三清四帝御牌，懸聖像。左右班都懸聖像，黄紙書寫醮分牌位，次弟排設，務令細宻得冝。班盡南頭，東西别設内監壇，雷神聖像牌位，俱用香花燈燭，供養如法。又式前後二式，止則用一式。如壇塲廣𤄃，可依此式，随意更換。
中間髙設䑓案三座，供養三清。前留數尺許，通人行，又設五御髙座，各用曲几，香花燈燭，供養如法。盖玉清為教門之尊，昊天為三界之尊，各居一列，各全其尊故也。開度則東極青玄上帝，祈禳則東極青華大帝。青華即青玄也，只避世間名字拘忌耳也。古禮，两班不設聖位，近代宗師編集有之，不敢𪭪去，亦且陳儀設像，唘人敬信，何不妙哉！
精思閤
法師書篆符籙，看誦絰呪之所，地冝幽僻，門可唘閉，中懸本𣲖祖玄真經藉，度師、法師随行香火，𩄇寳官屬聖像及劍印之屬，香花燈燭，供養如法。
靜黙堂
此室乃法師道衆調神浄心講演之處，飾以幔帷，中懸髙功法師元命真人之像，立金真演教天尊之位。如無元命之像，以天師像代之，香花燈燭，供養如法。两傍設二髙座，法師都講居之，監齋以下壇官依序列坐。凡登臨壇陛，並扵此處出入，須擇就便之處為之。
六幕堂
法當扵齋壇前東西鋪設，左廂玄師幕，次天師幕，次三師幕，右廂五帝幕，次三官幕，次監齋幕。毎幕皆以慢圍，中懸聖像牌座，香花燈燭，供養如法。若平常建齋，只立左右二幕，左廂六師幕，右廂三官幕。更若小齋，只緫設五師一幕，尤可。監壇幕、監臨幕、章奏幕、驛吏幕、煉度幕、天醫幕、監生幕、混元幕、濣濯幕、觧結幕、巾笥幕。已上各幕，近齋壇前，分左右設之，飾以幔帷，中懸聖像牌位，香花燈燭，供養如法。榜文曉諭，掛于幕前。
正度幕
以中堂鋪設，或懸遺像，或立神主，香花燈燭，供養如法。如若未葬，則就𩄇座前為之，須行藏棺儀，上藏棺表，然不可與齋壇相近，須去一百二十𡵯可也。
神虎堂
以近齋壇處為之，飾以幔帷，中懸聖像牌位，香花燈燭供養。
中燃一長明燈，左右立隂陽二壇，方圓各三尺六寸，周圍以磚砌成，髙二尺四寸，内用净土，篩細均平，前立監獄使者牌，堂中前立八門聚魂壇相去八尺，用十六纂，各長六尺，紅綵左紐，分開八門，以白牌書門名及分布八符。壇心香案供養如法。外以簾幙遮護固宻。
陽耀攝魂壇圗
隂靈攝魄壇圗
八門聚魂壇式
八門符此符粘於八門上。
巽宫杜門。
坎宫景門。
艮宫。
死門。
震宫驚門。
巽宫開門。
离宫休門。
坤宫生門。
兊宫傷門。
茭廓
建扵壇側幽曠之處，縛茭草為之，形如城廓之像，不俱大小。四面開門，八方并中央立社令符旛，中央又立甘露、寳漿二旛，中央結一草，停設神位牌座，香花燈燭，四周列斛食，供養如法。
血湖首場陳設圖
此一式盖為專度産魂道塲用法，當建壇前期三日，召集官吏，蕩穢清神，方可朝覲齋壇，快覩天光也。中設三清太乙元皇位，左右立神虎驛龍幕，外立觧結、監生、天醫、混元、濣濯、巾笥六幕，各以慢帷，中安本幕聖像牌位，香花燈燭供養，備列合用物件。如監生幕則立産室，天醫則立藥爐、藥噐、煎藥，濣濯幕立浴盆、淨巾，巾笥幕設粧盝等物。雖分為六幕，且監生幕與天醫幕相通，濣濯幕與巾笥幕相通。裏雖相通，外分二處。盖女魂冝通俗安排。事畢，徹去。
雷霆禱雨雷壇式
就壇前以粉畫地為方壇三重，内重列鄧、辛、張三帥，鄧在离，辛在震，張在巽，四角立四溟大神位，其前各置一缸盛水，以磚符鎮水中。壇心植召雷旗，設大香案，安劍令印式。中重列五雷使者位，東蒋、南畢、西華、北雷、中陳則附于坤位。
法師所部雷神，依方排列。外重列蠻雷使者位，東馬、南郭、西方、北鄧、中田亦附扵坤位。城隍里社當境廟貌，龍潭靈跡，當季行雷霆風雨神祗，並環列下重，各以香花、燈燭供養，如法。
上章拜壇式
