總叙道德
總叙道德
老君𢫾歸曰：太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫者乎隂陽，其次莫明乎大聖。夫道德所以可道而不可原也；神明所以可存而不可伸也；太和所以可體而不可化也；天地所以可行而不可宣也；隂陽所以可用而不可傳也；大聖所以可觀而不可言也。故度之所度者知，而數之所數者少；知之所知者淺，而爲之所爲者薄。至衆之衆不可數，而至大之大不可度。㣲妙窮理，非知之所能測；大成之至，非爲之所能得。天地之間，禍亂患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。是故王者有爲而天下有欲，去醇而離𫝗，淸化而爲濁。
開人耳目，示以聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節。民如𥨊覺，出于㝠室，登丘陵而𦕎八方，覧參辰而見日月。故化可言而德可列功可陳而名可别。是以知放流而邪僞作。道德壅蔽，神明隔絶，百殘萌生，太和消竭。天下偟偟迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。精變至化，糅于萬物，悴憔黧黑，憂患滿腹，不安其生，不樂其俗，䘮其天年，皆傷暴虐。是以君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄弟相憂而悽悽，民人恐懼而𭟩身，𭟩身相結，死不旋踵，爲患禍也。父子戀戀，兄弟悽悽，昏定晨省，出辭入靣，爲夭傷也。臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以嚴其上者，爲不相親也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素眞也。
老君指歸略例曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不温不凉，不宫不商，𦗟之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而𡮢。故其爲物也則混成，爲象也則無形，爲音也則希聲，爲味也則無呈。故能爲品物之宗主，包通天地，靡使不經也。若温也，則不能凉矣，宫也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬，故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下徃，用大音則風俗移。無形暢，天下雖徃，徃而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物爲用；聖行五教，不言爲化。
是以道可道，非常道，名可名，非常名也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五敎之母，不曒不昧，不恩不傷，雖古今不同，時移俗易，此不變也。所謂自古及今，其名不去者也。天不以此，則物不生，治不以此，則功不成。故古今通，終始同，執古可以御今，證今可以知古始，此所謂常者也。無曒昧之狀，温凉之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以閱衆甫也。夫奔電之疾，猶不足以一時周；御風之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能旣。名必有所分，稱必有所由，有分則有不兼，有由則有不盡，不兼則大殊其眞；不盡則不可以名，此可演而明也。
夫道也者，取乎萬物之所由也；玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探賾而不可究也；大也者，取乎彌綸而不可極也；逺也者，取乎緬邈而不可及也；幽也者，取乎幽微而不可覩也。然則道玄深大妙遠之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；㣲妙無形，不可名大。是以經云字之曰道，謂之曰玄，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其眞，爲之則窒其性，執之則失其原矣。是以聖人不以言爲主，則不違其常；不以名爲常，則不離其眞；不以爲為事，則不敗其性；不以執爲制，則不失其原矣。然則老君之文，欲辯而詰者，則失其㫖也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原，以明自然之性；演幽冥之極，以定惑罔之迷，因而不爲，損而不施，崇本以息末，守母以存子。
賤夫巧術爲在，未有無責于人，必求諸己，此其大要也。而法者尚乎齊同，而形以檢之；名者尚乎定眞，而言以正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之；墨者尚乎儉嗇，而智以立之；雜者尚乎衆羙，而總以行之。夫形以檢物，巧僞必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其毋，物失所載，未足守也。然致同塗而異致合。㫖而趨乖，而學者惑其所致，迷其所趨。觀其齊同則謂之法，覩其定眞則謂之名；察其純愛則謂之儒，鍳其儉嗇則謂之墨，見其不係則謂之雜。隨其所鍳𮕜正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憤錯之論，殊趨辯析之爭，盖由斯矣。又其爲文也，舉終以證始，本始以盡終，開而弗逹，導而弗牽，尋而後旣其義，推而後盡其理。
善法事始以首其論，明夫會歸以終其文。故使同趨而感發于事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異㫖而獨構者，莫不說其會歸之徴，以爲證焉。夫塗雖殊，必同其歸，慮雖百，必均其致。而舉夫歸致，以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以爲得其義焉。
凡物之所以存，乃反其形；功之所以尅，乃反其名。夫存者不以存爲存，以其不忘亡也；安者不以安爲安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善𦗟聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所尊。皆理之大者也。
名號生乎形狀，稱位出乎渉求。名號不虚生，稱謂不虚出，故名號則大失其㫖，稱謂則未盡其極。是以謂玄則玄之丈玄，稱道則域中有四大也。
韓非子主道篇曰：道者，萬物之始，物從道生，故曰始。是非之紀也。是非因道彰，故曰紀。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虚静以待令，令名自命也，令事自定也。虚則知實之情，静則知動者正。有言者自爲名，有事者自爲形。形名參同，君乃無。事焉。故曰：君無見其欲，臣將自雕琢；臣因欲雕琢，以稱之。君無見其意，臣將自表異。君見其志，臣用其意。以稱之。故曰：去好去惡，臣乃見素；去賢去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有强。群臣守軄，百官有常，因能而使之，是謂習常。故曰：寂乎其無位而處，寥乎莫得其所名。明君無爲于上，群臣悚懼于下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智。
賢者勑其材，君因而任之，故君不窮于能。有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮于名。是故不賢而爲賢者師，不智而爲智者正，臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。
淮南鴻烈曰：夫道者，覆天載地，廓四方，折八𣶬，高不可際，深不可測，包裏天地，禀授無形。原流泉浡，冲而徐盈；混沌汨汨，濁而徐淸。故植之而塞乎天地，橫之而彌于四海，施之無窮，而無所朝夕。舒之𫷊于六合，卷之不盈于一幄。約而能張，幽而能明，弱而能强，柔而能剛。横四維而含隂陽，紘宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纎而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛。日月以之明，星辰以之行，麟以之遊，鳳以之翔。
太古二皇，得道之柄，立于中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應。雷聲雨降，並應無窮。鬼出電入，龍興鸞集，鈞旋轂轉，周而復币。已雕已琢，還反于樸。無爲爲之，而合于道，無爲言之，而通乎德。恬愉無矜，而得于和，有萬不同而便于性。神託于秋毫之末，而大與宇宙之總。其德優天地而合隂陽，節四時而調五行，呴俞覆育，萬物群生。潤于草木，浸于金石。禽獸碩大，毫毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也。獸胎不殰，鳥夘不殈，父無䘮子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不出，賊星不行，含德之所致。
夫太上之道，生萬物而不有，成化象而弗宰。跂行喙㤙，蠉飛蠉動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非。収聚畜積而不加富，布施禀授而不益貧。周旋而不可究，纎微而不可勤。累之而不高，墮之而不平，益之而不衆，損之而不寡，斵之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。惚兮怳兮，不可爲象兮。怳兮惚兮，用不屈兮。幽兮冥兮，應無形兮。邃兮洞兮，不虚洞兮，與柔剛卷舒兮，與隂陽俛仰兮。
葛仙公五千文經序曰：老君體自然而然，生乎太無之先，起乎無因，經歷天地，終始不可稱載。窮乎無窮，極乎無極也。與大道而輪化，爲天地而立根，布氣於十方，抱道德之至純，浩浩蕩蕩，不可名也。煥乎其有文章，巍乎其有成功，淵乎其不可量，堂堂乎爲神明之宗。三光持以朗照，天地禀之得生，乾坤運以吐精，高而無民，貴而無位，覆載無窮。是故八方諸天，普弘大道，開闢己前，復下爲國師，代代不休，人莫能知之。匠成萬物而不言，我爲玄之德也。故衆聖所共宗，道尊德貴，夫莫之爵，而常自然，惟老氏乎。周時，復託神李母，剖左腋而生，生卽浩然，號曰老子。老子之號，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子。世人謂老子當始於周代，老子之號，始於無數之劫，窈窈㝠冥，眇邈久逺矣。
周室世衰，大道不行，西遊天下。關令尹喜曰：大道將隱乎？願爲我著書。於是作道德二篇，五千文，上下經焉。
老君戒文云：老君生玄洪聖堂，爾時未有天地日月，手無所攀，足無所躡，懸身而處，不墮不落，身著三光之衣，照於虗芒，如今日月之光也。
混元皇帝聖紀序曰：原夫大道玄寂，理極無爲；上德沖虗，義該衆妙。是以精凝眞一，非假物以稱生；形結九空，不待有而成體。含神太混，毓粹幽原，怳惚帝先，希㣲至極。故能眞融金闕，教逸不言；惠渙玉京，慈光有物。二儀持以覆載，萬品頼以滋榮。神冠隂陽，功成造化，先天地而獨立，後塵劫而無昧。
唐開元皇帝道德經序曰：昔在元聖，强著玄言，權輿真宗，啟廸來裔。遺文誠在，精義頗乖。撮而指歸，雖蜀嚴而猶病；摘其章句，自河公而或略。其餘浸㣲，固不足數。則我玄元妙㫖，豈其將墜。朕誠寡薄，常感斯文。猥承有後之慶，恐失無爲之理。毎因淸宴，輒叩玄關，隨所意得，遂爲箋注，豈成一家之說，但備遺闕之文。今玆絶筆，是詢於衆，公卿臣庶，道釋二門，有能起予，類於卜商，鍼疾同於左氏。渇於納善，朕所虗懐。苟副斯言，必加厚賞。且如諛臣自聖，幸非此流；懸市相矜，亦云小道。旣其不諱，咸可直言，勿爲來者所嗤，以重朕之不德。
唐異筠玄綱綸道篇曰：道者何也？虗無之。系造化之根，神明之本，天地之元，其大無外，其㣲無内，浩曠無端，杳㝠無際。至幽靡察，而大明垂光；至靜無心，而品物有方。混漠無形，寂寥無聲，萬象以之生，五行以之成，生者無極，成者有虧，生生成成，今古不移，此之謂道也。德者何也？天地所禀，隂陽所資，經以五行，緯以四時，牧之以君，訓之以師，幽明動植，咸暢其宜，澤流無窮，群生不知謝其功；惠加無極，百姓不知頼其力，此之謂德也。然則通而生之謂之道，道固無名焉；畜而成之謂之德，德固無稱焉。嘗試論之，天地人物，仙靈鬼神，非道無以生，非德無以成。生者不知其始，成者不見其終，探奥素隱，孰窺其宗？入有之末，出無之先，莫究其朕，謂之自然。
自然者，道德之常，天地之綱也。又曰：道德者，天地之祖，天地者萬物之父，帝王者，三才之主。然則道德、天地、帝王一也，而有今古澆淳之異，堯桀理亂之殊者，何哉？夫道德無興衰，人倫有否泰，古今無變易，情性有推遷。故運將泰乎，則至陽真精降而爲主，賢良輔而姦邪伏矣；時將否乎，則太陰純精昇而爲主，姦邪弼而賢良隱矣。天地之道，隂陽有數，故理亂之殊也。所以古稼而今澆者，亦猶人㓜愚而長慧也。嬰兒未孩，則上古之含純粹也；漸有所辯，則中古之尚仁義也。成童可學，則下古之崇禮智也；壯齒多欲，則季世之競浮僞也。變化之理，世俗之宜，故有澆淳之異也。覈其所以，原其所由，子以習教而性移，人以隨時而朴散。雖然，父不可不教於子，君不可不理於人，教子所於義方，理人在於道德，義方失，則師友不可訓也；道德䘮，則禮樂不能理也。
雖加以刑罰，益以鞭楚，難制於姦人賊子矣。是以示童兒以無誑，則保於忠信；化時俗以純素，則安以天和。故非執道德以化人者，未聞其至理也。
唐陸希聲道德經傳序曰：大道隱，世教衰，天下方大亂。當是時，天必生聖人，聖人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術作，周之末世其幾矣。於是仲尼闡三代之文，以扶其衰，老氏據三皇之質以救其亂，其揆一也。葢仲尼之術興於文，文以治情；老氏之術本於質，質以復性。性情之極，聖人所不能異；文質之變，萬世所不能一也。易曰：顯諸仁，以文爲教之謂也。文之爲教，其事彰，故坦然明白；坦然明白，則雅言者詳矣。易曰：藏諸用，以質爲教之謂也。質之爲教，其理㣲，故深不可識。深不可識，則妄作者衆矣。夫惟老氏之術，道以爲體，名以爲用，無爲無不爲，而格于皇極者也。楊、朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周術老氏之用，失於太過，故務欲絕聖棄智。
申、韓失老氏之名，而𡚁於苛繳刻急；王何失老氏之道，而流於虗無放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。而世因謂老氏之指，其歸不合於仲尼，故訾其名，則曰：槌提仁義，絕滅禮學；病其道則曰：獨任淸虗，不可以爲治。於戲，世之迷，其來逺矣。是使老氏受誣於千載，道德不行於當世，良有以也。
且老氏本原天地之始，歷陳古今之變，先明道德，次說仁義，下陳禮學之失，刑政之煩言。其馴致而然耳。其秉要執本，在乎情性之極，故其道始於身心，形於家國，終於天下，如此其備也，而惑者尚多云云，豈不謂厚誣哉！
昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和，老氏亦先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奥，此與伏羲同其原也。文王觀太易九六之動，貴剛尚變，而要之以中；老氏亦察太易七八之正，致柔守靜，而統之以大，此與文王通其宗也。孔子祖述堯、舜，憲章文、武，導斯民以仁義之教，老氏亦擬議伏羲，彌綸黃帝，冐天下以道德之化，此與孔子合其權也。此三君子者，聖人之極也。老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。而王弼以爲聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖之人，葢同於輔嗣，豈以老氏經世之跡，未足充其所言耶？斯不然也。
於戲！聖人之在世也，有有跡，有無跡，故道之不行也，或危身歷聘以天下爲其憂，或藏名飛遯示世，故不能累。有跡無跡，殊途同歸，斯實道義之門，非徒相反而已。然則仲尼之所以出，老氏之所以處，老氏之所以黙，仲尼之所以語，葢屈伸隱顯之極也，二千安能識之哉？司馬遷統序衆家，以道徳爲首，可謂知本末矣。班固作古今人表，乃詘老氏於第三品，雖其名可詘，而道可貶乎哉？
於戲！老氏之術，見棄於當代久矣，斯數子者之由也。且仲尼親見老氏，歎其道曰猶龍乎！從之問禮，誠無間然，著在記傳，後世不能探其意，是以異端之說紛然。蓋迷之者不窮其源，故非之者不盡其致。噫！斯傳之不作，則老氏之旨或幾乎息矣。今故極其致，顯其㣲，使昭昭然與羣聖人意相合。有能體其道，用其名，執古以御今，致理如反掌耳。自昔言老氏術者，獨太史公近之，爲治少得其道，唯漢文耳。其他皮𫝊詭說，皆不足取。雲笈七籖卷之一终。
