連珠
連珠
凡六十五首。
神靜而心和，心和而形全；神躁則心蕩，心蕩則形傷。將全其形，先在理神。故恬和養神，則自安於內；清虚棲心，則不誘于外也。七竅者，精神之戸牖也；志氣者，五藏之使候也。耳目誘于聲色，鼻口恱于芳味，肌體之於安適，其情一也，則精神馳騖而不守；志氣縻於趣捨，則五藏滔蕩而不安。嗜慾連綿於外，心腑壅塞於内，曼衍於荒淫之波，留連於是非之境，而不敗德傷生者，盖亦寡矣。
人之禀氣，必有情性，性之所感者情也，情之所安者慾也。情出于性而情違性；欲由於情而慾害情。情之傷性，性之妨情，猶煙氷之與水火也。煙生于火而煙鬱火；氷生于水而氷遏水。故煙㣲而火盛，氷泮而水通。性貞則情銷，情熾則性滅。夫明者刳情以遣累，約慾以守貞，食足以充虚接氣，衣足以葢形禦寒。美麗之華不以滑性，哀樂之感，不以亂神。處於止足之泉，立於無害之岸，此全性之道也。海蚌未剖，則明珠不顯；崑竹未斷，則鳳音不彰；情性未錬，則神明不𤼵。譬諸金木，金性包水，木性藏火，故錬金則水出，鑽木而火生。人能務學，鑽鍊其性，則才慧發矣。吳竿質勁，非筈羽而不美；越劔性利，非淬礪而不銛。人性懷慧，非積學而不成。人不涉學，猶心之聾盲，不知逺近，祈明師以放心術，性之蔽也。
弈秋，通國之善弈也。當弈之思，有吹笙過者，乍而聽之，則弈敗矣。非弈道暴敗，情有暫闇，笙滑之也。
𨽾首，天下之善算也。有鳴鴻過者，彎弧掇之，將發未𤼵之間，問以三五，則不知也。非三五難算，意有㬥昧，鴻亂之也。弈秋之弈，𨽾首之算，窮微盡數，非有差也。然而心在笙鴻，而弈敗算撓者，是心不專一，遊情外務也。
瞽無目而耳不可以察，專於聽也。鼈無耳，而目不可以聞，專於視也。瞽、鼈之微，而聽察聰明審者，用心一也。善者行之，不可斯須離，可離非善也。人之須善，猶首之須冠，足之待履。首不加冠，是越類也；行不躡履，是夷民也。今處顯而修善，在隱而爲非，是淸旦冠履，而昏夜倮跣也。蘧瑗不以昏行變節，顏回不以夜浴改容。句踐拘于石室，君臣之禮不替；冀缺耕于坰野，夫婦之敬不虧。斯皆愼乎隱㣲，枕善而居，不以視之不見而移其心，聽之不聞而變其情。故居室如見賓，入虚如有人。昧暗之事，未有幽而不顯；昏惑而行，未有隱而不彰。修操於明，行勃於幽，以爲人不知也。若人不知，則鬼神知之，鬼神已知之，而云不知，是盜鐘掩耳之智也。若身常居善，則内無憂慮，外無畏懼，獨立不慙影，獨寢不媿衾，上可以接神明，下可以固人倫，德被幽明，慶祥臻集。
仁愛附人，堅於金石。金石可銷，而仁愛不離，則太王居邠，而人隨之也。水性宜冷，而有華陽温泉，猶曰水冷，冷者多也。火性宜熱，而有蕭丘寒燄，猶曰火熱，𤍠者多也。迅風揚波，高下相臨，山隆谷窪，差以尋常，較而望之，猶曰水平。舉大體也。
智者作法，愚者制焉，賢者更禮，不肖者拘焉，拘禮之。人不足以言事，制法之士，不足以論理。若握一世之法，以傳百世之人，猶以一衣擬寒暑，一藥治
瘕也。若載一時之禮，以誹無窮之俗，是刻舟而求劒，守株而待兎。故制法者，爲理之所由，而非所以爲治也；狗禮者，成化之所宗，而非所以成化也。成化之宗，在於隨時，爲治之本，在於因世，未有不因世而欲治，不隨時而成化也。
言以譯理，理爲言本；名以訂實，實爲名源。有理無言，則理不可明；有實無名，則實不可辯。理由言明，而言非理也；實由名辯，而名非實也。故明者論言以尋理，不遺理而著言；執名以責實，不棄實而存名。是乃言理兼通，名實俱正。
靈氣謂之神，休氣謂之鬼，煩氣謂之蟲豸，雜氣謂之禽獸，姦氣謂之精邪。
氣之濁者，愚癡凶虐；氣之剛者，高嚴壯律；氣之柔者，仁慈敦篤。所以君子行正氣，小人行邪氣。
萬善之要者，道德、孝慈功能也；萬惡之要者，反道背德，凶逆賊殺也。若乃强然之善者，天亦福之，自然之善者即可知也；若乃强然之惡者，天亦禍之，自然之惡者即可知也。但有爲小善者，勿爲無福；爲小惡者，勿爲無禍。小善者，如九層之臺，起於累土，千里之行，起於足下，爲一善以至於萬善，一一而皆有福應；旣萬善功滿，乃爲九天大帝；爲小惡者，如積小以成大，從㣲至著，爲一惡以至於萬惡，一一而皆有禍應。旣萬惡業滿，乃爲薜茘獄囚衆，永無原放之期也。形者，氣之聚也，氣虚則形羸；神者，精之成也，精虚則神悴。形者，人也，爲萬物之最靈；神者，生也，是天地之大德，最靈者是萬物之首；大德者爲天地之宗。萬物以停育爲先，天地以淸淨是務。故君子養其形而愛其神，敬其身而重其生，莫不禀於自然，從於自在，不過勞其形，不妄役其神。
形者，生之具，神者生之本。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成。形神更相生，更相成，形神合同，可以長久。形者，神之舍也，神之主也。主人安靜，神即居之；主人躁動，神即去之。神之無形，難以自固；形之無神，難以自駐。若是形神相親，則表裏俱濟。夫人只知養形，不知養神，不知愛神，只知愛身。殊不知形者，載神之車也，神去即人死，車敗則馬奔，自然之至理也。若乃養其身，愛其神，自合於至眞；除其好，去其躁，自合於大道。則有神有餘而形不足者，亦有形有餘而神不足者。神有餘者，貴也，形有餘者，賤也。假如石韞玉而山輝，水有珠而川媚，乃知形有神而遂靈，神有靈而乃聖。是以庖犧、女媧、神農、夏后，虵身人面，牛頭虎足，雖非有人之狀，而有大聖之德也。
隂陽粹靈，胎化而成，乃成乃生，乃性乃情。所以性者陽也，情者，隂也。性者，靜也，情者，動也。性有愚智，情有利欲。性者，仁義、禮智、信也。情者，喜怒、哀懼、好惡、慾也。夫清淨恬和，人之性也；恩寵愛惡，人之情也。凡人不能愛其性，不能惡其情，不知濁亂躁競，多傷其性；悲哀離别，多傷其情。故聖人云：順物者，物亦順之；逆物者，物亦逆之。不失物之性情，乃自然性情之道者也。理好憎之情，則愛弗近也；和喜怒之性，則怨弗犯也。故喜怒亂氣，嗜慾傷性，性之相近，習以之逺。如水性欲清，泥沙汚之；人性欲平，嗜慾害之。與性相害，不可兩立，一起一廢，不可俱興。故聖人損慾而從其性也。性同者相善，情同者相成，扶其情者害其神，爲其賢者困其性。
若是，無其能者，無所求也；無其能者，唯聖人耳。夫生死之道，弘之在人，生死常也，確乎在天。但禀以自然，則生死之道，無可而無不可也。或未生而已死，或已死而重生，或不可以生而生，或不可以死而死，或可以死而不死，或可以生而不生，或有生而不如無生，或惜死而所以致死。是以致死之地則生，致生之地則死。或爲知而不可以死，或爲時而不可以生。或云：勞我以生，生者好物也，不可惡其生；或云休我以死，死者惡物也，不可好其死。凡人心非不好其生，不能全其生；非不惡其死，不能逺其死。草木反者，帶甲而生；鳥獸馴者，守節而死。經冬之草，覆而不死，在廪之粟，積而不生。一漑之苗，死必在後；有蠧之木，死必在前。卵生者輕清，生必在前；胎生者重濁，生必在後。
草生在英，木生在心，及草木之死也，乃英心而無異；鳥生乃在天，獸生乃在地，及鳥獸之死也，乃天地以同歸。晴空之中，有蠓蚋者，因雨而生，見陽而死；朽壤之上，有菌芝者，生於朝，死於夜。則知生者死之根，死者生之根。
天之道，利而不害，聖人之道，爲而不爭。故與時爭者昌，與人爭者亡。是以雖有甲兵，無所陳之者，以其不爭也。夫不祥者，人所不爭；垢辱者，人所不欲，能受人所不欲者則足矣，得人之所不爭者則寧矣。制生殺者，天也；順性命者，人也。非逆天者勿殺也，非逆人者勿伐也。故王法當殺而不殺，縱天賊；當活而不活，殺天德。爲政如是，使後世攸長。
君子之立身，以玄德爲父，以神明爲母，淸淨爲師，太和爲友，爲虎爲龍，與天地同終，爲玄爲黙，與道窮極。非時不動，非和不言，圖難爲易，治之於根本，絶之於末也。爲善者自賞，造惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應者也。尚爭貴武，威勢流行，名葢天下，殘委忠信，伐紀滅理，與善爲怨，與鬼爲仇，與惡爲友，飲食重味，多積珍寶，此爲揚禍之人，危亡之大數，故名在靑雲之上，身居黄泉之下矣。執道德之要，固存亡之機，無爲事主，無爲事師，寂若無人，至於無爲。定安危之始，明去就之理，是可全身，去危離咎，終不危殆也。
口舌者，禍患之宫，危亡之府；語言者，大命之所屬，刑禍之所部也。言出患入，言失身亡。故聖人當言而懼，𤼵言而憂，常如臨危履冰。以大居小，以富居貧，處盛卑之谷，遊大賤之淵。㣲爲之本，寡爲之根，恐懼爲之宅，憂畏爲之門。福者禍之先，利者害之源。治者亂之本，存者亡之根。上德之君，質而不文，不視不聽，而抱其玄，無心無意，若未生焉。執守虚無，而因自然。原道德之意，揆天地之情。禍莫大於死，福莫大於生。是以有名之名，䘮我之槖；無名之名，養我之宅；有貨之貨，丧我之賊；無貨之貨，養我之福。罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於僭。此三者，禍之車，小則危身，大則殘家。
天下有富貴者三：貴莫大於無罪，樂莫大於無憂，當莫大於知足。知足之爲足，天道之祿；不知足之爲止，害乃及己。五色重而天下爽，珠玉貴而天下勞，幤帛通而天下傾。是故五色者，陷目之錐；五音者，塞耳之錐；五味者，截舌之斧。言者，萬神之機關。非言無以序形，非言無以暢聲；非言無以序眞，非言無以化人。言者矚玄覩之像，非言何以序人。言聲而相須，形響而共俱。
大德者受天下之大惡，大仁者受天下之大辱。能受天下之大惡，故能食天下之尊祿；能受天下之大辱，故能爲天下之獨貴。奔想飛馳，迅於□鳥。荒動滯固，給疑作急。若兩絞；膠附素疎，壞之若流。慾風速發，色火亦然。嬰彂猛虎，惡光莫當，慾之氣移，不滑其𪯶，放散無常，𧢻目染著，累色至玄，亦不有足。钓魚不餌，網而不繒，弋而不繳，鉞而不煞，雖爲柯鋒，而心不施。有道者處之，有德者居之。虎兕措爪而無所慮，鬼神同羣而無所懼。玃鳥鸚鴿不相畏恐，狸犬兎䑕，不相避忤。故君子自處，不羣不黨，不曜不動，不利不害，常守靜不移，故成君子也。任重唯重，其重必累；居藏不藏，其藏必涌。好淫與淫，其淫唯昏；好帛與帛，終亡乃止。凌謀不生，攝亦俱然。故攝心者若仰中著，止意者若以盜凌。
晝夜𪫟𪫟，憂道不行。是以道人憂道不憂貧，憂行不憂身。處惡不壤，居穢不塵，在弱不諍，臨𠅘不望。期謂志業之行，可獨修之道者。是故不行而知，不取而取。故曰取其味甘焉，和而謂養，其藥善焉；衆和乃醫，其疾徒焉。先後乃所，其佃作焉，日足獲矣。故累足成少，著備成德，接下舉髙，𢾾德以正，截他不修，勤於三道，三道訖備，通天逹道。是故太初降於太始，太始降於人素，崇正匠者，其萬備也。鐘鼓嗚乎，非手不聲；水中有像，非質不映；川谷有神，不呼不返；朴中有器，非匠不崇；子有長質，非功不苗。故道加一切，從氣滿太虚，隨前降對，有之以有，無之以無，道德圓入，不拘一切。衆生假明而見其物，假聲以聽其音，非謂聽見之所能，因前而有之。故道人修於假明之明，習於假聲之聲，故能聽見而不可彰。
體於未言之言，知於未聲之聲，故辯言而可極。是故眞人所爲處異，所造者返。何以故？葢知天道無親，唯與善人。養蠶貴葉，功乃就之；養神貴道，眞乃可登。貴本尚末，上下通逹。敬根重枝，天道可爲。存母得子，可保終始。珍道保身，大道可因。守黙不移，故能廣載；執直不曲，故能道長。本法無也，質真若渝，抱一化元，存元以通其道，守本以致其子。故善道者吉，審己者逹，察過者泰，忖短者思。齊。賢哲貪髙，進務先活。是以眞人常以守一遜過，攘而無臂，動而不揺，高而不貴，故能常貴。飾兵者，不祥之器，嚴觀者無厭之至，假使戰勝，何益乎命。是以有道者貴於廉，無道者貴於貪。國貪則民病，好兵則民殘，民殘者，無道之極也。去不修之道，故能長生；絶自聖之力，故能無極。
祛外來之知，故能發大慧之慧；任自然之德，故能合大德之德。是以進可進之進，去可𤼵之𤼵，以斯之業，故能果耳。質真者德，著德者眞，積行者逹，和氣者聖，不行而知，不見而明，故曰他心力也。是以道人行於不足，故能有足；處下不讓，故能成髙。夫欲興太山之功，要須寛居，乃得成高；爲太極之道，要須廣德，乃能逹道。故眞人自卑下細，以致標逺。金處鑛礫，性同内殊；兩人同名，形性心别。狼彘貪侶，所求趣異，故安危心殊，所類各別。水之無味，萬用崇之；土之無氣，廣載生物，故無味爲味，無氣爲氣，故成氣味。處下居德，能爲不失。累絲至匹，累土至山，累業至聖，累靈至眞。故萬里之渉，累足乃達。雲海中漂，明行自恱，敦朴易匠，是盈是顯，沖而不厭，和而不嗄，正道易興，而人反是。
氣盈於內，彌耀於外，周流表裏，津及百節，六甲錯形，流灌丹元，𢾾道廣成，無極太康。
少而不老，昏而不耄，或先於人，或遊太極，無形無色，非品而利，成之不居，故能大成。伴豕而爲羣，徒遊天下，伴羔而爲黨，交行野路，去留無趣，生死無在。愚惡侣行，通於天聖，無隱無伏，皆至神明。故眞人治身，不淫不弊，絶荒閉原，錬神守一，赤子安寧，保國常道也。
禾穡邪外，非種同茂，靑苗共逸，無可分别；銀鍮镴錫同室而藏，遣不識任意之流，無可分别，唯有審顧之士，乃可了耳。是以眞人審匠投身，而無有悞，顧比學士而師事之。何以故？非其審者，冰湯同爨，莫有全之。審己擇交，而無漏敗。其日莫宵，長明不殆；其月莫虧，長登景曜。劫運到滅，墮會而沒。是以道人託而不久，功而不處，自容自受，正氣不離。道成四生，廣育萬物，性入萬類，因人成器，明行者器。貪餌者絶。是以道生一，德生二，人生三，故天生萬物，以人爲貴。人能知貴，可以成器。若不知貴，雜生其精。識斯理者，大通無極。夫眞人者，不爲而功高，不㧞而德集，聲而不答，動而不
五彩加形，不以曜其目；五甘入口，不以爽其味。故心流速於飛電，馳想急於風雲。
是故折心不在嚴刑，絶味不在五甘，故去而不爲，天道階津矣。
萬嶮之途，因路而逹，珠羅之服，因針而成。故學道君子，非路而同趣，異居而同心。是以道不同，不相爲謀，非其同行之路殊而心見異，故以非同之同也。
石利傷腰，鐵利傷身，寶利傷命，心利傷性。夫惟傷者，善或競兹，異厲必申。故割利去傷，道必附將舉下取中，氣必充養無階之期，大願果常積在元氣而布和大康。無英公子，善舉朱塲，由除煩結，累心道梁，會我無邊，是乃無傷。眞人散玉華以却穢，金仙散日精以拂塵。八素虚映以讚靈，三元命仙以運冥，明氣九迴，神精入𦆑。若能夷遐心於牀室，思神顔於自然，招靈景之幽華，榮朽老以長存。雲笈七籖卷之九十終，清真館藏极
