卷四十五
靈寳度仝經太法卷之主
壇外燈圖
金邉
以之變浚卷浚迦毅諸苦白六以必亡
二諸之宜之穷口長智世郊米也怒曰子七淺曰之
愈之乃公所或既四考皆吹注十字二一
之七已了。。。行二巳爲而已而曰二
壬皆并亡憂遺耶之一使
繩上傳內曰二禮也
飛端曰詞陽作七
右壇外燃燈合一百五十九燈太歲燈隨
年建本命行年大小墓燈隨齋主生属安
之本命行年燈隨十二支轉大小墓燈以五姓納音推十方九宫二
十八宿五嶽燈並於逐方然之七祖九幽
燈本法然於中庭恐妨行事可以西南然
七祖燈於鬼門然九幽燈
建立壇墠
黄籙建立壇墠法天象地周布星𨇠飛空步
虚旋綱躡紀或露於三光之下或建於厦屋
之間或珠宫素巳築成或私室臨事創立必
在規程合格制度不差是以先代宗師無不
注意廣成先生曰齋壇定制固不可違若經
營之時必須詳審裁木壘土依法爲之今時
常情皆以露壇爲宜殊不知誠之所感九天
非遙志之不通跬歩爲逺若丹襟動於真聖
水七
注念合於神明豈屋之能蔽乎禁壇之後不
可壇内逆行及步驟往來失雍容庠序之規
有匆遽奔馳之貌體貌既紊誠敬全𧇊故儒
家盛服失容不祭蓋虞於此耳將伸齋薦宜
深思焉
壇法外級廣三丈六尺髙三尺六寸又法廣五十尺
中級廣二文四尺髙二尺四寸又法廣三丈六尺上級
廣一丈二尺髙三尺又法廣丈八尺一壘以寳塼砌
以文石或材木暫建壘土創成務合規程以
崇朝奏之禮或露於空明之下以達志誠或
建以天寳臺取法上境建齋行道以此爲先
中列太上三尊之像如朝㑹玄都玉京也壇
上下四重欄楯天門地户飛橋等務令精好
纂作瑞蓮之狀或八十一七十二六十四四
十九隨壇廣闊設之壇下或布塼作砌外廣
八尺壇法立纂各以青絳繩縻之無使傾倒
秪開東南西北門餘皆攔斷三級之外欄竿
亦依數立也朱爲長纂黒爲短纂中門及十
二門上皆安燈不在此數其所排燈位略標
大槩其數多少隨力所營或紙依然燈威儀
水
簡文所載然之亦可照耀諸天續明破暗下
通九幽地獄上照无極福堂功德之中㝡爲
上法或兼諸香液或雜以蘭膏鸞燭千巵鴛
燈萬熖攅花疊蕚鳳羽鯨鱗照灼竒姿熒煌
異狀或傍分月像擬霜兔之精神逺寫日芒
模梭烏之羽翼或綴南箕之勢或傳北斗之
形或縷以篆文或圖成真像依稀衆采散亂
俾群儀合規自然獲福修崇之士則而象之
可也
外壇長纂八門榜十氊蓆祵蓐等威儀在
外壇分左右序立
中壇長纂八短纂十二門榜四氊蓆裍蓐
等
内壇長纂十八短纂十門榜十裀蓐等上
安十方洞案及經案立天寳虚皇之座六
職知磬表白詞懴印劔童子可上餘不可
登五色幡花然燈如法
壇榜篆文
外壇門榜八
乾宫梵通之炁
珮果十己刀就黄書黑榜
月一七川一覀北乾地
坎宫洞隂之炁
沽一八三黄書黑榜
一則二𠙴東北艮地
震宫洞青之炁
黄書黑榜
東南巽地
黄書青
一一榜寅地
黄書白
榜申地
青書黑
榜亥地
天門
一
地户卍黄書赤
云榜巳地
内壇門榜十
東南始陽生炁門
妃一文八行白書黄榜辰地
下方九靈皇真門
己几愼己小一己川黄書青丶榜巳地
开土一旣
南方洞陽太光門
二不玉一弱川有黄書赤榜午地
上方大羅飛梵門
丼張旣榜亥地
北方隂生廣靈門
青書黑
榜子地
朱書靑
榜卯地
丹輿緑輦之符
水七八
二絳實寳飾命茟入𢾾陳輝精曰轝輦交映曰風程
九色之節符
合蕭仞寳光已受化如虚皇口一純陽華散結梵旣
飈營寳光售譶曜輝萬聖
鬱勃亘肎散施飮𧥻奪曰瞻依
不心二吸元炁散廓化软還突雲霞彩光分个不父入結化九鳳飛𮛫九芒
八鸞同鳴之符
亘七炁即氤氲荘旋繞崑崙之。叉湯○八鸞同鳴歌無量音
舅無礙惠通巨力普施端拱居中受道無爲
九光白鶴之符
𩰉道契类光映玄光八十方張菩圓光共項負昌羽鶴翺翔
白虎鎮守之符
南七炁巨大律𫶧大法玄象齊應与合英昌結炁聚形
五帝己绘圭鑿大觀曰元純去白虎鎭守恚壇殿華靈
日陽只赫赫炁乂玄精淡毛朱雀擁護冂至道長存
玄武後擁之符
市空中萬變玄炁嵯峨麾威伏四受命明萬天〇一太阿
玄玄豁落語合形龜蛇
右符章並搯玉清訣取青黄白三炁吹成
凡建壇陛分布十方以衛靈壇也
泰玄都省居壇之東一
泰玄省主齋𬋕之事黄籙大齋悉屬本省內
立玄師天師北帝法師泰玄上相之位玉清
上相之位作帳幄設聖像几案供養如法
天樞院居壇之西一
天樞院主奏章之事黄籙大齋𢾾奏頒行悉
屬本院内立二師天樞上相天機上相天樞
院使之位作帳幄設聖像几案供養如法
考校所居壇之東二
考校所主録齋壇功過詮定善惡悉屬其所
中立三官五帝九府四司録官之位作帳幄
設聖像几案供養如法
鍊度司居壇之西二
錬度司錬度亡魂遷昇幽奕生尸冶錬悉屬
本司中列錬度之司真靈之位供養如法
救苦堂居壇之東三
救苦堂主召集隂㝠救拔罪苦中立救苦天
尊北隂大帝十王幽宰之位供養如法
化治居壇之西三
化治主告盟演法領衆化民行道始末悉由
本治中設髙座兩班序立設位
神虎堂居壇之東四
神虎堂主頒行符命攝召亡靈之職中立神
虎將吏之位作帳幄設位供養如法此堂常
行遮斷非行攝召之人不可出入於堂内齋
官行香宜置爐於簾外
社令司居壇之西四
社令司主關盟通召之命監衛齋壇引領亡
魂之事中立里域社令司命等神神將吏兵
之位
受度堂居壇之東五
受度堂設所薦亡魂祖先真像之位
普度堂居壇之西五
普度堂中立六道四生九州分野十類孤魂
滯魄之位
建壇堂陛章
水四
皇人曰夫建壇當先建十二堂陛召集髙
仙方縁旛幢召真靈分章奏且十二堂者
一曰青華之堂二曰神虎之堂三曰紏察
之堂四曰精思之堂五曰㝠官之堂六曰
監生之堂七曰蕩穢之所八曰受錬之司
九曰黄籙院十曰受生之案十一曰五道
都府十二曰通章之司各有官將名位行
遣儀式盡依規式而行之其功甚大不可
不盡誠也
青華堂聖位
東極宫中大慈仁者尋聲赴感太一救苦天
尊九幽拔罪天尊十方救苦天尊大慈大悲
救苦真人大慈大悲大慧真人
皇人曰上以碧落空歌之圖安其中每日
焚香當歌詠青華救苦頌三時行道而朝
禮之夫啓齋之始宜先進通天救苦表以
告啓天尊慈悲聞聲應感立至玄壇而施
救度之心
青華救苦頌三首
早朝
天尊發願大悲心救苦方方化善因五嶽四
司皆禀命酆都北府盡停刑真符告下咸蒙
赦童子傳宣救罪人元始化身真妙相度人
无量道方成
午朝
天尊誓願度衆生說法莊嚴坐寳林獅子九
頭分瑞相慧光一照廓幽隂刀山劔𣗳皆摧
折火翳風雷悉罷停无量大悲來救度酆都
地獄悉瞻聞
晚朝
天尊慧力拯含靈救苦尋聲破鐵城弘濟無
邊隨願度光明普照逹幽扃慧風扇處炎烟
滅法雨沾時發朽榮无量慈悲咸救度亡魂
俱得面慈尊
神虎堂聖位見神虎追攝品
紏察堂聖位
玄中大法師靜老天尊
三天大聖都天大法天師
靈寳經籍度三師
上元一品賜福天官
中元二品赦罪地官
下元三品解厄水官
九天採訪使應元保運真君
皇人曰夫建齎之始當進啓玄表文登壇
補職應朝禮事畢並還紏察其過愆預對
師君贖其罪愆免受考於㝠司至散齋之
時當進謝玄表文并補職狀并看經數目
名字及三官謝罪禮畢文狀即再囘謝五
師之恩
請三師儀
水七十六
經師
金簡靈篇琅函寳誥既流傳於末學宜尊仰
於真師憑青絲金鈕以誓勤行探蘂笈雲囊
以求奧㫖及修齋祀先奉經師仰望真慈俯
臨法席某等無任恐悚戰灼之至
籍師
範金爲籍柔玉成篇蓋上聖之祕書紀諸天
之隱諱積功累徳雖纎芥而不遺擢品升真
歷劫年而無墜爰修齋直當奉籍師仰望真
慈俯臨法席某等無任跼躋俯望之至
度師
叅佩經籙實仰祖師拔俗超真是憑教父顧
後學敢忘於立善而迷塗尤得其㫖歸幽顯
俱遵古今一貫况陳勝範當奉度師仰望真
慈俯臨法席某等無任兢慄哀祈之至
精思堂又曰存真堂
金真演教天尊直印靈官
掌劔童子掌儀靈官
監察使者臨壇主盟髙功大法師
都講大法師監齋大法師
侍經大法師侍香大法師
侍燈大法師
㝠官堂聖位
東嶽天齊仁聖帝南嶽司天昭聖帝
二西嶽金天順聖帝北嶽安天元聖帝
中嶽中天崇聖帝地府酆都大帝
地府九壘土皇君一七太素妙廣真君
二七隂德定休真君三七洞㝠普靜真君
四七玄徳五靈真君五七㝡勝耀明真君
六七寳宿昭成真君七七泰山正道真君
百日無上正度真君小祥飛魔演慶真君
大祥五化威靈真君十王案分諸司官典
九幽地獄㝠官十大地獄㝠官
十八地獄㝠官二十四獄㝠官
三十六獄㝠官大小鐡圍山無間地
獄㝠官
祝文
九泉之下長夜之中隂官掌罪之司鬼趣執
刑之府苦魂受考萬死萬生滯爽罹殃一來
一往非獄吏操心而至乃衆生造罪所招匪
憑靈寳之大齋莫出幽隂之暗府伏惟
五嶽聖尊酆都地主㝠官主者考罪曹僚遵
天尊之符命開地獄之重門宣金籙之真符
赦幽關之罪對超離狴犴升陟南宫普承開
泰之恩共入玄元之道福資存殁利及有情
監生堂聖位
九天延壽益筭君九天廻骸起死君
九天儲福定命君九天監生大神
九天衛房聖母六甲保胎符吏
送生童子九天一切真宰
九天監生符
於飛逰玄几〇不回人曰了丨之沙耶
此包曰昌正結瘦成汶真即文
摩死与公一公骸○有𦬵開畔郦度
沧萬瞻二醜巷巳口口口茰生誨根
右天書玉符書於監生司中設一位香案
上供養亡人見之自然百骸流光禳却尸
血之光
蕩穢天醫所聖位
運穢神君解穢神君收穢神君
卻穢神君除穢神君斬穢神君
