太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經
太桓之無。霣三元子亰玄都大獻經銀
太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經服二：若夫至人妙本，出萬象之先；大聖深源，超六合之外，不生不滅，視聴之所未階；無待無爲，形名之所不及。雖窈㝠玄絕，而能應化無方；眇邈虚沖，而實濟益斯在。
若乃現金容於金闕，示百萬之法身；備玉簡於玉京，開五方之要典。莫不橋鿄庶類，開悟羣迷，應感赴縁，逗機行化。至如今靈寳妙本，理淨平夷。但一切衆生，違真䘮實，虚想妄見，縱蕩六情，方纒愛網，遂使業淪五濁苦海，所以無邊，流浪，三塗生死，於兹浩漫。自非至人引導，無由出苦。
在我大聖天尊，智周空有，位過寰極，道貫大羅，闢衆妙之門，洞重玄之境，能以慈悲救物，常善度人，故乃託跡西那，現山陽而演敎，桑林之下，薦寳玉以粧嚴，發竒瑞於雲霞，散靈香於淨域，遍開妙相，含笑而吐五光，匝照諸天，朗神輝於十界。愍諸惡趣受苦衆生，幽厄三塗，沈纒八難。因道君之請問，告惡對之縁由，說禍福之前徴，論拔贖之功行，故演此玄都大獻之法，以敎人天，普願五道還除罪源，將令四生復保命籍。
此經題云太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經。夫經者，感應爲宗，慈救爲體，願行爲用。然今題釋，詳略不同，或汎解二乗，或約陳三寳，皆是後人臆度，非關題經本意。
今研窮名理，考尋事跡，舉其指要，以成一字。仍於題中分爲二别。所言二者，前六字是通題，後八字明其别題。旣前通題之中，又分爲二：初太上二字，舉天尊聖號，明能說之聖人。次洞玄靈寳四字，顯至敎之深名，明所說之正法。
初舉天尊聖號者，太者，泰也，極大之尊名，以明其體；上者，尚也，窮髙之美稱，以語其德。明天尊德髙無上，體大無窮，德體雙陳，故云太上。
次明所說之正法。洞玄經者，洞者，通也，同也。玄者，深也，逺也。言此經妙理深澄，眞途泬廓，通而無礙，同而不隔，是其洞也；深而難測，逺而莫窮，是其玄也，故曰洞玄。
靈寳者，靈變不測之義。寳者，寳重珍貴之名。言此妙經，理𦤺幽玄，靈變不測，勸令行者皆可寳持，故德經云：我有三寳，寳而持之。即其義也。
次明别題者，又分爲二：前三元至大獻八字，明目經意由；後經一字，明法敎之通稱，明曰經意。由者，三元方欲顯明善惡之報，懲勸之妙法，故述上元、中元、下元以曉之。言一切衆生生死命籍，善惡簿録，普皆係在三元九府，天地、水三官考校功過，毫分無失。所言三元者，正月十五日爲上元，即天官撿勾；七月十五曰爲中元，即地官檢勾；十月十五日爲下元，即水官檢勾。一切衆生皆是天、地、水三官之所統攝。所以正月十五曰：爲上元天官校録者。十一月一陽生，正月三陽生，三陽成乾，乾者，天之用也。正月天道數成，故一切天官主當校録。所以七月十五日爲中元地官檢録者。五月一隂生，六月二隂生，七月三隂生，三隂成坤。坤者，地之用也。七月坤氣王周，故一切地官主當校録。所以十月十五日爲下元水官校録者，十月建亥，亥屬北方，北方是坎，坎是水位，正是水司建王之時，故一切水官主當校録。
又三元者，元，本也。但此上三官，爲萬物之行本，故曰三元。玉京者，三清妙境之山名。玄都者，大羅天中之宫，號大獻者，此經普校人天，倣學玄都大獻之法，拔贖一切亡靈，願行該廣，故稱大獻。明天尊慈憐兆庶，故發神光。道君，愍念羣生，爲轉經法，具陳天地水官，三官九府，百二十曹，四司五帝，考録諸官，各以三元之晨，上詣玄都宫内，校定人天善惡，分别生死簿書，所有善功，咸蒙記録，𡨋司謫罰，並無收贖。拔度之冝，經文具載。故上從天子，下及兆人，若能遇此寳經，依文修選，採諸花果，百味芬芳，備盡人間珍竒異物，列情勵志，造大獻盤，種種裝嚴，虔心供養。十方衆聖，鑒照分明，三代天尊，流恩授受，此乃目經意由也。
後明法敎之通稱者，尋三洞眞文，七部玄教，討其題，目僉號曰經。是知經者，法教之緫名，至人之洪範。經之爲美，其大矣哉，蓋羣品之舟航者也。
但經乃多種，大略有三：一者、五德三元，凝空雲篆，垂芒八角，祕妙之文；二者、青林紫筆，金簡玉字，包以鳯文，藴藏於七寳玄臺，或在山洞之中，或在諸天之上。三者，簡䇿縑紙篆𨽾隨時，傳授流通，見行於代。雖復有三迹，而麤妙不同，皆是大聖天尊詮至，咸能治病，悉名良藥。
但經之義訓，訓亦多途，舉其樞要，略釋爲四。所言四者，一由、二徑，三法、四常。
第一訓由者，言三代天尊，十方衆聖，莫不因由經戒而得成道，故曰由也。
第二訓徑者，能開通萬物，導逹四生，作學者之津鿄，實修眞之要徑，故曰徑也。
第三訓法者，言能爲㫖趣玄妙，所致精微。可以軌則蒼生，楷模衆聖，故曰法也。
第四訓常者，言非但妙理深逺，湛寂凝然，抑亦三代法王不刋之術，具斯四義，故得
稱經。就此一卷之中，又爲四也：
第一從初至徹照諸天，名爲序分；
第二從爾時衆聖下至難可拔贖，名爲正說分；
第三從爾時，太上道君得聞命㫖下盡頌終，名爲通傳分；
第四從爾時聖衆下，名爲緫結。就初序分之中，又分爲五：
服。
第一舉天尊與徒衆雲集，
第二從俱在西那玉國下，次明淨土方所。第三從𢾾黄金薦地，白玉縁階下至正述國土裝嚴。
第四從黄雲四纒，紫霞三匝下，表諸祥瑞；第五從是時天尊含笑下明出威光。
太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經：
元始天尊與太上道君、十方大聖飛天神王七千二百四十童子，俱在西那玉國鬱察之山，浮羅之嶽，長桑林中。
釋曰：此則開宗發迹之道，備諸賢聖之目即是。第一舉天尊與徒衆雲集之時，并明淨土方所。元始天尊者，至聖之洪名，生成之大號，逺窮溟澤，歎以爲言。近尋教迹，方可立稱。又元始者，言其最先，天尊者，語其髙妙，故曰元始天尊。太上道君者，得道之聖人；飛天神王者，自在之靈智。童子者，内無嗜慾，外絶營求，至性不虧，湛然凝寂，俱在西那玉國鬱察山中，浮羅之嶽，此爲淨土方所，即玉京之妙境，碧虚之上界。亦言此土之人，純淨潔白，或如白玉，乍等嚴霜，因此立名，稱玉國。又更山名鬱察，嶽號浮羅，林有長桑，便爲題目。此說經之處，乃具而言之。猶如孔子定書，老君說經於函谷。向來旣標說經之聖人，𪪳顯說法之處所，更顯所居之處，有何珍異
𢾾黄金薦地，白玉縁階，七寳琳琅，光明煥日黄雲四纒，紫霞三匝，香光纒薈，衝溢虚空。
釋曰：此是天尊所居之處，即是第三述國土莊嚴，并表祥瑞。𢾾者，布也。言其說法之服。所，悉以黄金遍布其地階之邊，並用白玉而爲縁飭。七寳者，金銀、琉璃、珊瑚、琥珀、璉𤦲、瑪瑙之類。琳琅者，即玉之别名也。天尊所居之處，衆寳珍竒，莊嚴妙麗，光彩煥爛，朗徹十方，照耀諸天，明於日月，故云光明煥曰。黄雲四纒，紫霞三匝者，此是表諸祥瑞。黄即中方之色也。復有正色呈祥，喜雲顯瑞，一時俱合，四面而來，蓊蔚輔闐，周旋圍遶，
又更紫氣輕霞，縈盤三匝，靈風扇動，香氣氤氲，鬱溢虚空，而爲供養。
釋曰：不道餘事而言紫霞者，朱黒相雜，而爲紫霞。朱曰陽曰道，黑曰隂曰德。明天尊道德，猶若慈雲，䕃覆衆生，恩隆父母。但以上界天堂，珍竒雅妙華飾，果報自然，與俗不同。將音樂竒能，亦應殊異。天鈞大樂，竒雅妙音，萬種互作。釋曰：天鈞者，自然之竒響，大樂者，非常之妙曲，故曰竒雅妙音。萬種互作者，言所奏音聲，皆自然而至，千種萬伎，娯樂天尊。諸闈。天旣獻諸珍竒，并奏雅音。天尊歡喜，顯所靈相。
天尊舍笑，五色光明，從口中出，徹照諸天。此是天尊歡喜顯靈相，即是第五明出威光。從上至此，緫爲序分。但天尊常適，故若舍笑，照同春景，每有光明，所在蒙恩，無不徹照。但道眼清淨，衆聖共同，俱在㑹中，冝應利見。
爾時，衆聖俱在一處，普見十方無極世界地獄之中。
此是衆聖乘天尊威光，地獄之中，無不覩三見。爾時者，即是天尊說法之時。衆聖者，不一之稱，但衆旣同，悉皆普見，未知地獄之中有何責罰，
囚徒謫役，餓鬼死䰟，裸身無衣，頸脚鎖械。
此明衆生宿業不修善根，諸惡備造，死入地獄餓鬼道中，裸形飢羸，頭頸鎖械。但餓鬼死䰟，身旣無衣，項上著鎖，脚上連械，未知中間甚爲楚痛。
足立劔𣗳，頭戴火山，
此皆隨縁所受。言豈直飢餓裸形，每令身負鐡杖，足立劔𣗳，頭戴火山，焚割其痛毒難忍。或頭然火炭，足立刀山，摧逼驅馳，考以鐡杖，四肢鎖械，運動無由，萬劫之中，恒受斯罪。此類衆生旣受斯苦痛，未審中間更有何色類，
大小相牽，五體爛壞，頭面燋燎，鑊湯煑漬，萬痛切身。
釋曰：此等狀跡，即文可知。皆由前身彈射飛鳥，殺害衆生，布網張羅，飛鷹走犬，刳胎服。探卵，鼎鑊烹燖，廣造諸愆，有此報對。
金鎚亂拷，食息無閑，飢即食炭，渴飲火精。
此是惡業衆生，造罪非一，慳貪過重，餓鬼報身，飢欲求食，食成火炭；渴方就飲，水變火精。此縁慳貪，障閉功德，此乃諸經具明，非唯今爲子說，萬劫恒在餓鬼道中。大衆慈悲，稱無量善，一時舉手，彈指，敬禮尋聲救苦天尊，願生生世世，莫作慳貪，障閉功德。受如此報，非直只餓鬼道中，亦更餘處，流曵三塗五苦之中。
此言非直一處受報，乃更流曵三塗。八難之中，無不周遍。三塗者，即是地獄道、畜生、餓鬼道。五苦者，抱銅柱，履刀山，循劔𣗳，入鑊湯，吞火食炭，并三塗地獄，是名八難。但衆聖慈悲，恒懷愍念，旣斯痛切，應有問端。其次之若爲起請，
道君稽首，上白天尊，未審此輩罪人，生世之曰：行何罪業，作何因縁，受斯楚痛？伏願天尊賜乖訓勵，告所未聞，如蒙開悟，仰受聖恩。
此明道君爲請問，欲令未悟，咸悉知聞。道君旣是聖人，先巳悟知業報於慈，爲其發問，欲以教化衆生。道君旣問因縁，天尊作何酬答？天尊告曰：斯罪人也，皆由前縁不見明教，不聞法音，慳貪無度，殺害無辜，口是心非，禁繫賢人，飲酒食肉，禍亂五神。
此是天尊道君所問，告示因縁。諸如此言等，皆衆生之惡業。但大道天尊慈悲救度，神光普被，逺照十方，故使道君承威語問，旣知敬請具辯因縁。言此業障罪人前有過，不見明科聖教，不聞正法靈音，唯事慳貪，不崇功德，絕天堂路，作地獄因，沈溺愛河，漂流生死。五神者，即五藏神也，䰟𩲸神、精志是也。但飮酒食肉，罪業旣深，非直濁亂五神，抑亦輪迴八難。遂使六根三業，廣造諸愆，匿惡潛怨，身心不善，任情殺生，貪恡無端，失道乖眞，不知迴向，一入地獄，終無出期。
罵詈呪詛，呌喚神明，欺師罔道，穢慢三光，簒君殺父，侵暴宗親。
如此之義，分明可知。但其呪詛之時，冀欲前人早敗，呼神喚鬼，無所不爲。如此言詞，造次難盡。此言過去生中，愚癡欺慢，心無敬忌，增上驕奢，或欺慢法師，口。誣眞聖，穢觸曰：月，輕慢星辰，爲臣不忠，爲子不孝，篡殺君父之處，聖人難之，取其漸而害之，故云篡弑。易曰：臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。篡即奪，弑即殺也，聖人惡之，易其名也。
服。
心懷諂曲，不念衆生，潛行竊盗，嗊嗃無端，割奪功德，以饒一身，不肯布施，散乞貧人，今受斯苦，以酬宿怨。
其目如此此等，皆是人中所行之事，其義可知。諂，希意之，意謂之諂。布施者，以已有濟人之急，遍布旣均，名之布施。莊子曰：青青之麥，生於陵陂，生不布施，死何含珠。爲生有攻劫之憂，死有掘塚探棺之患。但俗間惡業，其數極多，略說而言之，難以窮悉。大綱名目有如此等，天尊以次而說偈言。天尊以其向來問答次序，重申其意，詳而說之。其名曰偈。偈者，讃頌之别名也。重明其義，故易之曰偈。
篡殺於君父，殺害無辜人。死受金疑打，
鐡杖不去身。
此即偈之文也。前文中篡殺在後，今偈則簒殺在前者。但君父之重，自古爲先，三千之條無殺，故於偈中而爲稱首。此重明上長行中篡君父義，
乗闇入他家，掠奪人財物，死䰟墮幽獄，萬劫不得出。
此等之言，其義可解。故莊論云：爲不善於顯明之中者，人得而誅之；爲不善於幽闇之中者，鬼得而誅之。明於人、明於鬼者，然後能獨行。故知㝠司叵罔，神道難欺，所有罪愆，纎毫必録，善惡報應，如影隨形，一墮三塗，萬劫無出。此重明上長行竊盗之罪。奢婬好細滑，穢慢於三光，死䰟受幽閉，後生並癡狂。
此明身之業罪。言邪行之人，躭婬無度，唯貪色慾，細滑是求，觸犯日月星辰，不避三光，明受罪旣終，始生人道。雖得人身，乃被顚狂愚癡之報。此即明其身業之罪。次陳口業，更後：若爲
凶横作口舌，𨷵亂於宗親，死受鎔銅灌，後身恒吠人。
此即明其口業。但口業之人，專行綺語，虚傳口舌，鬭亂宗親，反是爲非，破他和合，妄生禍福，損陷於人，死入地獄之中，即鎔銅灌。口。受罪之後，餘業更生，報處狗身，見人恒吠
食，噉於衆生飲酒亂五神，死受鑊湯煑，鐡杖不去身。
此言噉食之人，殘他性命，飲酒食肉，不念衆生，遂令五藏之神，昏迷濁亂，口貪肥飽，不悟業報隨身。及至命終，沈淪地獄。鑊湯爐炭，煎煑其身，萬痛交連，恒不去體。此重明上長行中飲酒食肉之罪。
嗊嗃虚爲實，欺誘頑益，已，死受拔舌報，服二。後生不得語。
此言妄語之人，公行譎詐，以至欺誑眩誘，巧作多端，恒爲不軌，謀之以求益己之事，死後䰟沈地獄，乃受拔舌之殃。罪畢報生，仍令喑啞。此明妄語之罪。覆上長行中嗊嗃無端，
欺師不信道，呌喚於神明，流曳三塗中，後生六畜身。
但以誑惑師尊，罔誣眞聖，輕三寳，穢靈文，於道中謾生分别，口。彰麤横呪詛爲言，牽引神明，髙呼大喚，嬰纒惡業，墜陷三塗，輪轉去來，死生勞曳，受罪旣畢，更處六畜之形，沈滯多身，失於人道。此明欺天之罪。覆上行中欺師罔道，呌喚神明。
讒謗擊賢人，諂曲作無端，死墮毒獸螫，輾轉無一歡。
但讒諛謗讟，潛擊賢人，諂進曲巧，陳詐，其人命蜂蠆之身，或作蚖虵，或蝮蝎，諸毒蟲等，次遞遍爲，輾轉穢惡，受生何時更知歡樂？從凶横作口舌。至於緫明口業報對。自服。此以下，舉其意業。
減割功德物，以縱慳貪心，死䰟爲餓鬼，飢渴飲火精。
此具明意業。但崇善之，減已削身，布施財物，造經像以爲存亡。或有貪人，中間割截。功德物一時雖得，潤已報罪，如影隨形，死墮餓鬼之中。飢則吞火食炭，貪欲之罪，招報如斯，萬劫千生，不聞漿水名字，飢即食炭，渴飲火精，此明貪欲之罪，覆上長行中，割奪功德，以饒一身。
侮慢於耆德，不敬有道人，後生爲下賤，報處六畜形。
此明是非人我，不敬師尊，侮慢𦒿德，即於賤之人報，生不敬崇三寳，死受六畜之身。業報相隨，一無差失。或生於邊地下賤，外逺蠻夷，雖復受得人身，不聞三寳名字，眞經正法，萬劫難逢，聖教靈文，何由可見？割減功德物至此，明其意業。天尊說偈旣了，道君作禮，請天尊說此偈已，太上道君前進作禮，上白天尊：今曰：欣㑹，慶亦難言。天尊乖盻，賜告罪根，未審斯等罪人，皆有眷屬，見在親羅，爲當即身，更無後嗣。天尊說偈旣終，道君懷疑，將問：若不教拔贖衆生，無出苦門，冀埀救度之方，所以殷勤請問。前進稽首，作禮，興言：天尊慈悲，賜垂指訣，謹聞命㫖，慶幸難言。道君又知衆生男女子孫，代代不絕，將欲教其胤緖，救拔先亡，故起問端，以招後義。天尊告曰：雖有男女，種前業根，不修功德，不作因縁，何由可免？輾轉增篤，沈淪罪田，億劫辛苦，無由得還。衆惡備履，望反綿綿。天尊言其罪人後代男女子孫眷屬，旣無功德，唯有地獄因縁，𨍿轉增多，彌加篤厚。終旣悲䰟苦𠁊，沈滯淪迴，罪穢心田，種前惡業。又云：積惡之人，罪可滋植。猶如枳𣗥藂生，荒穢之田，縱有五榖善芽，落在其中，終被沈蕪淪翳，不得秀苖成實，故云罪田。天尊以其地獄罪深，將與救拔，盛淪難免。之義，以招更問之端。
道君稽首，又問：天尊：作何因縁，得離衆苦，行何福業，得還人中？
釋曰：道君愍念衆生，沈淪地獄，重與告問，以樹福田，欲使孝子順孫，念先亡之苦痛，慈兄悌弟，憶骨肉之淪没，減削家財，以相救拔，重爲斯問，崇起福田。此下舉天尊告罪，罪類不同，令作大獻拔贖之法。就此之中，分爲三毀：
初明罪衆不同，卒難救濟；
第二、舉元校録，令識歸崇；
十五
第三、爾時衆奉之儀，勸令倣學。
天尊告曰：斯等罪人，造罪旣多，非是一類，若欲救拔，亦難可周，非一人力，得以濟免。
問：此是第一，明罪衆不同，卒難救濟。天尊以其業報相隨，罪根難拔，但立功𣗳福田，非願廣不遷移；謝罪除殃，非功多不克。若以一人之力，不可免濟羣凶。故知行惡之人，卒難救拔，自非多崇縁業，廣建福田，若不憑藉衆縁造次，何能濟度？旣須功德，欲爲何等？次去以下功德若爲，
當依玄都大獻法，七月十五，日中元之辰，地官校戒，擢選衆人，分别善惡。諸天大聖普詣宫中，簡定劫數，人鬼簿録，餓鬼囚徒，一時俱集。
問：此是第二段，令識歸崇。言天尊三元大會之曰：廉，陳九府檢勾之由，具明搜之晨，委示諸官，校定善惡之際，使來世衆生，令依此三元之，曰：各，各上倣玉京玄都大獻軌則，供養三代天尊，十方聖衆，九玄七祖，法界蒼生，咸蒙拔贖之因，俱得解脫。此七月十五日是中元，地官校戒之，日十方衆聖，普來集㑹。於是天官水官及諸曹等，五億五萬五千五百五十五億賢聖俱㑹，簡定劫數，考校罪人輕重等級。欲於此曰：以設供養，拔度父母亡靈，未知作何法用，
以其曰：夜燒香然燈，照耀諸天九幽長夜八門之中，作玄都大獻，倣玉京山，採諸花果，依以五色世間所有衆竒異物，道具名珍，綾文錦綺，翫弄服飾十絶，旛幢寳蓋，莊嚴供養之具，餚膳飲食，百味芬芳，獻諸衆聖及道士等。
釋曰：此是第三示修奉之儀，勸令倣學說。五色者，即是青、黄、赤、白黑是也。交復五色之繒，以爲旛蓋，莊嚴供養天尊。以見地獄罪人，動經億劫，故令孝養父母。爲過去先亡，採拾人間所有珍竒異物，倣効玄都玉京，以爲供養之具，獻諸十方衆聖及道士等，救拔過徃亡靈地獄之苦。當願九玄七祖，法界蒼生，憑兹供養之因，並獲天堂之果報。欲屈十方衆聖及道士等，作何功德，
於其日夜講說是經，十方大聖齊詠靈篇，囚徒餓鬼當得解脫，一俱飽滿，免於衆苦，得還人中，自非如斯難可拔贖。
釋曰：天尊廣陳諸法，冀在勸示因縁，當恐正信者稀，所以重重付囑。每於大獻之㑹，皆令啓請法師，曰：夜六時修齋講說。其曰夜者，即是今七月十五日夜，於此日當修齋建講，燒香然燈，照耀諸天。九幽之内，八門之中。九幽者，九幽地獄也。八門者，八難之門，並是衆生受罪之處。至此三元齋，日倣玄都玉京作大獻之法，備盡人間所有珍竒異果，百味芬芳，供養三寳。
於是十方及道士等，感此至言，爲之誦詠，上通九億，下徹六天，地獄罪人，一時解脫。吾過去後，東善非極，西惡非深，苦，縣君子當之。大秦上皇之後，三萬六千年，此劫數盡，天地將壤，人人塗炭。
釋曰：天尊說此經時，言我過去之後，皆有教化之人，累起相襲，代代常有聖明王，紹隆三寳。東善非極，西惡非深者，言東方未必極善而無惡，西方未必深惡而無善。苦縣君子，即是老君應身，玄妙玉女，割左腋而生於陳郡苦縣，故云苦縣。堂玉之際，東西南北行九歩，因即能言，自指李樹爲姓。天上天下，唯我獨尊。即九龍從地踴出，吐水沐浴，出龍之地，便爲九井，至今見在。又云：老君應身三界火宅苦海之中，亦是一苦縣也。當之大秦，即西方天笁之别名也。之，適也。老君西至流沙，適於罽賔，行浮圖之教，以化戎俗。故後漢書云：老君說浮圖經，以化戎俗，言浮圖好清淨。今之釋中浮圖經者，即老君之所說也。但以僧衆無知，妄爲添解訛義，前聖疑惑，後人，致更作僞返眞，更相引導，淳朴之教，於兹遂澆。
華文競興，姦說彌煩，朴散淳澆，邪僞紛葩。無極世世。男女之人，性習慳貪，死爲餓鬼，飢其䰟神，授食不得，變爲埃塵。
釋曰：未斷澆訛，專行浮詐。無極世界，即此方之名也，亦名閻浮之界。但此土衆生，承爲嬌恠，邪淫顛倒，迷惑糺紛，旣慳貪是非人我，死爲餓鬼，以報宿愆。與食變作埃塵，服。眼見不能入口。
浩劫辛苦，塗炭沈淪，輾轉五道，以報昔怨。今故相告，冝遵之焉。來生男女，當自翹勤，勤情勵已，勿爲罪由也。
釋曰：浩者，大也。言廣大劫來，常爲餓鬼。縱付前道君之時，太上道君旣聞天尊說是大獻拔度之經，又說今生來生之誡，殷勤教誨，宣布流轉，稽首尊前，讃歎其美，奉承妙㫖，慶幸難言。善旣不可思議，遂即因而說偈，
令更受罪，得了。還生下賤之家，輪迴五道之間，必竟不能成聖。五道者，即爲天堂道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道。天尊更勸勵以告道君：來生男女，當自克翹心，勤勵志，勿作罪由。罪由者，即罪業也。言人所爲善惡，必獲其報，猶如種田收子，各隨種類，春種秋収，故曰罪田。
爾時，太上道君得聞命㫖，稽首作禮，而說偈言：
此即名道分。爾時者，即是天尊說法縁訖。
前生有縁㑹，今得見天尊。先說今劫巳，復告後劫愆。
釋曰：此則道君自欣幸，故，遂作偈讃天尊。前代今生，道縁相㑹，遂得親承至道，覲謁天尊。又蒙告示因縁，以相拔度，傳授付囑，速轉法輪，立誓勤行，不生怠慢。前劫後劫，皆蒙道恩。又後劫愆者，二云後身。道君以誡衆生貪嗔癡罪，故說此偈。但貪欲之人，好爲積貯，廣求財物，唯事驕奢，各擅豪華，不崇功德，心無慈悲，不念衆生，今生不竪福田，死後沈淪惡道。如此之報，决定無疑，皆前身不修善功，後身受其殃苦。諸如此等，並是後劫之深愆也。
勤行修至道，勿與有爲怨。貪欲成大患，嗔癡爲禍源。
釋曰：此偈誡貪欲、嗔癡罪。道君意欲覺悟羣迷，故作頌論其因縁之本，禍福之源。言貪欲者，累身之患，嗔癡者，爲禍敗之根源，故略述所由，勸令除斷。又道君旣開天尊之教，因而演說，以此爲將來之誡。但以財
色名利，是禍患之源，貪欲、嗔癡是滅身之本。然豈爲修眞，妨人道行，抑亦喪失福田。若能三毒不興，六根清淨，即是修生之道。塵觸不嬰，可爲拔苦之津鿄更有何灾難？斷除煩惱障，三業自清閑。邪魔不能亂，豈遭地獄艱。
釋曰：但煩惱所生，因由三業；邪魔擾亂，縁起六根。但能抱道守眞，塵觸豈能相染？只如亂心之始，色欲爲先；地獄之因，邪淫是本。若欲斷除煩惱，當須清閑，求其長樂之服。因，㑹是六根無染。若能修行天尊之教，常依玄都大獻之日供養十方天尊，則逍遙金闕之前，長無地獄之患。
遊渉琳瑯苑，高歩七寳園。逍遥恣無欲，稽首禮天尊。
釋曰：道君言：若後有人，於三元曰：修齋建講，依玄都獻法，供養十方大聖及道士等，功成業著，得爲天尊，遊行上界，西那玉國，自然珍寳，無有窮盡，過徃亡靈，皆離苦難，不落三塗。次下明諸衆聖歡喜旋遶。
爾時，十方衆聖得聞天尊妙法拔度之因，聞所未聞，悟所未悟，遂乃同聲讃善，歡喜奉行，
誦詠歩虚，周迴旋遶，稽首禮謝，讃歎天尊。太上道君。十方衆聖旣說偈巴，天尊更有何訓勵？
太上道君。十方大聖說偈頌巳，天尊告曰：三元齋日皆須講說是經，勤修禮拜，六時行道，香湯潔已，過中不味，内外恬夷，淡泊無爲，不交人事。先授十戒，靜心閉意，思神念眞，想存在法。爾時衆聖一時稽首，請奉戒文。
釋文：此則天尊慈悲，重垂訓勵，又復宣傳戒法修奉之儀。但以聖人常修淨行，湛然無慾，不渉垢塵，冀在垂教化凡，拯救愚昧，故於此日誘引殷勤，更說戒文，令遣保護。清齋潔已，思神念眞，日夜受持，存念三寳，當來成道，得見天尊，遊宴玉京，逍遙金闕。此是三元之日建講設齋，拔度先亡得福。如是天尊旣垂戒法，其文若爲。天尊告曰：第一戒者，不得殺生淫祀六天神鬼；
第二戒者，不得竊盗爲非，取他財物；
第三戒者，不得愛樂美色，嫉妬非法；
第四戒者，不得妄言綺語，以爲口過；
第五戒者，不得躭酒沈酗，縱横無度；
第六戒者，不得嗊嗃自是欺謗兆人；
第七戒者，不得欺師罔道，損棄聖典；
第八戒者，不得嗔恚四輩，訕謗道士；
第九戒者，不得貪覔過度，損物益己；
第十戒者，不得觸罵宗親，不敬耆老。
此十戒者，身之大患，犯之者風刀萬劫，恒值
惡縁。善心信敬，開導後人，勤行諦聴，受勿忘言，行之如法，生不犯過，死無拘閉，天降雲軿，自然得道。
釋曰：此即是其十戒，并是修奉之儀。護持者剋獲於人天，犯之者必沈於地獄。若有善男子、善女人，能持此十戒，踴猛精進，心不懈倦，行與道合，乃無違失。生則爲教所仰，死則升彼上清，駕躡雲車，往來無礙，超越三界金剛之軀。若犯之者，則淪五苦，歷三塗，劒樹刀山，每令廵履，牛頭獄卒，催逼十馳驅，肉散如星，骨消如雨，萬劫受苦，不捨須臾，恒值惡縁，怨怨相對，違經犯戒，地獄
已具聞。未審上下二元，依何法式。
釋曰：此三元齋法，俱在衆經。道君恐來代愚蒙，多所不悟，再興髙問，冀垂未聞。於此㑹中，殷勤重請，天尊所答，其此若爲？天尊告曰：此三元齋，三録定簡，靈寳要文正
獲殃，如法修行，天堂受樂。自次以下，道君重問三元齋法，此舉下文更作。若爲啓請。
太上道君稽首禮曰：三元齋法，中元之㫖。前月十五曰：者，此爲上元天官撿勾十月。十五。日者，此爲下元水官襝勾，此者所攝不同。
釋曰：此即天尊告示三元由委，言此三元之法，是三録定簡，出靈寳要文。所攝不同者，爲上元左府主生生，太陽火官考；下元即右府主死死太隂水官考；中元主生死簿錄，一切地獄囚徒罪福之事，風刀之考，各領察九萬衆，凡有一十二月。其中元、下元三府兩同然香旋遶者，各爲上元知生，下元知死，之途旣别，統攝是以不同，故云服三。所攝不同。
今所陳說，七月十五曰：作玄都大獻者，此乃總管上下二元，故以相告，冝遵之焉。
釋曰：此言中元，通括上下，一切都和，勘當餓鬼囚徒，並在今。日但今曰：中元道攝上下二元，其功最重，故玄都獻法，拔度先亡。所以不言天官水官，唯稱中元者，唯中元地官，地官處中，中是正色，故舉中元以攝上下。又萬物至秋皆悉成結，所以取其方金即熟，故以七月十五曰：中元之辰，以爲供養。又一切餓鬼罪䰟，今曰：皆蒙釋放。
中元教戒之曰：玄都大獻之晨，常須建福修齋，行道講經，供養三寳，拔度亡靈。旣此一時，地獄囚徒，咸蒙福祐，簿則享祚，洩則禍臻。
釋曰：但天尊奉大獻之供，享福無極；輕洩大獻之經，則禍臻萬劫。
太上道君、十方大聖飛天神王、七千二百四十童子，聞是說巳，一時歡喜，作禮而去。
釋曰：上聖慈悲，常惟救度，至於宣揚妙法，光闡玄風，冀其至言，寧不歡喜。於是虔心踴躍，作禮而行，各適彼方，殷勤教化。
太上洞玄靈寳三元玉京玄都大獻經
