洞玄靈寶自然九天生神玉章經解
洞靈寳自然九天神玉善經解卷上因
九天生神章序裳五
形不能長存能存者氣爲之運氣不能常運
常運者精爲之根三者混而爲一則神仙之
道不難致焉
九天生神章大要有四一曰愛其形二曰保
其神三曰貴其氣四曰固其根人之有形如
人有屋雖云假合豈可任其損壞使日就頽
剥耶則世間無露居之民也且形者百神之
所寓一性之所存聰明之所託修行者待是
而後成功必先曰愛其形夫積陽生神積隂
生形形之與神須吏不可離也形堅則神能
久留屋堅則人能久居功業未充而隂穀先
悴者常爲學者之患愚者不知自謂外形骸
象耳目視之若塵垢秕糠便爲了逵之士一
旦投形於利害榮辱之境終身無成則是人
也與死奚擇今也不但愛之必使形之與神
以相爲用貴乎骨肉同飛也暑不當風夏不
卧濕坐久傷骨勞久傷筋推是理也動容周
旋無一時而不愛也外無單豹之食内無張
毅之病始於愛形終於踐形豈苟然哉形與
神同不相逺離故二曰保其神神者陽之精
天之分荘子曰不離乎精謂之神人神何由
降有命以降之故九月神布命乃具也神旣
來舍如屋之有人列棟宇鑿戸牖視聽食息
無不由焉其生也驚天而駭地其動也手執
而足行通而變之坐在立亡皆爲我用矣有
終身由之而不知者一旦溘然而逝與糞壊
俱腐則神者不待夜半負之而去斯人也竟
不知神之爲何物也悲哉經曰何爲死作令
神泣神能御氣故三曰貴其氣天地之大非
氣莫運日月之光非氣不明人及萬物咸同
禀焉有不同者正與不正也龜鶴之不悴得
氣之清也松栢之後凋得氣之剛也惟人者
得炁之正而不全也經曰三氣爲天地之尊
九氣爲萬物之根若人者能保九氣之根上
合三氣之尊貴孰甚焉患乎不知矣人但貴
其氣而不知其所從來不亦淺乎氣本生乎
精精藏乎腎則知氣者精爲之根也旣知其
根則可以言致命也故四曰固其根經曰萬
物芸芸各復歸其根歸根曰靜靜曰復命修
行之士必以靜守之然後根深而蔕固矣故
莊子曰無揺汝精乃可以長生形得神以住
神得氣而靈可以還元可以成丹是與三元
合德九氣齊并也原夫九天生神章寔上天
禁書不因劫運之交無因而傳焉蓋欲夫倒
置之俗勝必欲躋之於仁壽之鄉開化於未
悟者也上陳三寳開化天地人及萬物咸禀
育焉次演九章生立九天人禀九氣以爲命
元頭象九天上列九宫身藏九府以象九州
外開九戸以象九野一身之用豈外夫九氣
耶用之全者上升九天用之次者終於尸解
不知其用者徒受一形若寄氣而行是道也
人人具有而不能致之者何耶私心勝而事
物奪矣三皇之時民淳事簡大道不隱人皆
知修身之要故有千二百歳猒世而上升者
故聞經曰上古有真人提挈天地把握隂陽
呼吸精氣獨立守神肌肉若一故能夀比天
地無有終時自經秦火之變三皇之書湮波
不見於世獨惟難經素問存而爲醫者之學
故書序曰三皇之書言大道也自後世窮遂
喪修身養命之法雖不斷如綫繼之佛法浸
入中國以寂滅爲樂然指斷臂去本益甚則
吾大道之學愈不明矣頃日東南歸因郷人
任公賢良謂曰生神章寔道家之大原人多
看轉前雖有玉蟾子注䟽其詞簡要恨學者
難造焉若詳解之使人人易曉不爲無補也
其言有當於心焚修之暇願所學焉昔歐陽
文忠公平生不喜道家之學晚年守亳社始
有所悟一日訪道於石塘隱者願有學焉隠
者曰公屋舍己壞難復語此但能明了前境
猶庶幾焉文忠公道德文章卓絶當世豈無
受道資質耶尚謂失之東隅僅了前境又况
資質不如文忠公者耶得是道者九祖同仙
奚前境之可患強自取枉柔自取束可不勉
哉大宋開禧元年歲次乙丑五月初一曰綿
州冲虚觀道士王希巢隱賢序
洞玄靈寳自然九天生神玉章經解卷上
綿州冲虚觀道士王希巢隱賢解
天寳君者則大洞之尊神天寳丈人則天寳
君之祖氣也丈人是混洞太無元髙上玉虚
之氣九萬九千九百九十億萬氣後至龍漢
衾
元年化生天寳君出書時號髙上大有玉清
宫
天地者形之大劫運者時之大有形斯有
數有時斯有變數窮時變會歸於壞獨惟
三清至聖九天眞王非形之所拘非數之
所攝故劫劫長存後天不老天寳君者乃
萬道之祖號大洞尊神故教中三洞之上
有大洞一法論迴風混合之道非下格小
仙之所叅見在人身爲太一帝君謹按上
清大洞經云上結三元下結萬物靜用爲
身動用爲神又稱文人者爲衆父父者也
三元者一混洞太無元二赤混太無元三
冥寂玄通元正一經云太無變化三氣明
焉太無爲未始之始三元爲造始之根根
於無而始於元三氣於是生焉元始之名
蓋取於此是以三元乃生三氣三氣乃太
空自然之氣也空生於玄玄生於元元生
於始故開天經曰元氣運而天地立焉三
氣雖生未始有封也乃名混洞度人經云
混洞赤文無無上眞開明祖劫化生諸天
是也三元宫中三氣正神乃水火之元精
下應人身心宫兩腎在天主治北斗及符
璽靈文盟劵等人若修道保真功德圓備
於是三神與己俱升即混合之道也三神
乃唐葛周三將軍也昔至和間仁宗不豫
已三曰矣病少間自言夢行荆棘中周章
失路有神人被金甲謂帝曰天以陛下有
仁心錫一紀之壽帝曰吾何當歸神人曰
請以臣之車輅相送帝登車問神何人對
曰臣所謂葛將軍者帝寤令檢按道藏果
有葛將軍主天門事因増其位立廟京師
惜是時無人上奏以爲身之神也玉虚之
氣本一𪸓也故三號並同藏中有玉虚玉
皇之號蓋尊稱也玉以比德皇乃天也龍
漢元年乃祖劫也龍取其變漢取其大天
地未形一氣遊旋於太空蜿蜒其體變化
無常構靈結精天真皇人見其劫開名之
曰龍漢所以神變經載三皇皆龍身人首
劫初有龍祖大帝又有龍祖之星三十二
天有龍變梵度天帝皆此義也
靈寳君者則洞玄之尊神靈寳文人則靈寳
君之祖氣也丈人是赤混太無元玄上紫虚
之氣九萬九千九百九十九萬氣後至龍漢
開圖化生靈寳君經一劫至赤明元年出書
度人時號上清玄都玉京七寳紫微宫
玉清爲天寳君上清爲靈寳君太清爲神
寳君乃知三寳所屬之號則天寳君當稱
爲洞真之尊神今也獨稱爲大洞之尊神
而不稱爲洞眞何耶蓋三洞未分緫名大
洞如二儀未判名之太極然大洞本迴風
混合之道混合乃三洞未分也元始法王
乃造化之主先天聖人得而名焉洞眞則
見於三洞旣分之後元始又兼稱之今經
旨言大洞者從本而言也靈寳君者從跡
而言也按藏經衆篇序義云洞玄是本靈
寳爲跡是從跡而言也大洞之炁本生於
空流而爲洞眞次爲洞玄洞玄之教專名
靈寳寔教之祖也所謂跡者文字是也龍
漢元年未有文字及至開圓文字始露道
教所起云道家之教起自三元從本降跡
方演經誥令靈寳君生於龍漢開圖之初
寔出書度人之始觀其號與其時乃知教
之祖也又號元都玉京七寳紫微宫乃藏
經之所也然髙上玉虚之氣極於九萬九
千九百九十億萬氣才至赤混太無之氣
已少億氣則知劫運氣數差殊不復如前
蓋人之自召也且上古有壽千萬歳者唐
虞之時尚有百餘歳者令人止及七十豈
今不同古耶均受是氣奚爲之不同蓋生
死周遭旣生即滅旣滅復生智識漸昏氣
數耗損今不如昔後不如今也如一升之
水屢易其器㳙滴浸失漸不及升日徃月
來其涸可待所以生死徃復如轉圓輪不
曽暫停深可悲愍恭惟飛天神王以生死
爲己任冐禁懇請俾入知生神之本滅度
轉輪終歸仙道其用心可謂至矣旣得爲
人勿浪自生死當返照回光免至失身於
異類則於仙道尚庶幾焉
神寳君者則洞神之尊神神寳丈人則神寳
君之祖氣也丈人是冥寂玄通元無上清虚
之氣九萬九千九百九十萬炁後至赤明元
年化生神寳君經二劫至上皇元年出書時
號三皇洞神太清太極宫
玉蟾子趙先生以玉清爲金宫上清爲火
宫太清爲土宫不及木與水也學者嘗疑
其說而不求其理然五行以金爲主金本
無氣孕氣於震方乃木也金又尅木有夫
婦之理與水相生有母子之情五物受壞
惟金不壞入火不焦入水不濡入土不傷
入木不損至人悟此以鍊丹則金火土觸
類而求之其於水木不約而㑹也古仙詩
云五行全在土四象不離金三寳君之祖
氣本於三元今攷經本冥寂玄通漏元字
不獨蜀本在處皆然九天生神章須經本
朝王公欽若校勘尚且如此况於諸經乎
又太一試觀錯爲戒觀似此者多矣混洞
太無元髙上玉虚之炁赤混太無元無上
紫虚之炁上旣云髙上玉虚之氣則赤混
太無元疑少一字直云上玉虚之氣天寳
君稱髙上靈寳君自當稱元上并無上二
字及冥寂玄通又漏元字直云無上玉虚
之炁頃因校之蓋道藏無字與元字㸃劃
相似恐當初傳寫之時誤爲字體重疊因
而除去不然漏寫豈有三元之氣止有兩
元也其理不通冥寂玄通下當𣸸元字其
上玉虚之氣竢識者正之此春秋疑以傳
疑之說也三元見三洞宗元經希巢入道
已來甞患教宗太漫學無宗師謬誤太半
間有知音者妄自髙大所謂刻劃無塩也
且以近世齋𬋕刋行文字觀之徃徃指白
爲黑以無爲有識者當自見之
此三號雖年殊號異本同一也分爲玄元始
三氣而治三寳皆三氣之尊神號生三氣三
號合生九氣九氣出於太空之先隱乎空洞
之中無光無像無形無名無色無緖無音無
聲
羿工於中彀不能使人無己譽道降而爲
氣不能使人無名號自一分三從三合九
雖三號之殊異本一致以同歸當其摶之
而不得非形而上者乎號而讀之者非形
而下者乎三號即天寳君號髙上大有玉
清宫靈寳君號上清玄都玉京七寳紫微
宫神寳君號三皇洞神太清太極宫元始
之初未有天地以一身而生萬有故號大
有玉清宫及乎龍漢開圖天地始分靈寳
誕於西那天鬱察山中是時元始天王坐
於玉京山仰吸天氣俯飮地泉其玉京山
宫殿皆七寳金玉飾之中統紫微上宫靈
寳君旣生之後元始天王即命主之故有
斯號赤明之時乃三皇分化之際神寳君
生焉適洞神下降之始故號三皇洞神太
清太極宫太極宫乃九宫之一也諸仙得
道者居之宫中官僚眞人大夫公卿各有
攸序三號雖異本元始之一身以龍漢爲
前劫赤明爲中劫開皇爲今劫玄元始者
無生玄氣積清成青洞生元氣積虚成白
空生始氣積光成黄三氣旣足然後合生
九氣九氣即一黄演之氣九氣是也三氣
皆本於三空太無屬玉清太空屬上清空
洞屬太清一氣生於太無是名太初出於
太空之先是名太始隱於空洞之中是名
太素昔元始天王與九天真王並生於九
氣之先爾時未有歳月毎以一氣相去九
萬九千九百九十一萬里爲一歳當其出
於太空之先隱乎空洞之中迎之不見其
首隨之不見其後無光像形名色緒音聲
人熟得而識之故曰道法自然
道運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡運
推數極三氣開光氣清髙澄積陽成天氣結
凝滓積滯成地九氣列正日月星宿隂陽五
行人民品物並受生成
天其運乎孰爲之主必資氣而後運當天
地乍判之際神寳君御以𡨕寂玄通之氣
開而闗之蓋闔户謂之坤闢户謂之乾闔
則萬物始包闢則萬物始生此乃三生萬
物也混沌旣分青黄白三氣始露如存若
亡不見形狀謂其有而非有謂其無而非
無孰推移是運至則動孰閿關是數極則
開天地待是而後立日月待是而後明於
是九氣列正列則有條不紊正則範圍不
過隂陽五行錯綜而成序人民品類皆得
而生成造化之功孰大於此
天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生
也三氣爲天地之尊九氣爲萬物之根故三
合成德天地之極也
氣來於身謂之生氣去於身謂之死凡含
齒戴髮蠨蛸蠢動無不同焉自非三元所
育九氣所導莫能生也惟人者最靈於萬
物居三才之一可謂尊矣莊子所謂天地
與我並生是也旣得其生其來無不同賦
與之後所爲無不異則天地之長久人命
之短促何耶蓋不曉三合成德天地之極
之理所謂極者中是也春秋左氏傳云人
受中以立命書云上帝降𠂻於下民即道
家黄庭也黄者土之色庭者四方之中天
一生水在人爲精藏之於腎腎有左右中
夾黄庭經云左爲少陽右太隂後有密户
前生門腎旣爲生死門户則涵餋之功必
自黄庭始腎中藏精精中生氣交合於心
心液相交鍊於黄庭儻知交合不差則精
合於氣氣合於神神合於道則生生之理
不失天地之中故曰三合成德天地之極
也
人之受生於胞胎之中三元育養九氣結形
故九月神布氣滿能聲聲尚神具九天稱慶
太一執符帝君品命主録勒籍司命定算五
帝監生聖毋衞房天神地祇三界備守九天
司馬在庭東向讀九天生神寳章九過男則
萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女
則司命敬順於是而生九天司馬不下命章
萬神不唱恭諾終不生也
謹按大丹隱書夫人受生於天魂結成於
元靈轉輪九氣挺命太一開闢三道積神
幽宫所以玄液七經流津敷澤日月映其
六虚口目運其神器雲行雨施德擬天地
胞胎内結五因來具立人之道如此其重
也故五因者五神也三道者三眞也五神
天之魂三真天之道九氣天之胎太一天
之源日月天之眼玄液天之潤六虚天之
光幽宫天之府神氣天之化元靈帝之變
又云元父玄母元父主氣化理帝先玄母
主精變結胞胎太一混合五神捧籍列符
五神各有所主於是三宫鎭真百節受靈
帝君定籍宿命無傾千乗萬騎舉身啓晨
詳味此篇其義與生神章大同所謂受生
於胞胎之中三元育養九氣結形即玄母
生精變結胞胎轉輪九氣三道精神是也
九月神布氣滿能聲即日月映其六虚口
目運其神器是也九天稱慶太一執符帝
君品命主録勒籍司命定算五帝監生以
至終不生也即太一混合五神捧符帝君
定籍宿命無傾千乘萬騎舉身啓晨是也
太一者謹按玄鏡經曰太一者長生之大
主盞教中有太一帝君太一真君太一元
君太一真人太一尊神此太一即非外神
乃上清大洞之太一也形如始生之男不
着衣服身長四寸所謂大洞返胎始形之
