卷三
洞玄豐寶自然天編靈解叁
洞玄靈寳自然九天生神玉章經解卷下裳七
綿州冲虚觀道士王希巢隠賢解
鬱單無量天生神章第一
本章九天與胎精中記九天不同自鬱單
無量天至第七號波黎答惒天第八號梵
摩迦夷天第九梵寳天以本章九天加上
三天爲十二天帝爲受炁之祖正月生受
洞元化應聲天之炁二月受波羅尼密不
驕樂天之氣三月受寂然兠術天之炁四
月受梵監須延天之炁五月受上上禪善
無量夀天之炁六月受鬱單無量天之炁
七月受靈化梵輔天之𪸓八月受髙虛清
明天之𪸓九月受無想無結無愛天之𪸓
十月受波黎答惒天之炁十一月受梵摩
迦夷天之𪸓十二月受梵寳天之炁又參
之以神變經九天與上九天之號全不相
類若論人之受氣必本於九天如受生一
月受鬱單無量天之𪸓此爲定說若以十
二月推之想别有議論念更不取
帝眞胞命元元一黄演之氣
太虚聚而有炁炁聚則爲精炁聚精結包
之於土兆生之理啓矣經云男女姘精包
胎始榮隂包於陽則爲男陽包於隂則爲
女乗其宿命然後生人故云包命元始九
章各有帝眞命元四字帝眞乃黄庭元王
在命門之下主生育之炁故本章云帝眞
始明精是也以其宰制不形謂之帝以其
太一不耦謂之眞九天列正皆後帝眞之
命故九章必有帝真二字則一定而不易
賦之於天如金之在冶如泥之在從成器
之後方則不可爲圓曲則不可爲直鳬之
脛短鶴之脛長纎毫不可損益也元者炁
之始生之祖其功深其巧妙萬物無不始
之大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資
生當其元氣初包狀如垂囊附脾作種脾
爲真土物所憑生中黄太一爲人己命故
云元一黄演之炁演者如元綱流演之演
凡有生者豈外此耶
混合空洞氣飛爽浮幽寥延康無期劫眇眇
離本條苦䰟沉九夜乗晨希陽翹
男女媾精包胎始榮有形者生於無形無
形者空洞之𪸓是也天一生水與土同包
於己巳乃正陽正陽自巳懷壬男左旋十
月而生於寅女右旋十月而生於申申爲
三隂寅爲三陽當其三隂三陽未分之時
包之於已乃混合之時也水土演而成用
故爲黄演寔太清奠土也氣之未包散漫
於無何有之鄉人未受生其䰟爽浮游於
幽寥之地幽取其冥昧寥取其遥遠老君
勸身經云法輪動幽寥勤行逕徃陟捨生
之人徃徃自延康之劫至于今日經幾多
時節如無目之人背冥山而南行日近日
踈無復生源所謂離本條也未免隨逐苦
䰟沉於九夜不覩光明坐而待旦爭欲翹
望太陽之神光此六句言人不得受生沉
迷轉徙又無見聞覺知須經百千劫之多
其形化其心與之然蓋昧者不知也
大有通玄戸鬱單降神霄黄雲凝靈府隂陽
炁象交胞元結長命惡根應化消
大有在玉京之北屬土北乃水位則知水
土乃生成之本也在人言之爲泥丸居上
屬陽包在下爲玄戸乃始生胞腸之通路
也按紫文上經乃玄門也此乃誦經一過
包原宣通故也鬰單之界本月之上舘故
陽精經云囬陽精於浮黎採黄炁於鬱罦
今鬱單之𪸓降自隂陽隂陽之炁本乎國
月晨霄即日月之域也黄雲即黄炁也靈
府乃胃管乾坤交姤於亥一陽始生於西
北壬爲陽水合丁之隂火便見隂陽象之
交也方其壬之兆懷命門便是故曰包元
結長命也旣曰長命自此有生六漸安得
惡根爲之累邪大洞經曰胞囊玉清胎結
開明七祖返胎我命長生是也此六句方
始得生必資於炁胞旣結成生之漸矣
桃康合精延二帝秀玉標灌漑胞命門精練
神不彫
挑康乃命門之神字合精延守人臍下又
云爲大洞之尊神迴風混合共成帝一之
尊或云桃康即太一之神也二帝指靈帝
尊帝隱書云靈帝無太一則玄虚不迴炁
尊帝無太一則三一不居故太一之神併
五神以爲用合於二帝秀玉標言潔白也
洞經云森瓊林之柯於命門意同而學異
也包根初具即生命門故命門又謂之包
根此一身生生之理從此發源十二時中
太一之神運一生炁灌漑精煉不令彫枯
黄庭云漑養靈根不復枯閉塞命門寳玉
都是也
九天命靈章生神神自超元君遏死戸司馬
誦洞謡一唱萬眞和九遍諸天朝稽首恭劫
年慶此榮舊苖
此人句古義指爲飛天神王讃也但不知
果否縁經文不載未可爲定若是飛天神
王之讃即當别作一章如後載太極眞人
誦二首是也既是飛天神王之讚則音律
不應如出一手文理貫穿疑非二章爲一
章也識者當自得之自精練不彫之後即
有生生之理於是九天即下命靈章將以
混合百神故云九天命靈章生神神自超
神旣生即非胞胎所生之神乃自然之章
我能修生則與神冥合不能修生彼我各
異所謂神者隂陽不測是也豈隨人之生
死耶神自超者則生死不能拘也一身之
中有三十九處生門三十九處死戸人旣
得生恐死戸復開故命元君遏之不使死
戸開故炁侵也黄庭曰須得正真乃顧眄
至忌死爲諸穢賤是也司命即長生司馬
也經云九天誦之以生人若人當生必歌
謡此章使之結炁生形也司馬唱之萬眞
和之蓋天道貴生聞洞謠者必來和之及
其九遍炁足神備諸天下臨喜慶難言稽
首作禮寔萬載之遇也蓋其䰟爽自延康
以來歳月隔絶不得受生今旣受生如世
間稻糓本有生意無縁入土莖苗茁然爲
農者見之豈不喜耶所以稽首恭劫年慶
此榮舊苗也故黙希子云學道全眞在此
生迷人待死更求生今生不可無生理縱
得生時何處生誦此詩者可以爲生神鼓
吹也
上上禪善無量壽天生神章第二
帝眞胎命元洞冥紫户之炁
無量結紫户炁尊天中王開度飛玄爽凝化
輪空洞故根離昔愛縁本思舊宗幽夜淪遐
劫對盡大運通
陽清而成隂濁以結無量夀天之𪸓雖本
於天而二過響地本乎隂也故稱結紫戸
凡人兩眉間髙一寸却入骨三分右爲紫
户舊䟽云氣尊天中王以無量審天帝爲
天中之王也然九天皆帝於此行稱爲王
未爲確論又爲炁之尊兩字殊無義理蓋
一月爲胞二月爲胎胎者形兆胚也猶未
感成之器一身之生理自本自根從茲肇
焉故謂之胎命元雖九章皆有命字與此
命字不同然腎與命門合而爲一腎於五
藏所以猶稱爲耦者蓋兼隂陽生死門戸
也命門又號氣海言氣尊者指此也其氣
升結於紫户而不知其氣之來本於命門
此氣乃一身之王也五藏六腑百關百脉
金津玉液日月光華皆本乎腎故黄庭云
主諸六腑九液源是也莊子云眞人之息
以踵論者多以脚爲踵若息於踵乃可所
謂踵者命門也其氣息於命門如子在胎
不飲不食綿綿長存所謂胎息也氣本生
於腎若息於它處必無是理氣之在腎如
國之有君洞冥紫户之炁在九天之中譬
氣之在腎首之如天中王也當其在空洞
之中輪轉化端周行不殆生者自生化者
自化如有飛爽欲求生也雖是脫去故根
離徃日之愛故根則死炁是也人多以愛
躭著生死循環無窮若不先去愛著則見
境未忘悞入諸趣苗而爲結者多矣此誦
之二過胎結解根是也旣云離昔愛又云
縁本思舊宗蓋人之生死非止朝夕今思
曩日生死皆從愛入故不得其本則道也
今若從道受生與本宗并而爲一存形窮
生立德明道與日月參光與天地爲常人
皆盡死而我獨存方爲究竟之地切縁背
愛遂淪於幽夜之間劫期屢易不得託生
因受苦一一償報今對辨方盡適當大運
啓期之時元始天尊開大有之民使有心
者得於考算之中聞於法音豈不幸歟
帝眞始明精號曰自元陽嬰兒史伯華結胎
守黄房斬根斷死戸熈頥養夓童
上一赤子中一元皇下一元王此三一神
也元王命門神也名始明精字元陽一名
嬰兒胎一名伯史原此三句皆神名字也
按仙經内注篇云即下元宫太一神也太
素玉籙云太一者胞胎之精變化之主故
能結胎成形於黄庭之中黄房即黄庭也
人之爲人難生而易死旣得受生其氣微
弱隂邪常勝度人經云北都泉曲府中有
萬鬼羣但欲遏人算斷絕人命門蓋隂鬼
常欲人死在冥冥中以求祭祀人才死後
䰟遊太空之中求祭祀者寔尸鬼矣其鬼
乃肖人之形狀語言非䰟也所以鬼道貴
終若非主神則不能斬其死根門戶也旣
能斷絶之必須頥泰成其生育故云熈頥
養嬰童熈云和也嬰兒下丹田神也黄庭
云逸域熈眞養華榮是也
禪善導靈𪸓玄哺飛天芳華景秀精煉
自成容務玄育尚生羅列備明堂
旣得其養無物不長養之字非以物爲養
以氣養也故上云養嬰童下云禪善導靈
氣玄哺飛天芳此養之物也人旣成胎陽
能生隂能養此第二章上上禪善天帝導
以靈氣哺以天芳乃太和之氣也故黄庭
云渴自有漿飢得飽即此義也華景乃日
月之光華也故金明七眞經曰若能究華
景金光玉秀流暉者則與太冥同徃於太
無之中詳此乃採曰月法也按上清金闕
靈書服日華以散解死結保凝泥丸則知
華景者不止服之以養胎又能解死戸之
結也九天至真以爲服曰月之法也行之
旣久則體生日澤面而玉光故云華景秀
玉質精煉自成容務玄欲尚生胎中有二
神一曰白氣君名務玄子字育尚生次曰
玄歸子字盛冒此二神共守五藏之上胎
命方具其神即生明堂有二說二月成胎
體未完備安得羅列於明堂之間也前輩
多以九宫爲明堂且九宫處分胎始結形
分目未具非分之明堂也今之明堂乃肺
之明堂也有命門然後心生心主血法丁
之生丙有心然後生肺肺主氣法辛之生
庚故心腎以分隂陽相尅則生肺也乃知
洞冥紫户之炁才成胎形次即生肺其神
乃羅列於肺之明堂蓋相尅者方見相生
之理苟始生之序倒行而逆施則生化之
妙或幾乎息矣
太虚感靈會命我生神章一唱動九玄二誦
天地通混合自相和九遍成人功大聖慶元
吉散花禮太空諸天並歡恱一切稽首恭
太虚者虚之極也虚極則神自生靈㑹者
五靈老君之諱也經云司命定算五帝監
生當生之時五老下臨命以生神之章以
降眞氣以集萬神故曰太虚感靈會命我
生神章一唱動九玄則誦之一過聲聞九
天也二誦天地通則誦之二過天地設恭
也混合自相和九過成人功蓋天地相通
則兩者交通成和而萬物生焉萬物生則
三才具而人道立矣故云成人功九過者
氣尚神具人乃生也當生之時諸天大聖
慶其元吉元者善之長吉則無不利乃仙
道常自吉鬼道常自凶也今旣爲人則鬼
道不復遏其生門斷其命門其慶吉之心
不足形容又散花禮拜不知手之舞之足
之蹈之也諸天髙眞普皆歡恱稽首禮拜
重生道也
梵監須延天生神章第三
帝眞䰟命元長靈明仙之炁
須延總三靈玄元始炁分落落大梵布華景
翠至尊
䰟成於天䰟成則一身之根具矣天以三
景爲根人以三䰟爲根度人經云開明三
景是爲天根五文開廓普殖神靈所謂普
殖神靈則萬化因茲而生廣大悉備可知
也人之䰟氣旣聚則五物百神莫不咸集
終云三部八景其理可見言天者必以身
爲本言人者必以天爲全莊子云天地與
我並生萬物與我爲一蓋天人未甞相離
也梵監須延天𪸓乃天之始炁也始炁乃
大梵之祖元綱流演無所不關玄元始三
炁從此而分九天因而生焉故云須延總
三靈玄元始𪸓分一二靈者黄庭養神經
云心中之神其名有三一靈朱君二靈明
君三靈黄君三靈旣集則一身之根具矣
如大梵之炁彌覆無窮諸天區别各生景
域必以玉京山爲三天都會之境以元始
爲萬天之尊故云落落大範布華京翠玉
尊落落乃廣大之貌華京則玉京也玉尊
則玉帝爲最尊也於身論之不爲泥丸中
有玉帝之宫寔天寳君也
明梵飛玄景開度長夜䰟遊𠁊赴期歸炁炁
返故根
謹按上四句言梵炁生立天地人若受生
必本於梵炁中有受生之神名曰明梵救
苦總呪有六炁咸通明梵演招指此玄景
即所乗之龍也謹按空常變化經云蕭蕭
玄景上微飈翼之太陽又按金明七眞經
修眞之士當存元始於玉皇空玄與大光
登玄景問九皇又按南極元君存五星訣
云常存五星至十五年五老各以所召之
物迎子獨北極老人玄上仙皇迎以玄景
之龍故第八章云玄景曜雲衢跡超神方
外又道寳經云玄景緑轝斑之輿皆天眞
所乗之物則知人之初生明梵之神駕以
龍輿於大空之中開度長夜之䰟使遊爽
赴於生所人之死後䰟爽蕩於太空如人
出遊離别鄉土久不過家仗此生神一一
返本一月成胞二月成胎三月成䰟三䰟
旣立則深根固蔕炁炁返本可以成身矣
太帝號陽堂字曰八靈君九開禄迴道胎炁
生上元陵梵度命籍太一輔精延泥丸敷帝
席三部八景分䰟生攝遊𪸓九轉自成仙
自魂具而炁𪸓返根可以格身中七神也
太帝乃精䰟也名陽堂王字八靈七神則
玄父玄母帝皇九帝太帝天帝紀帝共七
神也九開乃天帝䰟名録回道字紀名川
蜀經本作九關名録回道獨生神經爲迴
禄道不知回禄道爲是邪録回道爲是邪
獨九開二字乃以裴君行事訣執之云羣
眞集于太微之觀上開九天之門注云朝
太素祝云天關九開之門若以關爲開字
猶且庶幾回禄道不應字倒而録字作禄
字也更竢識者正之况在臨安時有生神
經注回禄道作火神名猶更證甚則知注
經云誤不同注本章之誤矣字者當盡心
焉胎炁生上元謹按太素玉録云䰟魄生
於胎形三月爲䰟其炁本自胎而生又太
和皇成老子主胎元之炁出於紫微正在
崑崙之中大一所居之處崑崙即上元宫
也言其鬼受生自胎炁爲始位在上元之
宫陵梵乃太一帝君之名又名神丈人守
人兩眉間此紫戸内宫故黄素四十四方
經祝曰陵梵履昌九靈丈人太一務猶五
神黄寧是也陵字它多作凌字司人年命
故太丹隱書云制命文人主生年之本命
攝夀夭之簡札故司命之神主典年算長
短之期輔精延則輔助命門之神精延乃
桃康之字也泥丸上丹田天帝所居處故
