卷二
靈寳嶺教濟度金書卷之一
靈寳領教濟度金書嗣教録
贊化寧先生。
先生姓寧，名本立，字道立，諱全眞，開封府人也。世裔莫詳。幼養於裴氏家，長猶從裴姓。然天性純孝，奉所生母充謹。其資禀純異，敏於記憶，凡諸子百家醫葯卜。筮之書，無不該貫融會。善察天文躔度，猶工於風角鳥占卜術。家貧無以自給，爲六部尚書令，每歎曰：吾性嗜沖寂，且聞至人多廛隠者，老子尝爲柱下史矣，吾切慕焉。會尚書王古入朝，雅知先生有道，檄充史掾。尚書嗣丹元眞人東華嫡傳。又聞田靈虚遇陸簡寂於廬山，玄受三洞經敎，與東華丹元玄旨會合。尚書延致靈虚于家，俾先生典侍抄録。先生既心與道契，一見輙解悟，凡宗㫖秘文，必私録副本。靈虚知先生宿有仙分，心切許之，勿訝也。先生亦未尝敢請焉。一日靈虚言於尚書曰：裴氏子根器深重，骨相合仙異，日當負大名。然振起吾東華教者，必此人也。欲以上道授之，俾其掌教可乎？尚書亦欣然曰：此吾志也。遂授焉。自是修持不怠，能通真達靈，飛神謁帝，名振京師。遭靖康國難，大駕南巡，先生奉所生母以行，遂飄泊來南，凡所至處，人輙歸慕。前是楊司命得道華陽，以靈寳玄範四十九品五府玉册符文一宗印訣進于朝，詔藏秘府。司命登真，付於嗣法仕子。仙曰：尔嗣吾上道，慎勿輕泄，若遇緋衣人，則付之。後仕君於江南，時，先生尚從裴姓。仕君曰：吾昔受先師緋衣之囑，今始悟緋衣者子姓也。即以圖策心印付度。未幾母亡，號慟不已。時兄弟皆淪喪，無嫡承。至是始復寧姓。
紹興中，既駐蹕吴會，十六年十一月，髙宗皇帝將有事於南郊，及致齋，雨雪交作，上憂形于色，或奏請先生致禱焉。甲戌，朝獻元廟，霽日麗空。乙亥，享太廟，晚宿青成齋宫，風雪復作。上即封香，遣内使詣先生靖治。先生謝恩訖，以爲令去行禮只一二時，須具章奏，無及。乃取水噀壁中，光輙現，令赍香内使諦觀之，一上眞降鑑，云：是太皇萬福道君。先生命内使以上旨懇切，求一日之晴，以訖大禮。蒙道君首肯而退，即策騎回奏。及行次宫門，痴雲漸散。丙子清旦，上登壇行禮，於彩雲繚繞中，三台獨見。暨五鼓成禮，則風雪又如昨矣。廷臣付史舘，以紀其瑞。上從之。後恩平郡王迎至府中，建大齋，奉髙廟密旨，附上二章，緘竟而後付出。初不知所云何事。伏拜畢，奏蒙上帝睿旨，所陳忠孝二字，忠字未可行，孝字允所請矣。蓋髙廟言恢復及靈嗣事也。三十八年，逆亮犯淮，江南事急，中外恟恟，羽檄交馳。髙廟詔先生入殿庭，仍奏密章。拜畢，復誦章中所陳，不差一字，奏云：面奉虚皇上帝，降賜一箭。又有靈飛玉女傳旨而出，曰：天亡此胡，三日後天下當太平。初言甚秘。及期，捷書果至。逆亮以其下作亂，中流矢死。上令學士院降詔，忽有天亡此胡，俾以身而送死之句。上大驚異，顾問學士曰：卿何有天亡此胡之句？學士奏曰：臣夜來夢一金甲神人語臣曰：上帝勑旨已下，天亡此胡。臣遂下一句綴之。髙廟大喜，勑賜洞微高士，繼進贊化先生，賜賚榮寵。是後朝廷凡有醮禮，皆属先生主典之。
左街道録劉能眞，初嗣先生上清靈寳大法，眷寵兩朝。以先生上章之驗，惡其壓己，嫉妬不平，於是有殺羿之心，大興謗訕。孝宗皇帝即位初年，起張魏公浚爲樞密使，都督江淮兵馬，首命先生占之。先生曰：今日出師不利，相公將有險職之譴。張浚大怒，以爲訛言，阻遏重噐。而劉能真党於内豎謝安道、魯允修，及統制官陳瑤、李㠓共陷先生，拘付後司獄，實欲置之死地。先生被囚十餘，日神色怡然。張浚問之，始無必殺之意，遂黥隷軍籍。不數月，張浚果失職，落樞密使、都督，改江淮宣撫。先生以能眞陷己，具章奏劾之。帝師有令臣求生不得，求死不得之語，正以咎師之罪。乃立誓曰：東華靈寳，上道宗派，真真相授，不許傳黄冠。未幾，能真以譴死。斯人也開山御前三茅觀，内渡以來，傳道最先，背師若是，誠惡逆之子也。
先生遂晦跡深遯，益勤修練。士夫慕其道而歸之者如市。浙右諸處士庶，多率錢建齋醮，或度幽魂，或弭兵戈，或祈晴雨，動有玄報，不可殫紀。天台巾子山，素有飛猴，爲郡之患，有吳崇哲者受其害，請先生治之，見夷堅志丁集第一卷侯將軍事。因受其祟之餽一日際午，忽命家人篝燈，家人以日中告，始歎曰：吾受鬼贜，故獲所譴。典章表者急書章謝罪，墨污其紙者至再。先生曰：天省不允，無如之何。自是丧明。然於上道宗旨，無不黙記。逺方學子慕道而求者，必預知其姓名及人品高下，經法篇帙散亂者，以手捫之，即知品目所在，即以崇代一宗付玉牒趙義夫寳婺蘭溪何淳真。何素宦族，爲國子進士，慕先生之教，不惜重貲，延于家塾，如宋扶、何德陽、王承之、章友直、宗妙道、胡元鼎、胡次裴、趙怀政、胡仲造、杜文豫皆受學焉。先生晩年惟留何淳真家。淳熈辛丑孟秋，淳真適婺女，先生謂其家人曰：我欲蛻形玉闕矣，而淳真不歸爲别，何耶？既而歎曰：吾今定業盡矣，豈有黥面漢而可以臣事玉清也耶？乃命家童取水洗之，肌肉如初。良久，復曰：豈有一瞽目漢而可以上朝玉清也？仍取水洗之，光眀還初。取綉針以线度之。有侍婢曰三娘子者，久在左右。先生顧謂之曰：三十年不見汝面髪垂白如是矣。又曰：我今臣事玉清，可無愧矣。俄頃解化，人但見天乐清圓，甘露下降，彩雲滿空，異香盈室，禎祥異至，實中元日也。先生生於建中靖國之辛巳七月十八日午時，得年八十有一。諸弟子歛形蓋棺，托尸於永康之同山。嗣代趙義夫上章祈度，得都省批降，先生己證位開光救苦眞人。其墓迄今林木郁秀，呼爲甯仙塚。後有鄉宦仕于蜀，見先生冠華陽巾，遊於蜀郡，猶訊及江、浙間諸門人弟子云：
水南林先生。
先生姓林，諱偉夫，字君昭，法諱靈真，世爲溫之平陽林坳人。祖楶，官至武經郎。父嗣孫，官至保義郎。母夫人徐氏，南宫舍人桃渚徐公儼夫之妹也。保義公篤好修行，家素富貴，與夫人舉案次尝：曰：吾宗桂枝，林氏蕃衍昌。大，詩書之澤未艾，何使我有伯道之戚耶？夫人每於清晨靜夜，必露香密禱焉。一夕，夫人夢洪水自南渰，漲其境，盂載一嬰兒，激波而至。夫人視曰：勿使溺也。遂撫抱之而覺，有感隨娠，乃以宋嘉熈己亥九月二十八日生公于里第。
公㓜頴夙悟，資禀不凡。既長，經緯史傳，諸子百家，若方外之書，靡不洞究，而於四輔三奇、隂符畢法之旨，獨加意焉。公每撫語言，呐呐然若不出口，其爲文，則雅致混混，問見曾出。郷之諸父老，若侍郎平坡應公節嚴，右司雲振林公千之，尤器重之。以公之種學績文如此，大則可以鳴國家之盛，小則亦當校讎群玉府。乃累舉不第，卒授登仕郎。將誠漕闈，適丁時艱，笑曰：黄粱舊事，母乃似乎？於是棄儒從道，捨宅爲觀，家资鉅萬，如棄弊履。追感先夫人洪水自南之夢，自號水南，遂榜其門曰水南福地。投禮提㸃復庵先生戴公煟爲師，取丹元方諸之義，扁其宅曰丹元觀。安撫肖梅徐公似孫寔爲書之。觀宇内外，威儀一新，雕珉盤礎，鏤竦楶，與新宫之境何以異？公每日：予學道于虚一先生林公、東華先生薛公，于兹有年矣，幸造道域，參玄律，詎可韞所學而不濟於世？乃紹開東華之教，蔚爲一代真師，以度生濟死爲己任，建普度大會者不一書。性合眞筌，道開幽鍵，監觀有赫，來格來寧，猗歟盛哉！會元厄於劫火，公曰：無何有之鄉、廣漠之野，有是乎？乃深隱蕃芝山，修洞將彌千。日有自括蒼山回者曰：疇昔之夜，夢坳山有道士，趺坐誦經，神光大定，慶雲繽紛。則公之德行，有諸内，必形諸外。道友間多誦言之。
先代教主眞人，企其髙，渴其道，命駕速公甚敬，扣以眞機玄奥，歷歷以對，眞人喜溢。于容曰：永嘉有此髙人哉！乃檄公爲温州路玄學講師，繼陞本路道録。公自視欿然，乃退居琳宇，盡三洞領教諸科，及歷代祖師所著内文秘典準繩、正一教法，譔輯爲篇，目爲濟度之書一十卷，符章奥旨二卷。大而告天祝聖之文，小而田里禬禳之事，修齋奉𬋕，粲然畢備。如上會稽，睹千巖萬壑之秀，草木朦朧，雲興霞蔚，於是携文徧歷名山，役簡紀信，載陟龍虎，禮謁當代教主眞人，情懀語契，凡所譔集，遂徹慈覽，喜命掌箋記者録藏之。復命本路玄司長貳爲倡鋟梓，以永其傳，且授以靈寳通玄弘教法師、教門高士，住持温州路天清觀事，俾歸老焉。
凡弟子受道於公之門者，在州里不下百餘人，在方外則天師門下高閑董公，宗師堂下閑閑吳公，金華謝公、括蒼兩峯周公、武林槃隱王公，吴門静境周公，派孫有廬山鍾岳于公、赤城天樂趙公，武林廛隱方公，練溪巖谷周公、虚舟平公、竹外張公，此玄門之表表尤著者。其從游參妙，肩摩踵接，未可一一記之，亦可謂一時授受之盛。公自住天清，不復有逺遊興，斗室焚蘭，虛緣葆眞，間有願學者進之無倦，忱得有教無類之意。乃一日貽書於天任曰：吾嗣教諸子，皆在遐方，而密迩相依，襲香火之緣者維子耳。今郡中中元齋事，子盛，爲我賛助焉。夏夜候凉，與其師弟存一徜徉廊庑閒：曰：吾祖父壽不滿花甲，今我寓形人間，年符大易六十四卦之數，亦云足矣。因命酒待月。更闌興盡，入榻危坐，呼侍者曰：我將去矣。師弟存一操紙。索偈，公曰：奚用人間語哉！及左右篝燈侍前，則已端然羽化，實大德壬寅六月之二十一日也。
公鶴形松貌，冰潔玉立，望而知爲許長史、陶隠居行辈中人。獨賦性以直，持志以廉爲事，多不與世合，其畸於人而侔於天者乎？孤雲馬驟，烈冶波翻，其至人乎？蓋其死宜妙契玄同於今日也歟！公之俗子伯祥，偕座下弟子以殯之七日，奉劒履歸里，將以是冬葬於蕃芝山之源。天任早幸登門，粗叨入室，公之行實，獲知詳委，敢叙次如上，以干立言君子爲之銘。大德六年十月七，日門人凝和通妙觀明法師、玄學講師林天任狀。
靈寳領教濟度金書卷之一
洞微高士開光救苦真人寗全真授
靈寳通玄弘教水南先生林靈真編。
壇幕制度品開度祈禳通用
虚皇壇总圖
東。
齋壇之制三層：内壇高三尺，方廣一丈八尺，上安纂二十枚。中壇高一尺五寸，方廣三丈，上安纂二十四枚。外壇以平地爲之，方廣四丈，安纂二十八枚。三層之外，方廣四丈六尺，安花柱三十二枚。三層壇纂並高一丈一尺，花柱高三尺，用竹爲之，塗以朱漆，植于壇邊四周方木之上。其方木如壇，每層之木，長一丈一尺，厚二寸，闊三寸，凿深窍以安纂、柱也。
内壇髙於中壇一尺五寸，以淨堅土築成。壇，周圍各安方木，周植紅纂二十枚，兩纂夾開一門，周開十門。每門用牌額，兩旁雕飛仙日月牌，掛于門楣上。楣上纂頭用斜杈作華表形，並以竹爲之。纂頭刻木蓮花或火珠形。纂用紅繩三度，周圍拦之。第一度於纂頭蓮花下連門拦之；第二度於蓮花下低三尺拦之；第三度於第二度下低三尺拦之；第二度、第三度只拦餘門，不拦西北一門，留以備出入。又於纂頭四角相對處，交加絣縛，以助牢固。兩纂之間，第二度紅繩下懸小綵旛；第三度紅繩下懸釣枝，像生花。每纂第二度紅繩下指，人手可到處安一燈，以紅紗燈圈罩之。遇夜然㸃纂頭蓮花下，離纂相去三寸，懸木纂符旛，以竹横標之。壇周圍用花帛裹碧色爲上，不欲見土也。天門外造踏級二層，以備登降。上下。
内壇十門，牌額前面書門名，朱書天文四字于牌额。後面
東曰青華元陽之門，朱書青榜。
南曰洞陽大光之門，黄書赤榜。
西曰通隂金闕之門，黑書白榜。
北曰隂生廣靈之門，青書黑榜。
東北曰靈通禁上之門，白書黄榜。
東南曰始陽生氣之門，白書黄榜。
西南曰元皇高晨之門，白書黄榜。
西北曰九仙梵行之門，白書黄榜。
上方曰大羅飛梵之門，青書白榜。
下方曰九靈真皇之門，黄書青榜。天文。
壇纂二十枚，每纂各一符旛自西北天門爲始，左旋東門，用青帛，南赤、西白、北黑，四維黄，上玄下黄，各以所宜色書符。
中壇髙於外壇一尺五寸，亦以淨堅木結成。壇周圍各安方木，周植紅纂二十四枚，惟四角開四門，餘並單纂。纂頭刻蓮花，門楣，上掛牌額。自蓮花下三度以紅繩拦之，只留地户一門，不拦。兩纂之間懸綵旛枝花，仍每纂安一燈，離纂挂符旛，花帛裹壇，築踏級於地户外，並如内層法。
中壇四門牌額，書門名于前，又以朱書天文四字于各牌之後。天門青書黑榜，地戶黄書赤榜，日門黄書青榜，月門黄書白榜。
壇纂二十四放，每纂各一符，旛自東南地户。爲始，左旋，東青、南赤、西白、北黑，每方各六旛，又以旛所宜色書符。
外壇就地面爲之，周圍各安方木，周植紅纂二十八枚，惟正南開一門，餘並單纂。纂頭刻蓮花，門楣上挂牌額，自蓮花下三度以紅繩拦之，只留南門，不拦。兩纂之間懸綵旛枝花，仍每纂安一燈，離纂挂符旛，並如中層法。牌額惟南門挂于門楣上，餘七枚標于單纂蓮花下。
外壇八門，牌額書門名于前，又以朱書天文四字于各牌之後。
東曰震宫，洞青之炁，青書黄榜。
南曰離宫，洞陽之炁，朱書白榜。
西曰兑宫，少隂之炁，白書青榜。
北曰坎宫，洞隂之炁，黑書赤搒。
東北曰艮宫，梵元之炁，黄書黑榜。
東南曰巽宫，梵行之炁，黄書黑。榜。
西南曰坤宫，梵陽之炁，黄書黑榜；
西北曰乾宫，梵通之炁，黄書黑榜。
壇纂二十八枚，每纂各一符旛自南門爲始，左旋依五方色，以帛爲之，又以帛上所宜色書符。
以上三層，謂之齋壇。壇外四周各廣三尺，以花柱拦之，周圍各安金籙燈在花柱内。
天門上三十六燈照三十六天；道户上二燈照住宅。地户上二十四燈照二十四。戶。天門上二燈照宅舍。十方十燈照十方。八向，九燈照九宫。中宫。寄二宫。八方八燈照八卦。五方五燈照五嶽。中。嶽寄西南中庭，九燈照九幽。寄南方。壇堂七燈照七祖。寄南方四面二十八座燈照二十八宿。惟本命燈三照三魂；行年燈七照七魄；太歲燈一照太歳，各安其方。大墓燈三照大墓，小墓燈五照小墓，各以本命推大小墓所在安之，却移别燈，待疏密得宜。
凡燈七十一座，各髙五尺，有柱有趺。惟二十八宿燈依二十八宿形，並綴燈于前。每燈以紅紗燈圈罩之，並向外刻燈名於其柱上。
三十六天燈，二十四炁燈，並三重，錯綜安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等燈，並如意造之，經無圖形也。
壇内層及中層，並以厚軟薦席鋪三重，又以彩裀鋪其上。内層中列三寳牌位，四周列十方天尊牌位，上方次西北，下方次東南，並左旋。其三寳位髙於十方位五寸許，各以香花燈燭供養如法。三寳位前懸以五彩寳蓋，中層懸青、黄、白三天符旛，次層懸蒼、赤、青、緑、黄、白、紫、碧、黑九天符旛。外層懸黄、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黄、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黄、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黄、緑、青、赤、蒼三十二天符旛，各以其色帛爲之。旛一面書天名，一面書符。符在後品。洞案在三寳前，微斜近右，前舒拜壇法師奏事立班之所也。中層右安磬，知磬主之，左安鍾，知鑪主之。天門外設安鎭三師牌位。若黄籙齋，更添下九方列于中層。日宫在東北，月宫在西南，星宫在西北，四嶽各在其方，中嶽在西南，水府在東南，並設牌位，香花燈燭，供養如法。其隨朝官並在中層左南都講位，次侍經位，次侍燈位，次壇官，右南監齋位，次侍香位，次壇官。壇官不拘多少，並列其下。直壇立天門外，欲侍直法師故也。
壇外威儀圖。
燈壇之外，用一十二人裝如道童，各執威儀，列于四面。每歩虚旋行，則道童亦執威儀和聲旋行壇外。每法師出入壇，則道童執威儀和華夏天尊號，在知磬前行，送迎，至壇及靜黙堂止。非朝時則列於壇前，兩邊以架如傘架，乗之。威儀凡六對十二件。一曰節，以五色絲爲之，上下五層，懸竿頭上金鳳衔綬帶。二曰幢，珠蓋、珠網，八角一層，懸竿木胎，左龍右虎，龍虎衘綬帶。三曰旌，似節，無龍鳯綬帶三層，五色絲爲之，懸竿。四曰珠旛，珠錦玉佩，金鳯衔之懸竿。五曰五明扇，以木雕成，金彩裝，上布星斗，中列五嶽，下刻海瀆，竪以朱竿。六曰鶴羽，以木刻成鶴翅，竪以朱竿，並彩畫如法。壇前設大香案、香鑪、花瓶，務令整齐。
古者齋壇西層，法天像地，露天築成，三界衆真會于一壇之上，後世方就屋下爲之，故北左右三壁，不可不鋪設者也。玉帝爲萬天至尊，主宰三界，豈宜懸象祠祝，列居三清之下？故北壁只懸三清、北極、天皇、東極、南極、七象，左壁只懸九天六曜、北斗、三省、三官、五嶽；右壁只懸五老、五星、南斗、天曹、四聖二府，各以香花燈燭，供養如法。
壇前立左右幕在兩壁，如平當建齋，只立二幕，左六師，右三官。如建黄籙齋，則立六幕，左玄師，次天師，次監齋大法師，右五帝，次三官，次三師。每幕皆以幔圍之，三面中懸聖像，香花燈燭，供養如法。
靜默堂，
今謂之靖室，鉓以幔帷，中設法師本派祖玄真師、經籍度師聖像，香花燈燭，供養如法。兩傍設二高座，法師、都講居之，餘壇官及監齋以下，依序列坐兩廂。凡壇内及壇前行事，並自靜默堂出入，須擇近齋壇處爲之。
精思閤，
法師書篆符籙，看誦經呪之所。地宜幽僻，門可啓閉，中飾幔帷，奉安法師隨行香火及劒印之属，懸靈寳官属聖像于後，以香花燈燭供養如法。
監臨幕
在壇前正門外之左右，係東嶽大判官、州縣城隍司、里域正神，當處威靈廟貌。請來監壇者，飾以幔帷，設像，或立牌位，分左右班列于門外，香花燈燭供養如法。
將吏幕
在壇前近處，飾以幔帷，中設像，或立牌，安奉法師。隨行諸司將吏，香花燈燭，供養如法。
章官幕
在壇之近處，飾以幔帷，設章官牌位，香花燈燭供養如法。
上章壇
在壇前天井中，露天，築成三層，如齋壇之制。上層高三尺，壇向天門，法師運神進章取旨，並于壇上行事。
三界醮壇圖。
醮壇，即醮筵也。中間高設三清座，前留數尺許，通人行，又設七御座，每位髙牌曲几，香花燈燭，供養如法。蓋玉清爲教門之尊，昊天爲三界之尊，各居一列，各全其尊故也。開度則東極救苦上帝、南極朱陵大帝，祈禳則東極青玄上帝、東極青華大帝，救苦即青玄，只避世間名字拘忌耳。左右班列聖位，以外爲尊，不立牌位。緣三界班秩等差，難以世間管見測度，惟當付之降聖司，令自排高下可也。别立掌醮、降聖二位，先期請降，正爲此耳。兩班𬋕筵，只联案通排，香花燈燭，供養如法。自中至外，設三香案，外以備請聖用，次以盛黄道，中則总供養也。
神虎幕開度通用。
以近齋壇處爲之，飾以幔帷，中懸聖像及牌位，香花燈燭，供養如法。前立陽耀通關、隂靈攝魄二壇，召魂旛植其中，榜文曉諭，挂于幕之前。
正度幕
以中堂鋪設，或懸遺像，或立神主，香花燈燭，供養如法。如未葬，則就靈座前爲之，須先行藏棺儀，上藏棺裹，然不可與齋壇相近，相去百二十歩可也。
承受幕、天醫幕、監生幕、
驛吏幕、沐浴幕、巾。笥幕、
解結幕、混元幕，
並近齋壇前爲之，飾以幔帷，中設牌位，香花燈燭，供養如法。榜文曉諭，挂于幕前。
鍊度幕
安奉鍊度官吏，中設牌位，飾以幔帷，香花燈燭，供養如法。榜文曉諭，掛于幕前。
茭郭
安在壇側幽曠之處，縛茭草爲之，周圍闊六尺，高一丈，四面開門，以簾蔽之，頂用茭蓋，大抵如屋之狀。召到幽魂，安此處俟候。錬度。
三官醮筵、
冥官醮筵。並隨儀陳設，事畢彻去。
用淨砂半石水洗淨，曰乾。至破獄日，以砂作獄九所，每所中安獄牌，上書獄名，如東方風雷獄之類。牌後插破獄旛，然三燈照之，围以砂城。九獄之外，又总圍以大砂城，四方各開一門，每門設二燈，破九幽獄畢，又破酆都獄。酆都天獄、二十四獄、三十六獄，只告符勑破，不立獄像也。
亦用淨砂鋪成。三塗獄在内，以獄城圍之，中安一燈，周設九燈。五苦獄在外，亦以獄城圍之，周設十五燈。每處立牌旛如前式。内獄城植天尊號旛八首，外獄城植天尊號旛十六首，並周圍設之。
亦以淨砂爲之，每獄四燈，獄外城八燈，共四十四燈。
鍊度壇隨意鋪設，中懸朱陵大帝聖像，前立高座，香花燈燭，供養如儀。次列鍊度官將牌位。錬度𬋕於此設之，左立九天壇，右立五帝壇，各立牌位，符旛、香燈列于几上。水火池則以水盆盛水一器居右，以火鑪盛柳炭火一器居左，列于地面，用淨沙取巧，鋪作水火符或流火亭雲氣之狀，務令新奇，在人無拘次。其前列給付符籙及獻納錢馬，分于左右。又其前則壇官法師侍職宣科道衆立班處也。
九鍊天尊壇。開度黄籙齊獨用。
大九錬壇，依豁落斗設九天尊位，大牌高座，香花燈燭，供養如法，隨天尊所用符籙，各列于几前。設水火池於中央火鍊丹界天尊前，餘如上法。
凡建齋開度産魂，先建血湖道塲，召官吏蕩穢淨神，方可朝覲齋壇，快睹天光也。其法壇中設三清太乙元皇位，左右立神虎、驛龍二幕，外又立解結、監生、天醫、混元、澣濯、巾笥六幕，並各以幔帷三周，前垂簾，中安本幕合用物件。如監生幕則立産室，天醫幕則設葯鑪、葯器，澣濯司則立浴盆、淨巾，巾笥司則設粧盝等物。雖分爲六幕，其監生幕又與天醫幕相通，澣濯幕又與巾笥幕相通，方可里雖相通，外仍各垂簾。蓋女魂宜通俗安排，余昔日臨壇，親見報應矣。其神虎、驛龍二幕，與此六幕各設牌位，供養如上法。
血湖燈壇圖。
此燈於亡人卧床下，掘地，深三尺，方六尺作獄，染成紅沙，鋪城中，植青旛朱字，書地獄名，無間五燈、血湖，七燈、硤石，三燈、産魂經由處，一燈、溟泠穴。一燈周圍用二十八燈鋪之。
青玄齋獨用
丄層壇，
以十方救苦天尊易十方靈寳天尊，餘如上法
鍊度壇圖。
青玄錬度壇，中設太乙像及錬度官吏牌位，其前左右立録功監察、移籍仙魂專度部衛。六幕各設官吏牌位，香花燈燭，供養如法。其水火池又在六司幕之前，餘依科行之。
九天生神齋，獨用
上層壇，
以九天帝改爲天尊，易十方靈寳天尊牌。自郁單無量天尊爲首，在東北，次上上禅善在東，梵監須延在東南，寂然兜術在南，波羅尼密在西南，洞玄應聲在西，靈化梵輔在西北，高虚清明在北，無想、無結、無愛在中，只用九位，不用上下二方也。
鍊度壇
鍊度壇如明眞之制，除五帝壇不用，則用九天帝大牌高几，各以香花燈燭供養如法。其方位則郁單，北禪善，南須延，東兜術，西波羅，中應聲，東北、靈化，西南、高虚，東南，無愛，西北也。餘如上
靈官幕。醮獻時，随宜設之，事已撤去。
十回度人道塲，獨用
上層壇，
即是十方靈寳天尊位，各於位側添設十方神王位，其牌位比天尊牌位令低小些。
玄曹幕、設於壇前，與壇相對，即錬度諸司是也。
鍊度幕。
於法師座前立水火池，池前立五帝壇，壇前立三十二天壇，各設牌位供養，餘如上法。
度星齋獨用
壇燈圖。
束七宿三十三星，南七宿三十二星，西七宿五十星，北七宿六十三星，中北斗七星，並描於絳紗燈屏之上。屏後安一燈，隨方置之，香燭供養如法。其燈用淨沙染五色，各作一堆，燈盞安其上。凡五燈
紫庭幕
就壇前近處爲之，中設牌位，香花燈燭，供養如法。
預修黄籙齋，獨用天曹夀生幕獻事已，夀生醮時陳設則撤去也。受度壇圖。
預修受度壇，中設衆真監度牌位，次依九靈設九天尊位，並香花燈燭，供養如法。法師高座在前，與九天尊相對，受度弟子又在高座前，每授符，令侍職迎與之。
關燈獨用
十一曜燈圖，南斗燈圖、
北斗燈圖、周天燈圖。
右三燈並如常鋪設，在道塲前，如淨沙鋪之，不用米。十一曜十一燈，南斗六燈，北斗九燈，
安宅齋獨用
弧矢燈圖。
弧矢燈六星，以淨沙鋪之，安於卓上，周圍以二十四燈鋪之。若平常關祝，則正鋪。若修造犯何方神殺興災，則以矢向其方射之。外周設二十四燈。凡按天象，弧矢九星、
九宫八卦燈壇圖。
九宫八卦燈亦以淨沙鋪之。凡五十三燈。
七曜齋獨用
上層壇，
壇上立七曜牌位，附於十方天尊牌位之旁，日附東北，月附東南，土附西南，木火、金、水則附四正也。
玄靈璇幾齊獨用
上層壇，
壇上除十方天尊牌位不用，别用九星牌位。貪狼、南巨門，東北禄存，西文曲，西北武曲，東南破軍，東左輔，西南右弼，北廉貞，則附西南也。若以九星飛宫法，隨月排定尤妙。
雷霆齋獨用
上層壇，
壇上除十方天尊牌位不用，别用九宸牌位。長生坎、青華坤、普化震、雷祖巽、碧玉中、洞淵乾、六波兑、可韓艮、採訪離，香花燈燭，供養如法也。
雷壇
就壇前以粉畫地爲方壇三重，内重列鄧、辛、張三位，鄧在離，辛在震，張在巽，四角立四溟大神位，其前各安一缸盛水，以磚符鎭水中。壇心植旗，旗兩旁安剑令印式。中重列五雷使者位，東蔣、南畢、西華、北雷、中陳則附於坤位。外重列蠻雷使者位，東馬、南郭、西方、北鄧、中田亦附於坤位。每位並香花燈燭，供養如法。其法師所部雷將，依方位遍列中重。其城隍里域、當境廟貌、龍潭靈跡，當季行雷霆風雨神祗，並環列下重，務令疏密得宜也。
祈禳十回度人道塲，合用
三十二天燈圖。
内層清微、禹餘、大赤三天也，外層三十二天也。共用三十六燈，餘以沙鋪成綱氣，每燈各立一牌，清微乾、禹餘艮、大赤離。其三十二天，皇曾天在北乾位，以次順行周布。賈弈天在
乾西，每燈各懸一旛，上書本天符，見後卷
靈寳領教濟度金書卷之一。
