卷一百七十二
靈寳領教濟度金書卷之二百六十一黎五
洞微髙士開光救苦真人寗全真授
靈寳通玄弘教水南先生林靈真編
錬尸生仙品
上清滅度錬尸生仙科法
序說
人生覆載間得一分靈禀五凝妙上不能回
黄抱紫翳鳳驂虬次不能還雪返霜冲霄駕
景紅塵帽集白日駒馳飄蕩愛河流吹慾海
桑榆到眼荆𣗥濛心亦可憐也是以
虚无教主混元導師矜元元之本心示生生
之妙法神鋒靈杖坐在立亡聖藥竒方尸解
羽化俾世之學子宴坐山林精思而力學之
所謂滅度錬尸生仙符法者五方安鎮見於
生尸妙經周身符文見於升天寳訣有沐浴
冠帶之法殮殯安葬之文魂升玉京魄寄土
府寃愆俱釋神識安閑縁㑹到來時節契合
形神俱妙振衣霄衢暫滅即生與天地相保
此則從來師友傳襲而授受者也余先人籙
叅大洞法受靈寳開慶已未倐焉無疾而化
時余年方弱冠聞世有錬尸生仙符可爲滅
度津鿄而未甞抄録隆暑倉卒常服就殮迨
今每一關念涕泗交頥後十餘年方得此本
際燒經及山寇陸鿄之變道書盡失惟此獨
存豈天意故欲彰余晚年備用而委曲覆護
若是耶余今老矣謹録數本徧授二三子俾
皆識施爲次序以母重余少年不孝之愆中
缺數符近與觀靜借録方爲全本然經目所
載有三洞送終儀有大洞送終儀有正一送
終儀其詳略異同謾無考證次第當就勾曲
道藏求之雖余受三洞籙傳大洞及靈寳法
若無假他尋亦不容不識也時旃蒙恊洽歳
孟秋水南天游子林靈眞書
原終
應道俗曽受三洞籙謂大洞中盟二籙也洞神巳附中盟故稱三洞
世所謂三洞五雷經籙者非也或只受大洞籙者臨終時家
人未可哭以鐘一口不拘大小用水一盂安
鐘下火炬五把安水盂四角鎻起十枝縛作
一束爲鐘槌刀子一柄打鐘人右執槌左執
刀以亡人白衣蓋頭跪膝南向從天門上右
轉發火滅則扣之七下依次五處火共三十
五下外更鳴鐘六十五聲數滿一百乃當一
千待打鐘人到亡人邊即動哭不哭則損打
鐘之人衣刀亦並與之先以白紙造旛四首
各長三尺闊七寸第一首畫一眞人執龍刀
第二首畫一眞人執水盂第三首畫一童子
號曰西流執香爐第四首畫一童子號曰落
月華執淨巾候人𪸓絕各以小竹掛旛於亡
人四畔便鳴鐘動哭用朱砂一兩木香一兩
雞舌香一兩茅香一兩熏陸香一兩前水名
五香湯以盆盛之于道場前方請道士上章
後南向念龍漢蕩蕩呪三遍攪水方沐浴冠
帶入棺旛即以火化仍令孝子執火一把披
髪繞棺七帀滅火即時殯殮三洞科云道士
女冠師主身亡凡是弟子者皆赴喪盡哀便
止爲辦喪事依科作昇天及五鉢或仙度法
須行道焚香誦經啓願爲亡人謝過以初七
修齋造像至七日遷昇仙路最爲第一力不
及者當隨力修建使雲衢有望勿爲哭泣莫
令魂墜惡道過是之後心喪三年更宜修崇
功德造像寫經設齋誦念種種福田資培魂
路不可思議違此則師不得鍊神弟子被隂
奪筭慎之戒之居喪之服當染衣作淺黄色
示其慘素切不宜著生麻布七七追修百日
除几筵心喪三年不受人之請赴
沐浴大小殮度生釋罪章式
具位臣姓某
上言臣坎墂不材睢盱無取叨恩領教勵志
度人進無一善之修退有百非之積尚祈
慈造曲賜涵容臣伏據某府縣某處居住卷
道弟子某人詞稱先師某年命受生存日受
某籙某經參某法任某職末學道淺仙品未
充運應滅度以某年某月某日某時於某處
因某病身經太隂享年若干歳臣以義忝徒
弟痛切肺肝已爲鳴鐘造旛取今月某日某
時流浴冠帶以某曰某時殯殮尸形又依
三洞錬仙升化符法衣服衾枕玄宫之内徧
篆靈符謹按玄科特爲進拜章文庶得魂升
玉清去離拒遏魄寄土府斥絶考殃上登仙
途不經苦惱臣職惟領教理難抑違謹爲拜
奏沐浴冠帶大小殮戊已度生釋罪朱章一
通上聞三天伏望大道矜憐至真憫念特降
敕命行下十方三界一切玄司爲亡故三洞
弟子某原救宿生今世一切𡨚愆免歷隂郷
進升陽境臣謹爲上請
四
中央黃老帝君爲亡故三洞弟子某註名於
玄都宫中攝魄於逍遙府内又爲上請
天曹宫中諸煞官吏以時發遣隂陽生𪸓治
病功曹注胎眞人赤白涌滯官吏九𪸓丈人
考召君長生君度世還魂君復魂君天騶直
騎仙靈二官功曹使者接引亡故三洞弟子
某上詣天宫謁見元君解除罪愆却絶妖咎
庶得魂升碧落魄返紫宫逺離幽㝠區分累
障又爲上請監尸使者沐浴神吏冠帶官君
一合來下監視亡故弟子某尸形沐浴已周
隨身冠帶衣裳服飾儼若平生庶得神升自
然南宫錬度真人提携引送疾出幽境上奉
玄眞又爲上請臨尸使者監殮官吏一合來
下㸃檢亡故弟子某隨身服御付受地司與
地分主執蒿里丈人丘丞墓伯一切神祇同
爲護持隨意供給不容精邪魍魎故作奪攘
又爲上請開殮官君將吏兵馬一合來下爲
亡故弟子某殯殮尸形其有在世之日佩奉
尊經寳籙祕法真科並與隨行裝嚴以爲身
寳辟斥魔魅免致侵淩庶得魂魄清夷神識
安靜速令上覲受度南宫一如所陳不負效
信
開山通道返魂更生朱章
具位臣姓某
上言臣學術迂踈材能短陋濫承師訓獲厠
仙班過巳積於丘陵功未圓於塵露恪祈
覆育曲賜提携臣謹據入意臣以義忝徒弟
痛切肺肝巳於某月曰拜進沐浴冠帶大小
殯殮戊已度生釋罪朱章一通荷蒙
恩沛今命術者尅取某月某日某時於某處
某山來龍坐某向某開墳安葬寄土宫仍遵
滅度五錬生尸經法磨刻天文安鎮五方地
下諸神恊力侍衛切慮道路送迎獰神惡鬼
下官故𪸓血食妖邪欄截阻妨死魂不妥謹
按玄科乞爲進拜章文庶得徃來通濟體魂
安寧血秀骨芳歷劫不壞縁㑹再返形神自
在逍遥永依道化臣職惟領教理難抑違謹
爲拜上開山通道啓闢雲路懺獄受度返魂
更生朱章一通上聞三天伏望大道矜憐至
眞憫念特降敕命宣告太玄隂生真符依女
青詔書行下酆都泰山諸大地獄主者拔度
亡故三洞弟子某出離幽夜上生福堂衣食
自然削除罪累一切𡨚對並免報償斷絕考
殃消滅塜訟體圓靈𪸓合道同眞解累世之
愆尤録生前之功行進補仙職升陟真階北
府銷名南宫度品謹爲上請
地府九皇君太素君太始君知理君官將吏
兵一合來下特爲亡故三洞弟子某防衛喪
車途路之中法除故𪸓却斥兇邪安鎮𪸓神
遏截地虎其有安墳所在方隅禁忌年月日
時冒犯凶神普令妥貼母生禍害禳解毗和
土地龍神各鎮本位窒穸安穩魂魄清虚枯
骨重榮朽膚再肉時節符契形神更生又爲
上請日月星宿璇璣玉衡五嶽靈山丘陵水
府三官九署十二河源咸使知聞特與保舉
亡故三洞弟子某本命所屬某先生某帝眞
人錬魄生神頒籍度命服鍊正𪸓母墮幽㝠
又爲上請北帝靈君特開長夜將亡故弟子
某還復故形輪轉受度功滿德就上升玉清
佐佑靈文常親寳相億曽萬祖均證無爲六
道四生咸登道岸幽㝠生死同入眞常一如
所陳不負效信
三洞科云仙度上章科衞靈呪宜用龍漢蕩
蕩呪入科啓聖宜用太上无極大道三寳至
尊昊天玉皇上帝天皇大帝北極大帝三十
二天帝君九天玉郎三洞傳經傳籙傳法祖
師九天眞人天父地母陽公隂母身中五體
眞官功曹使者東九夷南八蠻西六戎北五
狄中央三秦君三天門下直日仙官正一真
人上章童子鳳凰閣赤蘭殿侍眞司衞一切
眞靈出棺宜用謹出天父地母身中五體真
官功曹吏兵出東方甲乙九夷君九九八十
一人南方丙丁八蠻君八八六十四人西方
庚辛六戎君六六三十六人北方壬癸五狄
君五五二十五人中央戊已三秦君一千二
百人出關啓此間土地里域眞官注𪸓監察
考召四野君道上二玄三元四始十二月將
諸官君同誠上啓天師門下夫人考召五方
功曹直使遣官宜用謹勑五方君吏天父地
母五體眞官功曹使者十二書佐傳言小吏
與别章不同
原壽山枕符法
凡造夀山枕宜用向陽栢木或桐木亦可以
本命長生日造之髙三寸二分長六寸廣四
寸四角訛一寸二分中虚納五香或菊花入
内却於造時向生𪸓旺方至誠焚香以雌黄
細書符卦在上以絳囊盛之與所佩符籙經
法同奉每遇本命田子庚申之夜略枕片時
勿令人見次仍誦三淨呪收於安淨處或與
法服同箱收之亦可
震靈寂映隂生鍊形眠氊符長四尺九寸
告文書于雨手
維某國某年某月某日某處某觀道士滅度
欲歸蒿里依儀送終所在諸廟山川社稷沿
路一切神祇不得妄有呵留急急如
太上女青詔書律令勑
糧甖符以篾爲宻籃如盞大盛糓在内安棺脚下其籃貼符於上
中七聦十内染沮
前襠上去
頭一寸許
大中衣符十道
一二己泪一丁道前檔上去頭一寸半許
〇〇一後正襠上去
己
己前福内
己
後襠内
汗衫符二十五道
十
左臂上
右臂上
右腕上
上包包五己八
凢曰六曰正年八左肩橫縫前襟上量下四寸
垦濵前右當心
了右邊對領上
一葬左邊對領上
左右領下
六寸相對
接袖右
邊對領
左襪脚心
被首左角
被首右角
被下右角
男被中
女棺底下
一日左邊王十道棺内前右邊
棺内右中
棺内蓋頭後
棺外底下
二二三曰喉中
槃豹𩄌气木厭曰左耳中
庭自龍七立巳右耳中
天曹开𠀇中
左臂下太
右臂上
凢九凢非左手中
右手中
左脚下芄
言困左乳下
右乳下
右肩上
几胷上
门
大衣領中
下譖覆面上
榖道中
水道中
外安之
手中心
按三洞科云神枕衣衾諸符名昇天符用黄
素朱書宜生存之日預備恐滅度時書寫不
及也凡書諸符念除魔呪曰
天地穢氣生諸妖邪當以正道除去畏心第
一思惟無我無主諸法皆空不可轉想一實
境界諸魔神鬼知所住處無實知方假空有
故湛然常存無有去住一去智故二去魔故
三除想故四分别念元亨利貞邪不千正臨
兵鬪者列陣前行急急次祝筆呪曰
筆管青青中有九靈上却故氣下郤妖精仙
人玉女書汝姓名神刀一下萬鬼潜形急急
次噀水四方書符書畢於歳破方扣齒三通
小符衣神枕香上薫過祝曰
太上老君太上直符符中眞吏度化法官某
好道修眞佩服五忍玄黄紫庭消災散禍厭
伏五兵歲以八百不遂千年橫受度世永辜
生命太上有教天師遺文真體金剛十二眞
人建節持符徑入天門侍從扶衛拜謁
老君辟斥厄㑹及以凶禍斷絶伏連必得飛
仙急急次向北呪曰
天靈節榮保衞受生上帝所度太一所尊三
夀長存不得死亡自歸蒿里夀終三光太上
符召地上萬神九星九地三五泰山有何所
犯枉殺道民輙成太一无上玄元制符定命
