卷二
無上黄籙大齋立成儀卷之二
无上黃籙大齋立成儀卷之二
鳯二
三洞法師仲靖先生留用。光傳授
太上執法仙士蔣叔與編次
壇幕第五
科曰：禮天地，通眞靈，當建壇以申至敬。三洞齋儀，規範不同，各見本法。靈寳黄籙齋壇，具式如左。
内壇十門，用長纂十八枚，短纂十枚，合二十八枚，以絳繩或青繩三度欄之。第一度自長纂花頭下連門通欄之；第二度自短纂花頭下欄之。第三度去第二度二尺來許，欄之要與第一度絳繩髙低相似。其第二度、第三度絳繩止欄空處，勿欄門也。又天旛三十二首，每兩纂之間，施一燈纂，遇夜然燈。中外級壇亦施燈纂，長七尺，並自壇面量起爲則，纂上花頭之屬不在數。内壇三級，各髙一尺五寸，或一尺二寸，或九寸爲則。
於長纂頭十字交加绷繩，懸掛小旛及弔枝花之屬。十門之外，各依方位掛三十二。
中壇四門，用長纂八枚，短纂二十枚，合二十八枚，開四門，餘悉用絳繩或青繩欄之，旛花相閒，並如内壇法。應登齋行道，止自地户出入，餘三門不可徃來。常叮嚀臨壇執事等輩，六職之外，或添副職，叅賛行事，當次侍燈下立班。今世知磬掌儀即古都講之職；表白即古監齋之職；㸃酌直壇，即古侍經之職；手爐即古侍香之職；直燈燭即古侍燈之職。壇官各不舉職，而六職之外，始多冗名矣。
外壇止於離宫，開一門，出入用長纂九枚，短纂十六枚，合二十五枚，除離宫外，餘悉欄之。旛花燈纂，相間如上法。執威儀者，每壇一面，分定三人，遇步虚旋繞，依次而行。常令一面有三人執威儀旋繞，不可令踈。
壇外然燈總十有六，合一百五十九燈。太歳燈隨年建、本命、行年，大小墓燈隨齋主生屬安之。本命行年燈隨十二支轉。大小墓燈以五姓納音推。十方九宫、二十八宿、五嶽燈，並於逐方然之。七祖、九幽燈，本法然於中庭，恐妨行事，可於西南然七祖燈，於鬼戸然九幽燈。田先生齋壇圖又有六甲十直諸燈，無所經，據金籙簡文，亦無禮祝之法，今刪去。壇席狹處不可鋪燈，可於别處安之，依儀禮祝。此廣成先生之意也。
道戸燈二，本命燈三，隨生年。
行年燈七，男一歲起寅，女一歲起申。太歲燈一，隨本年
大墓燈三，宫羽辰，商丑，角末，徵戌。小墓燈五，宫羽戍商未，角丑微辰。七祖燈七，東北。
九幽燈九，分八方，中央寄西南立牌，去東方風雷獄燈之類。
夾門燈二，與道户燈相對，列於門之左右。
二十四𪸓燈二十四，東南。八卦燈八，分八方，各各立牌子。九宫燈九，分八方，安中宫，寄神名，立牌書某宫燈。
十方燈十，立牌。
二十八宿燈二十八，句布四方，起角之軫，各立牌名云：某宿燈。三十六天燈三十六，天門。
五嶽燈五。分四方，安中嶽，寄西南，各立畀。
右於各燈下立一牌，書燈名云：道户燈、角宿燈之類。
内壇十門：黄籙簡文靈仙品曰：十門榜，廣三寸三分，長二寸四。分隨方色。
東方青華元陽門，朱書青榜，卯地。
南方洞陽太光門，黄書赤榜午地。
西方通隂金闕門，黑書白榜，酉地。
北方隂生廣靈門，青書黑榜子地。
東北靈通禁上門，白書䔈榜寅地。
東南始陽生𪸓門，白書黄榜辰地。
西南元黄髙晨門，白書黃榜申地。
西北九仙梵行門，白書黄榜戍地。
上方大羅飛梵門，青書白榜，亥地。
下方九靈皇眞門。黄書青榜巳地。
中壇四門，張清都儀與此不同。天門黒書黄地；地户赤書黄地；曰門赤書朱地，月門白書黒地。天門、青書黒榜，亥地。地户黄書赤榜，巳地曰：門。黄書青榜寅地。月門黄書白榜申地。
外壇八卦纂，中開一門，
震宫洞青之炁，青書黄榜，正東卯地。
離宫洞陽之炁，朱書白榜，正南午地。
兊宫少隂之炁，白書青榜，正西酉地。
坎宫洞隂之炁，黒書赤榜，正北子地。
巽宫梵行之炁，黄書黒榜，東南巽地。
坤宫梵隂之炁，黄書黑榜，西南坤地。
乾宫梵通之炁，黄書黑榜，西北乾地。
艮宫梵元之，亦黄書黒榜，東北艮地。
八卦纂之外，周迴依法然燈，以花柱欄之。
壇纂八十一枚，張萬福天師科法，用六十四枚，盖壇止兩層，外止列八卦纂耳。
長纂三十五枚，枚長一丈九尺，出土，短纂四十六枚，枚長七尺六寸六寸，入土。壇纂三重，務在精好，雕木漆畫，作蓮花火珠之形。上級中門，用長纂十八枚，短纂一十枚。中級四門，用長纂八枚，短纂十六枚。外級於離宫開一門，出入用長纂九枚，短纂二十枚，以絳繩五百尺，作三度欄之，門，兩旁各刻鏤曰月。瑞雲之形。又於三級之外，立花柱，各髙三尺或五尺，以青繩縻之，護淨隔。凡正中開一門，出入而巳。
右按下元黄籙簡文靈仙品曰：拔度罪根威儀當於中庭開壇，四面四角，上方、下方合十門，中央縱廣二文四尺，四面標纂，牓題門位，上下整飭。又曰：安中門畢，於千門外開天門、地户曰：門、月門，四角合作四門，縱廣合長三丈二尺，名四界都門，安八卦標榜。經中止云兩級，蓋法天象地之義。今依廣成先生儀範，建壇三級。如或地形窄狹，不可依科營建立，止上中二級，外級就
平地爲之，務在變通，不可膠柱。外級止閥三尺亦可。
但中級拜跪不可狹也。如上級二丈四尺，中級當三丈二尺；上級一丈八尺，中級當
二丈四尺。
杜廣成先生曰：常情所見，皆以露壇爲宜攀，
不知誠之所感，則九天非遥；志所不通，則跬歩爲隔。若丹襟動於眞聖，注念合於神明，豈屋宇之能蔽乎？且敇壇之後，尚不可壇内逆行，及外人干犯，忤眞違禁，科式甚嚴。況風雨不常，晴景難乆，苟或關奏之際，雨澤驟來，失雍容庠序之規，有匆遽奔馳之亂，首尾旣紊，誠敬全虧，故儒家沾服，失容不祭，蓋虞於此耳。以此論之，則壇在宇下，終始周旋，固无失於禮容，自可期於通感。
右立壇要取方位端正，坐北面南。如宫觀屋宇基址坐向不同，當以方位東西南北，定壇之坐向，或背或偏，却所不拘，切可遷就壇位坐向，取屋宇端正也。
玄師幕居壇之東一。次壇之南。
靈寳玄師爲三天化主，乃闡教之師，應宣行齋事，當先關啓，證盟齋功，張帳幕，設聖像几案，供養如法。
五帝幕居壇之西一。次壇之南。
五老上帝，主人天功過之録，證質齋功。古齋在五方案上。杜儀令就三師位北，别張帳幄，設聖像几案，供養如法。天師幕居壇之東。二次玄師幕之南。正一天師爲三天法主，乃出法之師，應有齋修，皆當關啓，張帳幕，設聖像几案，供養如法。杜儀無此。
三師幕居壇之西。二次五帝幕之南。
經、籍、度三師爲開度之宗，師資存念之首，各張帳幄於壇之西，設聖像几案，供養如法。
三官幕居壇之東。三次夭師幕之南。
三官大帝主三元考校之籍，證録齋功，張帳幕，設聖像几案，供養如法。
監齋法師幕居壇之西。三次三師幕之南。
監齋大法師爲靈寳齋法之主，監臨齋事，張帳幕，設聖像几案，供養如法。
右六幕立於壇序，務在量地寛狹，隨宜鋪設。留冲靖立三師位於壇内，却添正一三師之幕，蓋自龍虎演教，相沿用之。今依杜儀，置三師帳於壇之西。如屋字窄狹，不可立六幕，當就東西二向各設一幕，每幕設三香花案，仍以幕帟之屬就案分隔之。遇有叅謁，並當中相通行事。東一幕，仍須移玄師居中，天師左，三官右；西一幕，五帝居中，三師左，監齋右。蓋三幕併而爲一，則當以中爲尊，而左右相次也。
錬度堂，
列錬度帝眞仙衆之位，冶錬亡靈，遷升幽𠁊，設聖像几案，供養如法。屋宇窄處，臨錬度，夕隨宜設之。
神虎堂，
列神虎夫人將吏之位，帳幄供養如法此堂。
常簾幕，無令外人出入。
監臨所
列城隍、土地、監壇正神、承差神吏等在壇之西。杜儀云：關召𢾾奏，傳感上玄。凡建齋壇，土地爲首，亦宜設位，遥對壇前，香花凡案供養。
如法
受度堂杜廣成儀立于東南上。
遷拔九幽，洗滌玄祖，宜設位遥對壇所，列係薦亡靈之位，餚饌供養如法。
靜黙堂。
普度堂
中設髙座及大法師座，衆官座列兩旁，中列齋法祖師之位，供養如法。
靖室
髙功法師行持書篆符籙之所，中列天眞皇人黄籙院眞宰符籙中典籙靈官等，供養如法。
中設三清三寳之位，香花供養如法。纔開啓畢，即集道衆於此轉誦訖事，具疏宣懴
請師第六
科曰：開度天人，救護群品，非師不度，非師不仙。況建齋請福，濟度存亡，必得其人，庶獲通。
外設茭郭，中安斛食，立六道位，餚饌供養如法。近水際爲之尤佳。
誦經堂
感，在於備受圖籙，閑練齋科，知俯仰之儀，明進退之格，思神念眞，若面奉金闕，關啓𢾾奏，若躬朝玉皇，庠序得宜，閑雅無失，注心丹至，精誠通感，乃可謂之師矣。若法師佩三洞衆官叅洞玄者，可著之闕人之處，可洞玄爲法師，紫虚正一爲衆官，齋法出於靈寳，屬洞玄，以此行之，理亦爲當。其他十戒白簡道士，不可著職升壇。此外竊預名號，自貽𡨋譴。登齋衆官，要在契心恊志，共建齋功，一或異同，有傷和氣，隳墮功果。蓋以皇天厚土，幽府重泉，十方無極之郷，三界難量之際，非得至人，謄詞啓告，依式關宣，則何以和同天人，蒙福幽顯。如是末學下士，泛泛之流，道行旣不素兖，齋法又非閑習，惟務財利，冒。昧宣行，非惟徒役精神，虚費財寳，將見學法未備俯仰之格，進止有犯太眞之科，擿填㝠行，自速玄憲，建齋之主，豈免負累乎？結齋之士，雖不厭多，然德行難全，恭勤者少。大凡以七人巳上至十四人爲率。如乏人之處，無身佩眞文上法者，則不必廣延，濫備名數。今世道教陵夷，互相宿習，凡受籙者，止就宗壇請籙詞及法服帖爲據，儼然自稱某籙弟子，冠裳楚楚，殊似可觀。欺天罔道，無甚於此，所宜痛㢤！不使登壇。縱壇官闕處，亦須備受都功盟威籙者，方可著之。
衆官法服品位第七
科曰：服者，所以旌禮也。登壇朝眞，不容紊亂。經圖備職籙髙𤰞，用以彰明，各在法度。始於正一，終於講師，髙下之儀，一如定制。
正一法師
玄冠絳褐，簧裙絳帔，二十四條，丹火玉珮斬邪之劍，長二尺四寸。
紫虚法師
玄冠黄裙，黃褐黃帔二十八條，青玉珮紫虚陽光之劍，二尺八寸。又五帝召靈之劍，明玉佩。
洞神法師
玄冠黃裳，靑褐黄帔，三十二條，白玉珮太一三元之劍三尺。又三皇太乙之劍，青玉珮。
洞玄法師
芙蓉冠，黃裳，紫褐紫帔三十二條，明光玉珮，八景揮靈之劍，三尺六寸。又五帝威靈禦邪劍，素玉之佩。
洞眞法師
元始冠，青裙紫褐，紫帔，青裏表三十九條，珠玉綉履，震靈之座，玉簡瑶笏，震靈之劍，左右垂玉珮珠璫，前後通眞召靈之符，或仙衲雲霞之帔。
大洞法師
元始冠，黃裙紫褐，五色雲霞帔，劍珮如洞眞法。
三洞講師
元始冠黃裙紫褐，九色雲霞之帔，無劍珮，
如上品。職髙𤰞皆爲朝眞法服，陞壇以朝真交靈也。寳海云：劍者，辟邪制非，威神伏魔。珮者，進止動靜，以中律度，各有第級也。夫天眞上聖，法式威儀，萬品千名，變化無極。至於樓臺宫闕，結氣凝雲，恍惚有無，不常厥所。或飛臺行舘，空裏轉移；或金闕玉樓，虚空化出，或大包宇宙，或細入毫芒。其於羽衣雲衫，霞衣玉珮，珠幢寳節，飛印瓊冠，瑶笏霓旌鳳輿，龍轂日旂月。斾，鶴駕鸞驂，雖資變化之神，亦有等差之秩。所以朝眞法服，劒珮冠衣，取象上眞，垂儀下士。若其清齋端黙，靜室凝神，合𪸓虚無，遊心澹漠，宻朝大帝，隱叩玄關，無煩服飾之殊，自會感通之要，尊卑品秩，一切泯然。其如行教表儀，立規定體，各循階序，此可爲常。按而行之，亦玄門之盛羙也。弘法之士，其勉之焉。
齋饌第八。
凡營齋饌，飯食隨時，餠果蔬菜，並須清淨，安置如法，勿使小兒禽畜污犯。其酥乳酪並不得登齋厨，齋後茶湯，方可通𪸓而巳。正齋之日上，三寳前及監齋法師監壇正神獻齋，聊以表誠，不在多品。仍於三寳、十方及諸幕前，備時果供養，獻細茶、棗湯，三寳三十方、十六幕、十四監臨，量力獻之。每朝發爐後茶大謝時獻湯，諸幕叅謁時，即便獻茶湯也。
沐浴第九。
登齋入靜，以潔爲先，内以法水洗心，外以香湯洗垢。心靜則塵念自息，垢除則眞氣流行。學道之人，常宜澄心定慮，沐浴薫香，可以通達神明，感降眞聖矣。每修齋之前，當煑五香之水以浴。青木、荆芥、零陵蘭香、眞檀。如無五香之處，可依紫虚元君沐浴解穢法，以竹葉十兩，桃白皮十兩，以水二斗，煑一兩沸，通寒温，先飲一盞，以此沐浴，諸穢自散。凡入靖行香水漱，口。謂之除穢；出靖亦如此，謂之閉眞。𪸓
曰：辰第十。
崇建大齋，要擇節會，開壇謂宿啓日及正齋。第一曰散，日更值良曰：𡯁佳。雖得吉辰，仍避丙寅、丁卯、丙申、丁酉、戊辰、戊成及受死龍虎日爲善。惟三㑹無避忌。若啓齋巳得吉，曰：而以後曰：分或值當避之，曰：則不須忌拜章，却忌六戊曰：以天門不開故也。闥發文字，避截路空亡。時值大吉、小吉、傳送、功曹爲美。三㑹曰：
正月七，天曹舉日遷賞㑹。七月七，同地府慶生中㑹。
十月五。曰水府建生大㑹。
三元曰：
正月十五日，上元七月十五，日中元
十月十五，日下元
八節。日
立春，春分，立夏夏至，立秋秋分，立冬冬至。出玉清經
五臘。曰：
正月一，日天臘。五月五，曰地睇。
七月七，日道德䁽。十月一，日民歲臘。
十二月王侯臘逢臘曰：是王眞人授趙眞人。
小。三㑹曰
庚申日，尸神白人罪過甲子曰方一簡閱神祇。
本命日，百神朝身。
四始。曰：
正月一，日四月一，日
七月一，日十月一，日
十天逐月下降日明眞科拔度死魂，罪對上品，常以六陽月每月合十曰及八節，甲子庚申日，依威儀具法開啓。
一，曰：八曰：十四曰：十五曰十八，日二十三、日二十四，日二十八日，二十九日，三十曰
節會。曰：
甲午、天節甲申、地節甲子荆甲辰四時㑹甲戌、五㑹行丙午、天㑹壬午。地會壬子㑹庚午，㑹庚申、月，㑹。丁卯、眞仙㑹辛酉星展㑹月。三日呌辰㑹。本命日萬神㑹。出女青律。
受死。曰：
正月戌，二月、辰三月、亥，四月，巳。五月、子，六月，午。七月、丑八月未，九月、寅。十月、申。十一月、卯十二月。酉。
龍虎曰：
正月、巳。二月亥，三月午、四月子、五月末，六月五、七月、申。八月、寅。九月、酉。十月、卯十一月戌。十聖忌。日丙寅、丁卯、道父忌。丙申、丁酉、道毋忌。
壬辰、壬戌、北帝忌。戊辰、戊戍，南帝忌。
帝酷殺。日
正月庚申，曰，又初二曰。二月辛亥、辛卯，又初九日。三月甲戍、庚戍，又初十日。四月癸亥，曰，又十一日。
五月壬子，日，又十一日。六月癸丑，日，又初十日。
七月甲寅，日，又十二日。八月乙卯，日，又十三日。
九月甲辰，曰，又十三日。十月丁巳，日，又初八日。
十一月丙午日，又十五日。十二月丁未乙未，又十三曰：
月將選時，陽曰起，大吉順行；隂曰起，小吉逆行，皆以本曰支遁起。天罡、太乙、勝先、小吉、傳送、從魁、河魁、登明、神后、大吉、功曹、太衝、
空亡，時
甲已、日申酉時。乙、庚、曰午未時。丙辛、日辰已時。丁壬、日寅卯時。戊癸，曰：子丑時。天門開閉時陽日隂時開陽時閉，子寅、辰、午、申、戍爲陽曰。
隂曰：陽時開，隂時閉。丑卯巳、未酉亥爲隂，曰：
无上黄籙大齋立成儀卷之二。
