卷五

靈寳玉鑑卷之四頼五

靈旛寳蓋門

夫盟天告地招其召靈耀景命魔九光十絕

皆所以按儀立像具體肖形傑立虚空耀靈

法界開通㝠漠化度天人者也以至裁雲颺

錦展綺明霞策景乗虚凝神合炁故得諸天

遥唱萬聖臨軒長夜開光九幽罷對功亦宏

矣故我靈寳大法旛節幢蓋具有成儀尤當

運祖炁而合神光盡精微而致廣大隨機變

現應念感通作生死之津梁具顯幽之標凖

及其結空成梵雲篆太虚化形十方超神八

極普資有識廣度沉淪實道法之指歸齋修

之儀矩也洋洋在上其可忽諸

存用

凡立旛蓋當凝神存此方如大海水府銀波

湛天無翳礙化所立之旛爲絳節霓旌芝

幢寳蓋月星光煥明其上祥風鼓舞影泛

金蓮梵炁彌羅勢崇臺閣次存巳元宫一

炁混接内外玄同天寳乗百寳光引照十方

普濟諸有天真大聖三十二天上聖髙尊俱

來慶㑹此乃崇德建功招眞召靈之實效也

四境旛

篆玉皇御號

右旛四首黄絹爲之各長四十九尺於預

告時立於郡城四門或離城一里十里爲

則朱書玉皇寳號于旛肚中篆文見頒告符簡門

告盟旛

具銜臣姓某今撲翶貫意冀回餘善孚佑見存事臣領詞難抑讓率同齎之恭依

奏奪極適蓋埀柔公雲姦符金士舉聖玄大師則鼻鑒閒畜事无置語黃爲菩度火齋道塲幾晝女蔡夜簡依文按沖雲科品格徧於申華奏處告崇建

右旛以黄絹四十九尺造旛一首頂書

謹謹上奏旛身書太上无極大道至真

旡上三十六部尊經眞文寳符太上三尊

十方衆聖玄中大法師三界官屬一切威

靈伏望恩光鑒臨齋事旛兩手足分書法

師職衘今據郷貫入意臣領詞難

抑謹集道士一壇依下元黄籙簡文真仙

品格建立靈旛擇修崇旡上黄籙大齋

晝夜時行道謹依次第宣演沖科拜

奏章書頒行符命遷披罪𠁊開赦幽沉然

燈續明請光破暗普施斛食攝召亡魂沐

浴更衣朝眞聽法傳符授戒鍊度超生滿

散拜表言功投龍進簡祇設清醮一座上

謝洪恩所集善功緫資升度仰祈𥈠澤普

濟存亡謹露齋誠遍申奏告

建壇旛

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功注名黄籙至夜於旛竿上懸綵毬燈一

椀使光徹十方幽㝠開泰依科修舉庶合

古儀

九天寳蓋

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右以九色綵旛九首各長九尺肚中篆九

炁符各一道背面書九天帝號手足匀書

各天生神章八角垂八首中央懸一首寳

蓋中層間垂九色綵帶九條以像九烈登

齋之始立於壇左

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右九符搯九天訣合九天炁用九天生

神章祝之九天寳蓋者三天開化九炁

生神萬聖瞻依百神敬仰故可愼終追逺

崇德建功關啓之初依科懸立精誠不怠

感應自然大齋中不可缺此

青玄寳蓋式一名寳幢

篆九龍符

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右旛用碧綵製之大旛一首用白粉篆九

龍符于旛肚中符下篆太乙號手足或書

齋意或冩符誥上以寳蓋十角每垂角掛

小旛一首各長四尺並用碧綵爲之中間

頓六

大旛長二丈四尺

有一法作綵幢模様製之亦通此義

小旛十首冩十方救苦天尊號

東方玉寳皇上天尊

南方玄眞萬福天尊

西方太妙至極天尊

北方玄上玉晨天尊

東北方度仙上聖天尊

東南方好生度命天尊

西南方太靈虚皇天尊

西北方无量太華天尊

上方玉虚明皇天尊

下方真皇洞神天尊

右青玄寳幢於正奏時髙懸空際故太上

慈悲闡教化形十方罷對停囚尋聲救苦

遷拔亡𠁊招眞召靈无間通遐同沾妙果

回耀旛式

正東曰宫至真大聖欎儀舟炎光帝君傾光紫微宫曲映幽户

面篆後符于此炎炎烈火獄沛然灑法雨

月宫至真大聖結璘華素曜皇君

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右旛用絳綵四十九尺製之以朱砂雄黄

合色書篆於開啓時立於壇前故能回景

曜於重昏度神嵬於霄極聞見之者俱沐

善恩

大慈寳旛式用黄絹四十九尺爲之

茫茫酆都中雰元始符命

霐篆後字等作行霸制魔保舉

功德金色光云云

旛肚書後一本書九龍符

𨶒逼乳鷄張

而眀量

譯文

太一大慈命度長夜魂

旛左手書

茫茫酆都中重重金剛山靈寳無量光

洞照炎池煩七祖諸幽魂身隨香雲繙

定慧青蓮花上生神永安

旛右手書

功德金色光暉輝開闇幽華池流眞香

蓮蓋隨雲浮千靈重元和常居十二樓

急宣靈寳㫖在天堂遊

旛左脚書

元始符命時刻升遷北都寒池

部衞形魂

旛右脚書

制魔保舉度品南宫死魂受鍊

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語育膏愆薪

慧露熊頽譜

頼五九

壼强

譯文

東極宫中大慈仁者尋聲赴感太乙救苦天

尊青玄上帝

旛兩手書

十方救苦天尊名號見前每首書五名

旛兩足書

大慈大悲救苦眞人大慈大悲救度眞人

大慈大悲大惠眞人大慈大悲妙行真人

右用青繒四十九尺製之

此旛乃三天然内音金闕梵行玉字隨

方救苦應念垂慈開化南宫遷神北府旛

形指處幽滯俱超度品之功莫先於此

遷神寳旛式

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兩手篆文

也山不劔得看蓊

形召背褭嘯劳

蓊旄註昔三冨

冨翡頻录𠘬乚

譯文

符命通溟漠靈旛颺曉風遷神超北府飛舄

上南宫

旛髙懸空中使亡者削名北府遷神南宫

迴黄寳旛式即命靈旛

太微迴黄旗无英命靈旛元始符命時刻升遷

畧寶舊篆後符于此亡魂受度立便生天

夜府開度受生

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有彥脂美主燹

运几四顏謂属

毛青崖二拜氣

譯文太微迴黄旗無英命靈旛攝召長夜府開度

右以黄絹製造長四十九尺以朱書篆文

與遷神旛相合凡建齋當須兩首前後懸

掛不可有彼而無此别法有以無英命靈

旛爲標者然玉章故有太微廻黄旗無

英命靈旛之句殊不知無英乃神名也命

靈者召用之義也靈旛者乃神靈之旛也

謂無英之神命此旛以攝召長夜之魂也

却以命靈爲旛之名大失本㫖若以度人

經云天丁前驅大帥仗旛言之終不有大

帥旛也理宜究之

賴五十二

龍童旛符

書符

童子通天玉符

譶靇件言椿𩃿

𩇔冒冒三𧦂𧨟

童子啓地玉符二符並玉文祖炁

火府童旛背書

元始符命時刻升遷

地府童旛背書

元始符命下達重泉

鐵跡臺字旛符

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右二旛用雄黄和朱砂書之同亡人旛等

立於八門之内如陽人以鐵跡旛召之隂

人以寳光旛召之並搯玉皇訣

招眞旛召靈旛以上二符並見陞壇朝奏門1

茭郭八門旛符

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釋道旛符

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業道旛符

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畜生道旛符

巳上八門報應靈符並用和釋罪魂上生

仙境

右存神搯太上升天普度訣祖𪸓靈書篆

之卯午酉子中剔上出

鐡跡臺光牌符見神虎門

甘露旛符二符並文祖炁

1三旣一一一一一一三二一二二一〇

山以三人四三囉曰明一三不分諸三三二窮二二一〇公二二二

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念甘露通真呪祝之即啓請頌見施食門

右二旛用黄絹各長六尺造之篆符于中

立於斛前

普召亡魂旛式

雄左大力逭魂統制百節三魂符吏衆機稀獨弱丶攝召十方三界六道四生

大魁緫監召靈符孤魂滯兔男槛靈等衆

右武鸞提魂褐魄倒生玄司飛符札主吏喬陁

旛頂符

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右旛頂上書人形召魂符符見神虎門

旛後書前背符兩手書三魂七魄名二足

書生死年甲又一法以白繒七尺二寸作

夾旛長三尺六寸以新竹長五尺五寸繫

旛於竿梢一面上書玄㝠太乙召魂符下

書亡人名字生死年甲三魂七魄名分晝

兩手一面書玄㝠七眞内諱用神虎印印

之令親人執之召魂立至也

五方五炁衞靈旛式

迅篆各方符于此

東方衞靈旛符青地朱書

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字一己毫

二二口二一一一一一

西方衞靈白地黒書

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隨方懸於壇上故能感召諸天降伏魔試

壇塲外二十四旛篆文每首旛六符

張淡心炎𢘻

燔諸缨奬彿

言弓怪𥭭蚉囗

𭔹三之燔雲蓊

塗羅非燔助

霞扇卷已三

黍燈助巽

燔環次噩自届文㬌

非餾更物丛

貞止廽

兊誉中燃莪

蜜覃名菖顯也

燃流煇坐景

出塗罪丨塗開

頼五二下

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悕𡳑以兊奖

中廽禖𢘻魔

三三冽猎唇

霄簡言三熾電

迪禽中雛

卖蹙營魘非

牖霞瘡芑失

劬𢟷盒啰泥

罪出猟㺯皇

牀畬非穑

譯文每旛六字符

引魂明光之旛威靈拔度之旛垂光慈蔭之

旛梵𪸓彌羅之旛明霞通智之旛法燈朗照

之旛靈曜八景之旛玄明定真之旛慧

光之旛金映洞神之旛惠覃幽顯之旛流輝

素景之旛五劫開化之旛通光普照之旛混

化辯生之旛靈光皓映之旛垂芒流照之旛

神光廣被之旛度名玉簡之旛思神玄感之

旛龍威梵度之旛霞光朗映之旛育魄洞照

之旛玉皇赦罪之旛

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張沴巷堞以日

譯文東方九炁天君九陽梵華之炁

渇粥至遏崑

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悲賜羮𥈏

譯文南方三炁天君三陽梵靈之炁

汾欣詣合雲

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恳行弱鵞酋

巽摩

譯文西方七炁天君七陽梵英之炁

丨弓二燃張霞

言合湯寥是之能

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