卷二
頼二
靈寳玉鑑卷之一
道法釋疑門
靈寳齋法釋疑：
靈寳經法之卷首有四譯八明，七經八緯，巳
備諸家之說，姑摭其大綱如左：
四譯
靈寳經法，自玉宸道君得黍珠所授赤書玉字，八威龍文，上天所寳，不傳下世，此譯之一也。
道君敘其神通變化，冠之經首，叮嚀學者篤信力行於經之後，此譯之二也。
道君撰靈書中篇，而天眞皇人昔書以爲正音者，此譯之三也。
西漢元封中，西王毋以是經授之，武帝，遂譯大梵之言爲神州之語，天篆之字爲同文之書，此譯之四也。
其後老君歷代降世，其傳浸廣。漢天師諸仙遞相授受。漢光和二年，太極真人徐君來勒以授太極左仙翁葛眞君，玄仙翁授之上清眞人楊君，皆漢元封巳譯，無所再譯。其有五譯之說者，皆贅言也。
八明
一當明靈寳者，即元始祖炁。其初溟涬大梵真炁，自無而有，一切有象有形，皆由是氣而生成。所謂成象成形者，又各有是氣也，亦儒家所謂一物一太極也。故人受中以生，則亦各有是氣焉。祖之爲言，先吾父毋而生者也。於我身求之，則父母未生之前，此氣在何處，我身内之父母復是何物？我由而生，所謂無相之我，又在何處？當如此究竟，然後入無出有，與道合。其
二當明元始敷落五篇赤書玉字，八威龍文，
經法中一應符篆，皆始於此。學者當究其妙，則其功用如經所云。
三當明靈寳經法，皆出於混洞赤文。混者，二頼。五合凝之未兆也。洞者，無色無淵之謂也。由是而化生諸天，開明三景，五文開廓，普植神靈，變化無窮矣。
四當明靈寳經法，乃萬法之宗，自五劫開化
之後，三洞四輔，諸經諸籙，緫而三十六部。
支而萬八千篇，故自老君流傳於世，靈寳之品獨多。
五當明人之有生，無極太極，吾其性；二氣五
行，吾其體；一㸃靈明，烱然不昧者，則合性與知覺，謂之心也。學者當常常存其心，養其性，明則爲命世之聖賢，幽則爲遺世之神仙，濟利幽明，特其餘事耳。
六當明靈寳妙用如太極。其人曰：常於太極
握樞機，動靜神珠照幌帷，就裏分明靈寳現，如懸黍米在浮黎。然後隨所運用，變化無窮矣。
七當明省身悔過，念道思眞，毫髮邪念，不留
於心，視聽言動，常如對越。
八當明真修實踐曰：積隂功。凡遇曰：月失昏，
星宿錯度，四時失序，隂陽不調，疫毒流行，兵革四興，水旱蟲蝗等，皆當依經㫖修禳，以母負玉宸道君之垂訓，自然優入道域，與道合眞，身得神仙，亦分内事
七經：
一曰大定神光，一㸃靈明，如如不動，大而六合，微而秋毫，皆在吾神光中。
二曰洞觀微視，聖曰：聖月照曜金庭，光映十
方，無隂不燭。
三曰内服玉札金書，皆諸天曰：月星斗天眞
大神隱諱隱名，有諸中，則神凝𪸓充，施諸用，則神動天隨矣。
四曰採錬祖氣，以生聖胎法身。夫謂祖氣者，
人人具足，不假外求。學者當朝夕存思，守而勿失，眞積旣夂，乃成聖胎，然後見所謂法身，出有入無，神功妙用，與造化同流矣。
五曰、五行内鍊。訣曰：五行順則生人，逆則生
丹，一豪情慾之萌，即耗真氣。學者常當吐濁納清，収視返聽，使五行真氣，攅簇於神室之中，無頃刻間斷，可以長生夂視，可以濟顯度幽，神動則氣隨，無施不可也。
六曰黍珠神化吾身自有始青天，浮黎土黍。
珠一顆，不用外求，當知此理，散之則彌滿六合，歛之則不盈一握。
七曰：中理五炁，混合百神。學者當常常持其志，以養其氣，使之歸於元海，聽命於我之。
元神則隨所設施，混合百神也。
八緯：
一曰流精玉光，乃上天精粹剛正之氣，天之靈寳也。學者當於身求之，存養之乆，必見所謂五色鬱勃，洞煥太空，施之於用，則無頼二所不辟，無所不禳，無所不度，無所不成矣。二曰洞陽符火，按靈書中篇六十四卦之𪸓
運，以混合三十二天之真炁，行之積乆，與道合真。
三曰大行梵氣，一切真仙，莫不由此超度。經
曰：大行梵氣，周回十方。學者能使身中梵炁周流，無一息間斷，則度人之功，誠爲無量，生身受度，亦餘事也。
四曰三宫修誦。三宫，即三田也。先當持戒制情，正心誠意，眞𪸓内固，然後誦經，則嬰兒。
升降三田，隨聲念誦，其功德力，亦如經㫖矣。
五曰報本返始。學者必於三元、八節、五臘諸
先亡諱，曰：依教誦經，以盡報本返始之道。春秋祭祀，亦當隨家豐儉爲之，庶幾爲人行報本之道無愧也。
六曰九品隂功。經曰：星宿錯度，曰：月失昏，亦
當修齋，行香誦經。四時失序，隂陽不調，亦當修齋，行香誦經。國主有災，兵革四興，亦當修齋，行香誦經。疫毒流行，兆民死傷，亦當修齋，行香誦經。師友命過，亦當修齋，行香誦經。學者當於此力行，以積隂功。功德積累，則諸天書名，鬼神敬服，濟生度死，隨念皆符，身得神仙，皆不外此。
七曰玄靈濟度，學者當於清夜朝禮北斗，依。
法咽服元皇正炁，求所謂太玄之一，守其真形，然後身有光明，魔無干犯，運神㑹道，隨念感通。
八曰濟度無間。經曰：常行善心，又曰：齊同慈愛。凡見鰥寡孤獨，疾病飢寒，便當思以濟之。若巳乏財力，則廣行勸化。如凶年饑歲，溝壑死亡，兵戈擾攘，僵尸暴骨，吊祭不至，精魂無依，當依經法，隨力拯救，則亦功霑先逺，慶及見存太極仙翁薩眞人、路真官，歷代祖師，皆於此用心，以不負經㫖也。
奏申關牒文字論
齋法之設，必有奏申、關牒，悉如陽世之官府者，以事人之道事天地神祇也，所以寓誠也，是假我之有以感通寂然不動之無也。然後見其洋洋乎如在其上，如在其左右，以明其。
不敢以上下神祇爲無也，所以盡事人之道，以事天地神祇也。故闡事之先，必請命於上天之主宰，與夫三界分治之眞靈，曰府曰司，曰宫、曰院，凡有關世人死生罪福之所，必一一謄誠以聞，或奏或申，或關或牒，又當隨其。
尊卑等第爲之。或者謂天者積氣之蒼蒼耳，安得有所謂宫庭官府，列職分司如人世之多？應之曰：子徒知積氣蒼蒼中之不有宫庭官府之如人間世者，而樂言之。試觀曰：月星辰之分布，晝夜寒暑之推遷，非各有主宰之頼六神乎？經曰：三華離便，大有妙庭，金闕玉房，森羅淨泓者，皆是也。三華者，曰：月星也。離便者，離便宫殿之謂也。森羅者，森布羅列也。淨泓者，言金闕玉房之清虚洞徹也。且古先聖王，有爲泰壇以祭天者，有所謂敢昭告于皇皇。
后帝者，果謂積氣蒼蒼所無知乎？況禮之月令必曰其帝某，其神某，是非各有主宰者乎？經中之有宫府司院之者名，由漢武帝元封中，受經於西王母，母以漢制官府職名譯經之所云，以授於帝故爾。此奏申關牒文字之所以立也。
建虚皇壇論
虚皇壇之建，齋法中之不可缺者，綿蕝朝儀，於此乎展也。每一登壇，俯仰具瞻，則洞然八荒，誠如見所謂洋洋乎在上，在其左右也。其儀亦頗合古。古之王者祭天必爲泰壇，吾教之虚皇壇，亦其遺儀也。故中設三寳尊位之外，則四方四維，止設十方靈寳天尊位與五方五帝位，此外一應神祇之位，不列於此，是亦祭天之義也。三曰九朝，登壇朝謁，拜表上頼。章，皆於此以致誠也。
壇上鎭信玉帛物儀論
齋壇之必用金玉幣帛諸物於十方者，備物陳儀之謂也，所以將恭敬之實也。古者以蒼璧禮天，黄琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方，亦各有牲帛，皆倣其氣之色。齋壇之用鎭信，亦古之遺儀也。倘廢此禮，則是以上下神祇爲無知也，則恭敬之實安在？獨吾教中所用多寡之不同者，按五子歸庚之數也，故用之東九西七，南三北五、中一以爲數也。乃若玉帛物儀之色，則與前之所云不異也。至如禮之隆殺，則自天子以至於庶人，所謂名位不同，禮亦異數也。
進拜章表論
拜章一法，莫不宗九靈飛歩之說。蓋九者，陽數也。陽數始於一而究於九也，故易之爻，於陽則必曰九也。天者，陽氣之上積也，故亦曰九天。法曰拜章須出陽神者，法師當運自身九陽之炁，出身中之神，乗是氣以達乎天境，求其所謂主宰之帝而進達之，雖曰霄壤勢異，然一念精專，則神與道俱，神動氣隨，則寂感虚應，豈可以色象求之也？一念精專，即是陽神，一毫雜念，即屬隂矣。慎之哉！凡所謂上帝宫闕曹治，皆昔天尊神通變化之使然，非如人世之有一定帝王之居也。至於黄道、黑道之分，又出於曆象家立之以測天運耳，亦非截然如人間道路，㝎有分别也。行者切不須泥。諸家有以天地曰月。五星爲九靈者，最爲穿鑿，今不取。惟一家以北斗七元與輔弼二星謂之九靈者，以存思罡訣不離乎斗故。
也
用印論
靈寳之妙化，具乎兩儀未判之先，靈寳之經教，闡於三炁旣分之後，上天所寳，下世罕聞。漢元封中，武帝得西王母之授，而後其教方。
傳世逺人亡，經殘教弛，自非聖哲，無不陷溺其良心，故生則災害臻身，死則沉淪長夜。其有執而不化者，則未散之氣，或依草附木，或爲厲爲妖，從迷入迷，無有超度。故經教支而爲法，所以輔正除邪，濟生度死也。此又巳得道宗師，不得巳而爲之也。法之爲言正也，正其邪也，亦猶德禮之有政刑，以道之齊之也。故章表奏申，關牒符檄，又必假天府之印以示信也。印則各有師傳者，欲天地神祇人鬼知所行之法有所受之也。道法之分門别𣲖，不知幾也，獨靈寳爲萬法之樞紐，其爲印也，無施而不可也。如上章一事，在靈寳法中，雖有通章印，然其印文本是三天合同契劵，專爲升度亡魂，不知原於何代。宗師乃於印文中除去召魂升天眞子佩法八字，遂用爲通頼。章之印。故祖師紫極田真君辯之詳矣。由是觀之，不若只用靈寳印爲無可瑕疵也。又如正一教法，上章則有九老仙都印及十二小印，若專行正一天心可也，施之靈寳齋醮中，不爲無礙。且如人世諸官府，自一品至五品，皆得而上章表於朝廷，除止用本衙門公印外，不聞别有上章表之印也。據此而論，凡行靈寳之齋，一應文字，止用靈寳一印爲的當也。若必有分司而用，則神虎之印，施之追攝可也；南昌之印，用之鍊度可也。至於隨籙之印，却在法官臨事審權宜而用之也。
存神召將論
諸品道法，行持之時，皆以存神召將爲首，其爲運念呼吸，呪訣罡步，固各有其說。若專用一法，則儘可自依本法作用。如行齋𬋕，則不。
可爲也。蓋法官所有諸法之將吏，悉皆召之，以佐助行持，惟當存自巳靈寳祖炁以爲之主，次則中理五炁，以混合百神，存召役遣，無所不可。蓋靈寳爲萬法之樞紐也。若必逐一依各法存召，非惟自取多事，於靈寳之功用，爲舛謬矣。
告行符簡說
追度法中之有諸符諸籙諸簡，以布告三界十方、九幽曹治，拔度亡魂者，乃黍珠傳經之後，赤書玉字，聖聖相傳，流行人間，作幽㝠之。
日月蓋由上帝憫念群靈，生前肆情慾，陷溺良心，死則業識沉淪，執而不化，隨其惡念，以有地獄，以拘其魂，使受報對。謂非有特頒天恩，莫能超脫，故設此符籙簡文以開宥之。其孝子慈孫，義夫節婦，當竭其哀誠，以代死者頼十乞憐，首謝法師，謄誠天府，祈請再三，方依下元黃籙品格，一一頒降，亦猶陽世朝廷之有特㫖以赦宥罪也。
神虎追攝論
神虎玄㝠玉札者，其法甚祕，札中乃運北斗玉諱，請降瑶光，洞照幽夜，三界十方，無所不攝。其文乃西山劉眞人諱根，得於太乙玉女之親授，真人仙去之曰：祕，以石匣藏之龍虎璧魯洞中，世所罕傳。正一教闡，此文亦再出世，歷代宗師授受，然後盛行。故追攝之法，必遵用之。訣曰：神虎者，乃北斗玄司北魁所制也。其司分三：一曰玄靈，屬貪狼星所治，中有雄左、雌右二神，即擎羊、陀羅二神所化。二曰玄㝠，屬巨門星所治，中有三部使者，即斗中河魁、天罡、斗擊之神所化。三曰玄範，屬破軍星所治，中有追魂王女功曹各七員，即七元星宫隂陽之神所化。人之死也，隂魄皆屬北斗所攝，或存曰：稔惡，皆禁斗獄。其獄分布九所，故謂之九幽獄，緫名曰天一獄。天一者，北方之生數也。生前積善者，斗宫紀名，死則攝頼。魂生於南昌火府，受錬更生。惟積惡者，拘魂此獄，報對滿足，異類托生，自非混元玄㝠玉札，莫能超脫，此玉札所以不可無也。又當知所謂獄者，皆隨死者所積之惡，以有其獄爲之報對也，非直截如陽世官府有一定之囹圄也。
𬋕壇請光分燈說
齋法中每以然燈爲首，所以法天象地。故每遇建齋，必於宿建之夕，請光分燈，以法曰月。星斗之懸象，令壇所内外洞明，上下交映，庶。
乎，可以擬大浮黎土之流精玉光，洞煥太空，七寳林中之無極光明，照無極世界，凡所謂上聖髙尊、妙行真人、天真大神、無極聖衆，皆傾光迴駕矣。然燈造化，豈小補哉！
請光破幽說
然燈破暗之法，蓋爲死魂一墮重隂，漫漫長夜，非有陽光照燭，超出良難，故必法天象地，然燈告符。夫謂法天象地者，上法曰月。星辰之懸象，下布八卦九宫之方隅，以交接陽光，開明幽暗，使亡魂乗光得度也。非直藉此燈熖熖熒煌爲觀美也，存念精專，此作則彼應也。謂之破獄者，全在法師運自巳之陽光，以混合燈光，上接九天之陽光，以遍照三界九幽，使亘天徹地，皆有光明，凡墮幽㝠，皆得乗光而超出，一時神通變化，凡所謂獄，皆無有矣。
九幽地獄論
九幽獄者，上屬北斗所治，即天一北獄也。雖分布九方，各有其名，然後隨死魂生平惡念以見其獄，非直如陽世官府之有一定之囹。
圄也。所謂破獄者，亦非誠實，斧其門戸，碎其杻械，以出罪魂，無非假
太上敕命符籙簡文之玄化以開宥之也。凡欲報親，亦須行普度之道，親親仁民愛物之道兼行可也，則隂功自鍾於正薦之魂矣。若止爲正薦而設，吾恐上帝不私於一二死魂也。其法必請命三天，㝠心東極，假天尊慧光照燭所作符籙簡文，以寄吾之運神㑹道處，所謂誠於彼則感於此也。
專度血湖論。
血湖地獄者，由幽㝠之宰物者，隨死者之𡨚結而化見也。人莫不由父生母養，以成幻質，惟婦人自妊娠以至挽乳，苦厄良多。有懷胎而死，有旣產而亡，或毋死而子存，或母存而子死，或子母俱殞於臨蓐之頃，亦有俱喪於旣產之餘。是皆其前生仇讎，托胎報復，至有以藥毒自墮其所孕，亦有以多子而不育其所生。彼安身立命之念旣孤，則負屈㘅𡨚之心莫釋，死則魂系血湖，以受報對，動經億劫，無有出期，非建大齋，莫能超度。故靈寳大法中有玉光一品，專一拔度血湖。拜表上章，行符告簡，次第有科。既以天將攝其魂，復以天醫療其疾，神水滌其腥穢，法食消其飢渴，然後釋其執著之想，開其超度之方，妙用神功，盡在行持之士也。儒家每謂：人死則游魂爲變，體魄不能生，將與草木同一腐壞，尚奚腥穢、飢渴之爲害哉？又曰：縱令㝠府誠有牢獄枷鑚，一如陽世官府，亦將何所設施？殊不知其身雖死，覺性尚昏，故口。體之念不能遽忘。又況抱屈衘𡨚者，每思報復，其不平之氣不能自散，必質之於司幽㝠造化者以求直焉。其仇家生前果有其惡，自亦不能釋然于懷，其魂氣隨其念而有其獄焉，故不可謂之無也。
揚旛招魂，行天醫論。
招魂一事，自古有之，人之初死，升屋而號者是也。人之生也，能常常存其心，養其性，不爲事物侵亂，死則魄歸于地，魂歸子天矣，奚幽㝠之能沉淪哉？惟其生死良心善性，汩於情慾，執而不化，死則不能反其委順於天地，不免魂氣飄蕩，從迷入迷。故先之以神虎追攝，次之以神旛攝召。又有存曰：形體毀傷，惡疾困苦者，不悟形體雖有傷殘，元神本無欠缺，先則有身以有患，今則身滅而疾復何存？妄念不除，尚若形之有歔，病之在體，故又須内運玄化，以聚其陽精，消其隂累，然後使就冶鍊，受化更生，即經所謂皆成自然人，自然有别體也。非直如以土木偶人，而逐一成其幻體也。
爲亡魂沐浴更衣，加持法食論
衣食之計，皆由有身，飢寒迫身，則衣食是念。身旣不能有生，衣食又將焉用？教之有此者，蓋恐死者存日業想，障其良知，不能自悟，猶忉忉然衣食是求，故首之以黃華神水，滌其舊染之污，次則以㝠衣法食，消其飢渴之害，然後使之聞經聽法，受錬更生。凡所謂沐浴更衣，加持法食，乃爲死者妄念設也。
度三塗五苦後先辯
超度法中度三塗五苦一節，即經中請滅三惡，飛度五户之㫖，諸家多用之，傳符受戒之。
後，無乃未善。蓋鍊度旣畢，亡魂巳得仙化成人，繼以傳符受戒，使之盡空諸有，而一眞澄湛，超入無爲。胡乃却於傳符授戒之後，纔度三塗五苦，此理之未順處。惟當於錬度之先，爲其滅三惡以永離三塗，絶五累以永除五苦，然後使之受鍊更生爲是。切詳祖師立設教之初，必本於度人。本章永度三塗五苦八難之句，在死魂受鍊，仙化成人之後故也。然經㫖蓋謂死魂受鍊，生身受度之後，自然永永超脫三塗五苦八難矣，非謂死魂受鍊，生頼十身受度之後，却方使之旌脫三塗五苦八難也。
水火鍊度說
靈寳濟度一法，水火鍊度，其至要也。人生清明在躬，氣完理具，此心眞體妙用，與造化者游，生則爲聖爲賢，死則魄降于地，魂升于天。由其良心善性，不爲事物侵亂，故一氣之聚散，皆順乎自然之理。其有至人髙士，鍊眞陽，合沖氣，存無守有，體玄入虚，道備功成，則髙超物表，奚有於幽㝠之沉淪？惟昧者感於情，役於氣，梏於有己，肆慾成真，執而不化，則其死也，業識不免沉滯幽㝠，此鍊度之法所以施也。鍊度者，以我身中之隂陽造化，混合天地隂陽之造化，爲淪於幽㝠者，復其一初之隂陽造化也。夫謂我身之隂陽造化者，神與氣也。神爲氣之母，神動則氣隨也。所設有形之水火者，假天之象、地之形曰：精月華之真炁，又假諸符篆，以神其變化，使死魂復得真精合凝之妙，而仙化成人也。然後以我之知覺彼之知，以我之覺覺彼之覺，則死魂自然一真澄湛，與道合眞，天上人間，無徃不可鍊。之而後度之，故緫謂之鍊度也。
設𬋕辯
大齋之格，其品有三：一曰上元金籙，可以清寧兩儀，叅賛天地，祈天永命，致國休徴，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝㫖，不可爲也。二曰中元玉籙，諸王公侯爲之，可以固本寧邦，藩屏王室；大臣將相爲之，可以歛福錫民，安鎭寰宇。或資以調和鼎鼐，或藉以爕理隂陽，非庶人所可爲也。三曰下元頼二十黄籙，星宿錯度，曰：月失昏，雨暘愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫癘盛行，饑饉荐臻，死亡無告，孤魂流落，新鬼煩𡨚。若能依式修崇，即可消弭災變，生靈蒙福，幽壤沾恩。自天子至於庶人，皆可建也。其有孝子順孫，義夫節婦，報親追逺，錫類推恩，倘竭一誠，如谷答響，故申之以三日正齋，九時朝奏，天威咫尺，是宜簡在帝心。然猶終之以設𬋕之儀者，所以將恭敬之實也，且以答上下神祇之陟降也，亦以謝旣徃之咎也。蓋自建齋。
以來，雖曰對越之誠，拳拳靡替，然主事者或心爲形役，執事者或情隨事遷，旣不能知始而愼終，且更多因陋以就簡。蘋蘩不足昭明信，綿蕝不足盡朝儀，是不容無此醮以致悔罪之私也。又其爲齋也，始於預告，終於九朝，執職諸神，効勞曰久，得以善終迺事，未必非神之功，是又不容無此𬋕以補報也。乃若分位之爲數，或三千六百，或二千四百，或一千二百。以三百六十、二百四十一百二十，則金籙、玉籙、黄籙之品格自有等差，自天子以至於庶人，又各禮有異數也。
