天台山志
天台山志天台山志鞠六郡志辯
㑹稽志載：司馬悔橋，在新昌縣東南四十里。舊傳司馬承楨隱天台山，柀召至此，而悔，因以爲名。竊謂此橋當表而出之，以爲處士輕
出者之戒。又其圡人重建此橋，板書其上，吾以悔爲晦，曰司馬晦橋，其義與字傳之益舛。按雲笈七籖載：司馬悔山在台州天台山北，係第十六福地，李明仙人所治之處。山在天台、新昌二境間，故橋以山得名。有過客題詩云：道書司馬悔，福地在天台。兹山秀盤古，億載青崔嵬。如何越中志，紀載殊未該。浪云唐子微，曽過兹橋來。奉詔悔輕出，欲勒俗駕回。至今名字存，脩鿄架巖隈。圖諜巳大戾，士俗尤踈哉。以悔爲晦明，大字摽板牌。流傳既訛鞠。舛，雲笈君試開讀此詩可見其槩矣。
一、考記纂淵海内所載名山有七十二福地。第六十司馬悔在台州天台山，州北，李明仙人治之。本郡赤城志：司馬悔山在天台縣北一十三里天台山後
天台山在縣北三里，自神跡石起。按舊圖經載陶隱居真誥云：髙一萬八千丈，周廻八百里。山有八重，四面如一，當斗牛之分，上應台宿，故曰天台。又十道志謂之頂對三辰。登真隱訣謂大小台處五縣中央，五縣，謂餘姚、句章、臨海、天台、剡。
縣。或號靈越。孫興公賦所謂廕牛宿以曜峯，托靈越以正基。是也。今言天台者，盖山之都號，如榈栢、赤城、瀑布、佛壠、香爐、華頂、東蒼，皆山之别名。大槩以赤城爲南門，石城爲西門。㨿神邕所記如此。而徐靈府小録又以剡縣金庭觀爲北門，盖指山之所至言。抱朴子内篇云：諸山不可鍊金丹，以其皆有水石之精，惟太華、少室、縉雲、羅浮及大小台，正神居之，助人爲福，可以修鍊。故天台賦云：渉海則有方𠀋、蓬萊，登陸則有四明、天台。特以所立㝠奧，故不列於五嶽。又山䜟云：曲豆女台，可以避災。然則地爲靈仙所宅尚矣。天台山賦𣈆孫興公天台山者，盖山嶽之神秀也。渉海則有方丈、蓬萊，登陸則有四明、天台，皆元聖之所遊化，靈仙之所窟宅。夫其峻極之狀，嘉祥之美，窮山海之環富，盡人神之壯麗矣。所以不列於五嶽，闕載於常典者，豈不以立㝠奧，其路幽逈，或倒影於重溟，或匿峯於千嶺。始經魑魅之途，卒踐無人之境，舉世罕能登陟，王者莫由禋祀，故事絶於常篇，名標於竒紀。然圖象之興，豈虚也哉？非夫遺世翫道，絶粒茹芝者，焉能舉而宅之？非夫逺寄𡨋捜，篤信通神者，何肯遥想而存之？余所以馳神運思，晝詠宵興，俛仰之間，若少再升者也。方解纓絡，永託兹嶺，不任呤想之至，聊奮藻以散懷。
太虚遼廓而無閡，運自然之妙有，融而爲川瀆，結而爲山阜。嗟台嶽之竒挺，寔神明之所扶持。廕牛宿以曜峯，託靈越以正基。結根彌於華岱，直指髙於九疑。應配天於唐典，齊峻鞠。極於周詩。邈彼絶域，幽邃窈窕。近者以守見而不知，之者以路絶而莫曉。哂夏蟲之疑氷，整輕翮而思矯。理無隱而不彰，啓二竒以示兆。赤城霞起以建標，瀑布飛流而界道，
覩靈驗而遂徂。忽乎吾之將行，仍羽人於丹丘，尋不死之福庭。苟台嶺之可攀，亦何羡於層城。釋域中之常戀，暢超然之髙情。被毛褐之森森，振金䇿之鈴鈴。披荒榛之蒙籠，陟峭崿之崢嶸。濟楢溪而直進，落五界而迅征。跨穹窿之懸登，臨萬丈之絶㝠。踐莓苔之滑石，摶壁立之翠屏。攬樛木之長蘿，援葛藟之飛莖。雖一冒。於𡸁堂，乃永存乎長生。必契誠於幽昧，履重險而逾平。既克隮於九折，路威夷而修通。
恣心目之寥朗，任緩步之從容。藉萋萋之纎草，䕃落落之長松。覿翔鸞之裔裔，聽鳴鳳之邕邕。過靈溪而一濯，䟽煩想於心胷，蕩遺塵於璇流，發五盖之遊蒙。追羲農之絕軌，躡二老之玄蹤。陟降信宿，迄乎仙都。雙闕雲踈以夾路，瓊臺中天而懸居。珠閣玲瓏於林間，玉宇陰映于髙隅。彤雲斐亹以翼靈，皦曰：耀晃於綺䟽。八旌森挺以凌霜，五芝合秀而晨𢾾。惠風佇芳於陽林，醴泉涌溜於隂渠。建木滅景於千尋，琪樹璀璨而垂珠。
王喬控鶴以冲天，應眞飛錫以躡虚。騁神變之揮霍，忽出有而入無。於是遊覽旣周，體靜心閑。害馬巳去，世事都捐。投刃皆虚，目牛無全。凝思幽巖，浩詠長川。爾乃義和亭午，遊氣髙褰。法鼓琅以振響，衆香馥以揚煙。肆覲天宗，爰集通仙。挹以元玉之膏，漱以華池之泉。散以象外之說，暢以無生之篇。
悟違有之不盡，覺涉無之鞠六有間。泯色空以合跡，忽即有而得玄。釋二名之同出，消一無於三幡。恣語樂以終，曰：等寂黙於不言。渾萬象以㝠觀，兀同體於自然。
瓊臺、雙闕，兩山也。自桐栢觀西北行二里，至元應真人祠，取道仙人蹟。經龍潭側，凡五里。至瓊臺，由瓊臺轉南至雙闕，皆翠壁萬仭，森以相向。興公賦所謂雙闕雲踈以夾路，瓊臺中天而懸居，是也。崔尚桐栢觀記云：雙峯如闕，中天豁開。宋祥符中，山人張無夣甞結庵於此，真宗詔入問道。暨還山，作長歌送之，刻留桐栢觀，今無存。
唐柳泌詩：
崖壁盤空天路回，白雲行盡見瓊臺。洞門黯黯深雲閉，金闕曈瞳日殿開。
夏英公銘：
瓊臺嶻霹，左右如闕。直上相等，蘿交蔓結，啓閉雲氣，出入日月千。流若絨郡峯如屑，凌霄壓海，吞呉跨越。
桐栢山，在縣西北二十五里，髙百餘文，盖台山之枝幹。由清溪迤北而入，嶺路九折，長松鞠五夾道，盤曲而上，至洞門一望，佳境豁然，仙宫屹處其中。天台山賦所謂䕃落落之長松。道書云：桐栢有洞天、金庭。按舊經，周靈王太子主金庭，治桐栢山，即此山也。葛仙翁、司馬子微嘗因山川靈秀，修仙養鍊，遂成真人。其後髙仙軰出，亦山岳儲精之所致。
玉霄峯，在縣北三十里洞天宫上，重崖疊嶂，松竹葱情，且產香茅。前有雙石夾澗，列爲髙門，可百餘仞，號小桐栢，台山之第三重也。
洞
玉京洞，在縣北七里赤城山右脇，盖十大洞天之第六也。茅司命真君所治，其内周迴三百里，或號玉真清平天，或號上清玉平天，其實一也。見登真隱訣茅君内傳及名山福地記載。茅君諱盈，字叔申。按道書云：天尊在元都玉京山說法，令衆仙居。又㑹稽記云：赤城山有玉寳璿臺，許邁甞居之，因與王逸少書曰：自天台山至臨海，多有金堂玉室、仙人芝草。而赤城事實又載東𣈆時，剡人栢碩馳獵。深入，見其中有名花異草，香氣不凡。徐靈府小録云：其下别有洞臺，方二百里，南嶽魏夫人所治。南馳縉雲，北接四明，東距溟渤，西通剡川。中有曰：月三辰，瑶花芝草。自𣈆、宋鿄隋暨唐天寳，甞以曰：中星烏望秩兹山。今洞口有篆刻玉京二大字，無年月題誌。宋咸平天聖中，屢投金龍玉簡於洞，爲亡賴竊取，今堙塞矣。側有道人洞，三石穴，險不可躋。續志云：屬玄洲仙伯所治。
丹霞小洞，在縣西北一十五里福聖觀東北。舊傳葛仙翁錬丹于此。有仙人拍手巖，唐剌鞠六六史柳泌於此修藥。前有泌宅故址。
溪井泉
醴泉井在桐栢觀衆妙臺下，水甘可以愈疾。丹井在桐栢觀鍾樓之下。舊傳爲葛仙翁錬丹之井。
宫觀。
桐栢崇道觀在縣北二十五里。自福聖觀後登嶺，路徑九曲，盤折而上，至洞門漸下，一望佳境，豁然砥平，𤨔列九峯，狀如城郭，觀當九峯之心。按道書：桐栢有洞天金庭，即王子𣈆所治。中有三橋，一現二隱，木則蘇玡琳碧，泉則石髓金漿，人得食之，後天不老。真誥云：呉有句曲之金陵，越有桐袹之金庭，三災不至，洪波不登，實不死之福郷，養真之靈境。
吳赤烏二年，太極左仙翁萬玄即此鍊丹，故今觀前有朝斗壇。壇西南下有石如龜背，上刻云：誥使徐公醮壇。後二百六十載，爲齊明帝永泰元年，征虜將軍、澼河太守、司徒左長史沈約、休文一十餘人，棄官乞爲道士居之。又二百一十三年，爲唐睿宗景雲二年，敕爲司馬承禎真人建觀，禁封内鞠。四十里，母得樵採，以爲禽獸草木長生之地。按徐靈府小録：真人所居，黄雲常覆其上，故自誦雲堂號黄雲，俯䕃真氣；壇名元晨，仰窺清景。其東爲煉形室，南爲鳯軫臺，西曰朝真靖，北曰龍章之閣，衆妙之臺。臺下有醴泉井，其泉極甘，可以愈疾，
後皆蕪廢。大和、咸通間，道士徐靈府、葉藏質重新修建。五代鿄開平中，攺觀爲宫。宋南渡後，曹開府勛重新修建，殿閣門廡，則又擴開丈尺，増加雄壯。至乾道丁亥畢工。時去景雲巳四百五十七年，而楊和王存中與其子契之，功施居多。其殿宇則三清寳殿，殿前經鍾二樓，後有上清閣、御書閣、衆妙臺。政和六年，又建徽宗元命殿于其後。前建山門，外臨女梭溪，上有㑹仙亭，直南嶺表見洞門一座，内則方𠀋、齋堂、雲堂、土地堂、三真殿、水碓、水磨等坊。有六院：一曰經藏院，二曰、三元院，三曰延賔院，四曰清虚院，五曰白雲院，六曰浴院。
宋朝宣賜，則有太宗、真宗御製及御書，共五十三卷軸。髙宗所臨漢𣈆帖、史漢事實、翰墨志用髙麗僧統所捨織成經簾二帙盛褁。又有真宗祥符中設羅天大𬋕所賜御衣四事，奉安御書閣上。吳越國王所捨銅像天尊一十身，連火𦦨臺座、用金、銀、銅三寳鑄成。檀香三清像一龕，計二百六十身，玉花八珠，在上清閣供養。銅鑄三清聖像。正愍供養。睦親宅昭成太子宫捨到聖幘四十軸。藏清虚院。至其穹樓傑閣之雄麗，雲䆫霧閣之髙下，皆隱約于喬林翠靄之中，崇飾煥麗，無以加矣。
迨今國朝更化，人民逃難竄匿，而火從中起，宏規巧製，化爲丘墟，金碧文章，悉歸灰燼。惟檀香像一龕，因遊者請觀，留於澗東之迎仙房。今故物惟此龕及此一房之樓宇耳，計自乾道戊子。曹開府脩建畢工，至今丁未，變故又一百九十九年。上距赤烏已未，通計一千一百二十九年，亦云久矣。盛衰興廢，亦自有其時焉。
桐栢觀𥓓，
虞史𪥄行尚祠部郎中上柱國清河崔尚。撰。天台也，桐栢也，代謂之天台，真謂之桐栢。此兩者同出而異名，同契乎玄，道無不在。夫如是，亦奚足是桐栢耶，非桐栢耶？因斯而談，則無是是，無非非矣。
而稽古者言之，桐栢山髙萬八千文，周回八百里，其山八重，四面如一，中有洞天，號曰金庭宫，即右弼王子𣈆之所處也。是之謂不死之福郷，養真之靈境。故立觀有初，强名桐栢焉耳。古觀荒廢，則已久矣。故老相傳云：昔葛仙翁始居此地，而後有道之士，往往因之。壇沚五六，厥跡猶在。
洎乎我唐，有司馬錬師居焉。景雲中，天子布命于下，新作桐栢觀，盖以光昭我玄元之丕烈，保綏我國家之永祚者也。夫其髙居八重之一，俯鞠。臨千仞之餘，背隂向陽，審曲面勢，東西數百步，南北亦如之。連山峩峩，四野皆碧；茂樹鬱鬱，四時常青。大巖之前，横嶺之上，雙峯如闕，中天豁開，長澗南瀉，諸泉合漱，一道瀑布，百文懸流，望之雪飛，聽之風起。石鿄翠屏可𠋣也，琪花珠條可攀也。仙花靈草，春秋互發，幽鳥青猿，晨夜合響，信足賞也。
始豐南走，雲嶂間起，剡川北通，烟岑相接。東則亞入滄海，不逺蓬萊；西則浩然長生，無復人境。緫括奧祕，鬱爲秀絶。包元氣以混成，鎭厚地而安靜。非夫神與仙宅，仙得神營，其孰能致斯哉？故初搆天尊之堂，晝曰：有雲五色游靄，其上三井。投龍之所，時有異雲氣入堂復出者三。書之者，記祥也。然後爲虚室以鑿户，起層臺而累土，經之殖之，成之翼翼。綴曰：月以爲光，籠烟霞以爲色，花散金地，香通玄極。真侣好道，是游斯息。微我錬師，孰能興之？
錬師名承禎，一名子微，號曰天台白雲，河内温人，𣈆宣帝弟太常馗之後。祖晟，仕隋爲親侍大都督。父仁最，唐興爲朝散大夫、襄州長史。名賢之家矣。代清德慶靈之地，生此仙才。以爲服冕乗軒者，寵惠吾身也；繫鍾陳鼎者，味𠁊人口。也。遂乃捐公侯之業，學神仙之事。科籙教戒，博綜無所遺；窈㝠希夷，微妙詎可識。無思無爲，不飲不食，仰之彌峻，巍乎其若山；挹之彌深，湛乎其若海。夫其通才練識，贍學多聞，翰墨之工，文章之美，皆忘其所能也。
鍊師藴廣成之德，睿宗繼黄軒之明，齋心虚求，將𠋣國政，侃侃然不可得而動也。我皇孝思惟則，以道治國，叶帝堯之用心，寵許由之髙志，故得放曠鞠十而處，逍遥而遊。聞錬師之名者，足以激厲風俗；覩鍊師之容者，足以脫落紛埃。以慈爲寳，以善救物，神以知來，知以藏往，允所謂名登仙格，迹在人寰，粤不可測矣。
夫道二乎無名，行乎有情，分而作三才，播而作萬物，故爲天下母。修之者，昌。背之者亡，故爲天下貴。况絕學無憂，長生久視也哉！道之行也，必有階也。行道之階，非山莫可。故有爲焉，有象焉。瞻於斯，仰於斯，若捨是居，教將奚依？損之又損，以至於無爲。玄門既崇，不名厥功。
朝散大夫、使持節、台州諸軍事、守台州剌史、上柱國賈公，名長源，有道化人，有德養物。常謂别駕蔡欽宗等曰：且道以含德，德以致美，美而不頌，後代何觀？乃相與立石紀頌，以奮至遁之光。其辭曰：
邈彼天台，差峩崔嵬。下臨滄海，遙望蓬萊。漫若天合，呀若地開。煙雲路通，真仙時來。顧我鍊師，于彼瓊臺。鍊師鍊師，道入玄微。噏曰：安坐，凌雲欲飛。興廢靈觀，鍊師攸賛。道無不爲。美哉侖奐，窈窈茫茫。通天降祥，保我皇唐，如山是常。
天寳元年太歲壬午三月二曰鞠六十。丁未，弟子昆陵道士范惠超等立
重建道藏經記
黍鼇祕者，著經⿔，而軍家管内勸農，眾缕覺。
唐景雲中，天子爲司馬承禎置觀桐栢，界瓊臺三井之下。五代相競，中原多事，呉越忠懿王得爲道士朱霄、朱外新之，遂築室於上清閣西北，藏金銀字經二百涵，勤其事也。國家有成命之二十載，削平天下，列爲郡縣，舳艫千里，東暨於海。有靈靜大師孟玄岳者，始越㑹稽，濟沃洲、赤城，訪桐栢，爲山門都監，冲一大師稽常一等請掌斯藏。至雍熈二年，有詔悉索是經，付餘杭傳本。既畢，運使諫議大夫雷公德祥命舟載以還，從師請也。又十載，藏室幾壞，虞於風雨。師募台。越右族，并率巳錢共二十萬，召工治材，更腐替朽，丹漆黝堊，皆踰舊制。又十三載，㑹國家獲瑞，命于承天門建封禪之議，有詔攺賜觀額爲崇道。越明年，天子感三篇之事，築玉清昭應宫于京師。制詔天下，訪道士之有名行，及仙經之有尢異者，郡籍師等名，馳驛上之。師治裝俟命，且有請於我，願紀藏室之實，以勒於石，我以爲太。虚無著况之曰：道生二儀而不有，長萬物而不知，惟聖與神，其殆庶幾乎！故老氏五千言，清淨簡易而不泥，後世其教，神而明之。於是靈編秘牒，金簡玉冊，有太上正一品練形飛歩之術，熊烏赤白、丹石圖籙之法，緫而謂之曰經，聚之於室曰藏。錢氏之建也，信重矣，金篆銀𨽾，以取其貴，孟師之守也，不懈矣。二十八載于兹，而棟宇更麗，編簡不脫。若夫觀於斯，悟於斯，出處語黙而不失其中，不亦達者鞠六乎？於戯，後之嗣孟師守者，爲我愛之，而觀者擇其正焉。大中祥符三年歲閹茂建寅月記。
重修桐栢記，
朿太尉、昭信軍節。度使譙公致仕曹勋撰。天台山之右曰桐栢，自地距洞門幾十里，始至其上，重復奥區，别爲室所。四山如城郭，不假除治，雲聳壁立，天造地設。中則葛仙翁鍊丹之居。至唐司馬子微大營宫宇，設虚皇像，以安羽流。玉霄峯直其東，瓊臺峙其西，靈府、方瀛奠其北。中有瀑水，飛流噴沫，勢若萬馬，奔而南下，四時落巖，浩垂若天紳，居人行客，彌望不極。故真誥謂越之桐栢，實金庭洞天養真之福境，上真主領，以㑹群仙，固非尋常山川，惟龍蛇所處，是以髙接上漢，深隱九霄，空别天如，錯欲1阿二舌形勢，不與外塵相。關，茍非棲神養素之士，則不能少留烟霞間。僕比丐閑，稅鞅踰月，都忘俗駕。因見屋宇閱五代至今，無不損弊，而象設蒙漏，往往渝剥，欲力爲勸縁營建。時觀門都監石慶、端道副正厲永年、后葆璋皆捧手相勉，誠山門不世之幸。獨葆璋願竭力任土木之役，罔敢懈怠。於是六七年中，專以觀事求在位者，得太師和王楊公，并其子𢾾文閣待制偰泊。僕悉出俸錢，廣殿廊基，各増闊丈餘，創爲髙廣，顯闢修廊。又摹古石本，繪度人經像於壁，改造三清正殿，及命工粧彩棟宇，俾之侖奐。其象失天人之容者，則易塑睟穆，増舊金翠。以至立三官殿，移齋堂爲鉅覺，可容千衆，并敞東西兩客舘，以待過賔。撤去外户，倣中都上清之制，宏啓三門，塑龍虎君，率極雄槩。展立靈星門，以拱耽耽之勢。
覺青崖丹壑，松竹菍蒨。隱居道師，悉藴和氣。道士唐知章，以錢氏手寫金銀字道經，出私錢，建藏并殿，由是内外堂宇，皆備良材堅甓，文石五金之用。自重山而下，扛木累工於上，及諸彩繪等，約費千萬。崇厦岌嶪，翅鴟相直，如出於浮空紫翠之中，粲然一新。真九清仙聖之攸居，萬靈威神之所御，巖巖翼翼，飛宏耀化成中天來居來遊者，皆道念超勝，殆若靈仙飛化，無不懷凌虚靜一之志，遂可日與清衆陞殿香火，仰祝
天子萬壽，爲閱世無窮之道場，豈不休哉！故一山淨友，觀感而化，以勝増善，平目慵惰嗜食之徒，皆磨礲淬厲，期合於真，游詠道德，卒皆修整，得慈儉三寳之益。問其教，則精勤持誦，皆不踰矩；入於堂，則戒臘有序，無相奪倫；與之語，則氣貌清潔，漸入仙宗。其於荷負至要，隨時樂道，可以副紫陽新宫之文，而山卿有不可無辭以言其詳也。僕晚暮之景，得相與成兹勝事，因爲原本極治，叙得人任職，比舊修創増易之難，刻于堅珉，以示將來。葆璋。鞠六常曰：刳心瀝膽，每無忘於興造，有曰：矣。然未遇知音，果上真垂憐，肯𦔳此功而成者，以桐栢在浙東最號名觀，扶晨暉霄，緱山降九龍之駕，辟非素景，首陽䇿三公之衛。至朝廷則鉅公顯人，每爲均逸提領之所。又閩、廣、湖、湘，多取便道，車馬游訪，項背相屬，賔從棲止，視餘處爲尢煩，詎可隘陋，徒示虚無。且復吾教惟言清淨淡泊，非有死生禍福，爲警世資取之方。獨有際遇賢智，心規亮清，始方求建易興作，覬接續真境，弗墜厥績，所以陪難以時也。噫！不避衆人之謗，不虚一曰：供，躬役土木，載新靜域，能畢力而不憚者，葆璋是已，豈不賢於坐視以待其廢隳哉？後之繼者，倘不忘前人之功，俾道衆晨夕瞻禮，安於寢息，而保希夷之樂，亦始事者之幸，必不獲譴於洞天福地矣。尚監於兹。僕停鞅方外，野鶴閑雲，蘿月松風，放意身世，寄言蕪纇，且勸方來爾。其諸梗槩，覽者當有得於斯文。乾道四年，歳在戊子清明日記。
李白題桐栢觀詩：
鞠。天台隣四明，華頂髙百越。門標赤城霞，樓棲蒼島月。凭髙逺登覽，直下見溟渤。雲垂大鵬翻，波動巨鼇没。風濤常洶湧，神恠何翕忽。觀其跡無倪，好道心不歇。攀條摘朱實，服藥煉金骨。安得生羽毛，千春卧蓬闕。龍樓鳳閣留不住，飛騰直欲天台去。碧玉連𤨔八面山，山中亦有人行處。青衣約我遊瓊臺，琪木花芳九葉開。天風飄香不㸃地，千片萬片絶塵埃。我來正當重九後，笑把烟霞俱抖擻。明朝拂袖出紫微，壁上龍蛇空自走
羅隱詩
華盖峯前儗卜耕，主人無柰又閑行。且慿鶴駕尋滄海，又恐犀軒過赤城。絳簡便應朝右弼，紫旄𠔥合見東卿。勸君莫忘歸時節，芝似螢光處處生。
吕洞賔詩：
青蛇柱地月徘徊，夜靜雲間鶴未回。木訪有縁人換骨，暫留蹤跡到天台。
白玉蟾題：
仙翁夜來扣林壑，約我明朝過南嶽。后壇對坐話松風，鶴唳一聲山月。洛
淡月籠蒼松，清流蘸脩竹。水深蟾不没，長伴道人宿。
又留别桐栢詩：
身落天台古洞天，蒲團未暖又飄然。如何庵不瓊臺地，想是吾非桐栢仙。無復得飡三井水，未曽深結九峯縁。杖頭挑月下山去，空使寒猿嘯曉烟。
洞天宫
其宫在縣西北三十五里，重崖疊嶂，松竹葱鞠六蒨，地產香茅，直南巽隅，有兩后峙，狀如門扉，人呼爲小桐栢。唐咸通間，道士葉藏質嘗於玉霄峯創道齋，號爲石門山居。後奏乞爲玉霄宫，懿宗許之。又徐靈府小録：道士陳寡言𡮢隱居玉霄峯，號華琳。有經、鐘二樓，經皆咸通十一年書，後題云：上清三洞弟子葉藏質爲妣劉氏四娘造，永鎮玉霄藏中。宋祥符元年攺額，今歸併桐栢。廢
玉京觀，
其觀在縣西北七里赤城山玉京洞天之右。自𣈆、宋、齊鿄槩唐天寳，皆以曰：中星鳥望秩于兹。宋咸平、天聖中，屢投金龍玉簡。政和八年，賜額建觀，未幾中泯。嘉熈改元，朝廷設𬋕祈禱，天使詣投龍簡籍地行禮，殊虧昭事。靜時冲大師髙惟幾，闢山度址，興建觀宇。觀妙大師范善遷，同盟𦔳就，郡守張侯琥奏撥公田，以𦔳堂厨。御前宣賜沈香斗真鍾磬，及御書觀額拱辰殿扁，安鎮觀宇。正殿崇奉皇帝。本命星君名清平萬壽殿，縣令姚德輝叙其事，不著年月，今歸併桐栢。廢
肖主
佑聖觀。
其觀在縣東一百步妙山之上，舊係城隍廟基，宋宣和間，徙于縣之東北隅。南渡後，曹開府勛建觀。元朝大德閒重修。監邑不伯公有記，有刻碑在今觀無額，而境民崇奉，香火不廢。
仁靖、純素二宫。
二宫在桐栢觀左右。元朝前至元間，桐栢道士王足菴真人，字中立，遭遇世祖皇帝，宣授仁靖純素真人，遂於其右崦舊白雲觀基建宫曰純素。又於其左唵曹開府冲嗇庵故址建宫曰仁靖。天台山志。
