卷三
南華真經卷之三
爲
南華眞經卷之三
外篇天地第十二天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也。人卒雖衆，其主君也。君原於徳，而成於天，故曰玄古之君天下，無爲也，天徳而已矣。以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，徳也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。記曰：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。
夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無爲為之之謂天，無爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寛，有萬不同之謂富。故執徳之謂紀，徳成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事，心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富，不樂壽，不哀夭，不榮通不醜窮，不拘一世之利以爲已私，分，不以王天下為已處。顯顯則明，萬物一府，死生同狀。
夫子曰：大道淵乎其居也，謬乎其清也，金石不得無以鳴，故金石有聲，不考不鳴，萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其徳廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎忽然出，勃然動，而萬物從之乎，此謂王德之人，視乎冥寡聽。乎無聲，㝠宜之中，獨見晚焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之叉神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小長短，修逺。
黄帝遊乎赤水之北，登前况崘之丘，而南望，還歸，遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：異哉，象罔乃可以得之乎？
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。克問於許由曰：齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。許由曰：殆哉坂于天下。齧缺之為人也，聦明叡知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生，與之配天乎？彼且乗人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且奐物化，而未始有恒，夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以爲衆父，而不可以為衆父父，治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。
堯觀乎華，華封人曰：嘻！聖人請祝聖人，使聖人夀。克曰：辭，使聖人富，堯曰：辭，使聖人多男子。克曰：辭。封人曰：壽、富、多男子，人之所欲也，汝獨不欲，何邪？堯曰：多男子則多懼，富則多事，夀則多辱，是三者非所以養德也。故辭。封人曰：始也我以汝為聖人邪？今然，君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而便人分之，則何事之有？夫聖人鶉居而鷇食，鳥行而無彰。天下有道，則與物皆昌；天下無道，則脩徳就間，千歲厭世，去而上僊。乗彼白雲，至于帝鄉。三患莫至，身常無殃，則何辱之有？封人去之，堯隨之，曰：請問。封人曰：退已。
堯治天下，伯成子髙立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子髙辭為諸候而耕。禹徃見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔克治天下，吾子立爲諸侯；克授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？子髙曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。天子閣行邪？無落吾事。悒悒乎耕而不顧。恭初有無，無有無名，一之所起。有一而未形，物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命。留動而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初，同乃虚盧，乃大合。喙鳴，喙鳴合舆，天地為合，其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
夫子向于老聃曰：有人治道若相放，可不可，然不然。辨者有言曰：離堅白，若縣富，若是則可謂聖人乎？老聃曰：是胥易枝係，勞形怵心者也。執狸之狗，成思後狙之便，自山林來丘子告若而所不能聞，與而所不能言。凡有首有趾、無心無耳者衆，有形者典，無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己忘己之人，是之謂入於天。蔣闇勉見李徹曰：魯君謂蘇也。曰：請受教，辭不獲命。既已告矣，未知中否，請营薦之。吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬，而無阿私，民熟不敢輯。季徹局局然笑曰：若夫子之言。於帝王之德，猶螳蜋之怨臂以當車轍，則必不勝任矣。且若是，則其自為處危，其觀臺多，物将徃投迹者衆。蔣陽葂親覷然驚曰：葂也沽若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。季徹曰：大聖之治天下也，摇蕩民心，使之成敎易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄克舜之教民，溟滓然弟之哉？欲同乎德而心居矣。
子貢南遊於楚，反於音，過漢隂，見一丈人，方將為國哇，鑿證而入井，犵甕而岀灌，搰猾然，用力甚多而見功寡。子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力。甚寡而見功多，夫子不欲乎？為画者仰而視之曰：奈何？曰：鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為捭。爲圓者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中，則純白不備，純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。子貢瞞然慚，俯而不對。有間，為圃者曰：子多為者邪？曰：孔丘之徒也。為圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎。而身之不能治，而何暇治天下乎？子徃矣，無乏吾事。子貢卑陬失色，須顼然不自得，行三十里而後俞。其弟子曰：向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終曰：不自反邪？曰：始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之，夫子，事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。令徒不然，執道者德全徳。全者形全，形全者神全，神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之。注乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為，雖以天下譽之，得其所謂，焓然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。反於魯，以告孔子。孔子曰：彼假修渾沌氏之術者也，識其一，不知其二，治其内而不治其外。夫明白入素，無爲復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且澤沌氏之術，予與汝何足以識之哉！
諄芒將東之大壑，適遇苑風於束海之濵。苑風曰：子将奚之？曰：將之大壑。曰：奚爲焉？曰：夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾将遊焉。苑風曰：夫子無意予横目之民乎？願開聖治。諄芒曰：聖治乎，官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事，而行其所爲。行言自爲而天下化，手撓顧指，四方之民，莫不俱至，此之謂聖治。願聞德人曰：徳人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡，四海之内，共利之之爲恱，共給之之為安，招乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。願聞神人曰：上神乗光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷，亡。萬物復情，此之謂混冥。
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師，赤張滿稽曰：不及百虞氏乎，故離此患也。門無鬼曰：天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？赤張滿稽曰：天下均治之爲願。而何計？以有虞氏爲有虞氏之樂？瘍也秃而施髢，病而求醫，孝子操樂以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以爲義，相愛而不知以為仁，實而不知以爲忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無迹，事而無傳。孝子不諛其親，忠臣不謟其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之導䛕之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導人，則勃然作色；謂己䛕人，則怫然作色。而終身導人也，終身設人也，合譬飾辭，聚衆也。是終始本末不相坐，垂衣裳，設采色，動容貌以媚一世，而不自謂導䛕。與夫人之為徒，通是非而不自謂泉人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者終身不解，大愚者終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也，二人惑，則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑予，雖有祈嚮，不可得也，不亦悲乎？大聲不入於里耳，折揚皇華，則嗑然而笑。是故髙言不止於衆人之心，至言不出俗言勝也。以二垂踵惑，而所適不得矣，而今也以天下惑予，雖有祈嚮，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也。故莫若釋之而不推。不推，誰其比？憂厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似已也。百年之木，破為犧樽，青黄而文之，其斷。在溝中，比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖、舆、曽、史，行義有問矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂，目使目不明；二曰、五聲亂耳，使耳不聦；三曰、五臭董鼻囷惾，中顙；囚曰五味濁，口。使口厲哭；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者皆生之害也，而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者，困可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其内，皮弁舐冠，掊笏紳脩以約其外，内支盈於柴柵，外重纒繳，晥晥然在纒繳之中，而自以爲得，則是罪人交臂歷指，而虎豹在於裳檻，亦可以爲得矣。
外篇天道第十三天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海内服。明於天，通於聖，六通四辟，於帝王之徳者，其自爲也昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也，善，故靜也。萬物無足以鏡心者，故靜也。水靜則明，燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而况精神。聖人之心靜乎？天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虚靜恬淡、寂漠無爲者，天地之平，而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虚，虚則實，實者倫矣。虚則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無爲也，則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年夀長矣。
夫虚靜恬淡、寂漠無爲者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之徳也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而間游，江海山林之士服；以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。
夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，典天和者也，所以均調天下，與人和者也。與人和者謂之人樂，與天和者，謂之天樂。莊子曰：吾師乎，吾師乎！登萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不為夀，覆載天地，刻彫衆形而不為巧，此之謂天樂。
故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與隂同徳，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼貴。故曰：其動也天，其靜也地。一心定而王天下，其鬼不崇，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虚靜，推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。
夫帝王之徳，以天地為宗，以道徳為王，以無為為常。無爲也則用天下而有餘，有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下興上同徳；下兴上同德，則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道，則不主。上必無爲而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖洛天地，不自慮也；辨雖彫萬物，不自說也；能雖窮海内，不自為也。天不産而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之徳配天地。此乗天地，馳萬物而用人羣之道也。
本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也。賞罰利害，五刑之辟，教之末也。禮法度數，刑名比詳，治之末也。鍾鼓之音，羽旄之容。樂之末也；哭泣、衰經，隆殺之服，哀之末也。此五末者，湏精神之運，心術之動，然後從之者也。
末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女従，夫先而婦從夫。尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎？宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非道也。語道而非其道者，安取道？
是故古之明大道者，先明天，而道德次之。道德巳明，而仁義次之；仁義巳明，而分守次之；分守已明，而刑名次之；刑名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之，是非已明，而賞罰次之。賞罰已明，而愚知處宜。貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身。知課不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。
故書曰有刑有名。刑名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而刑名可舉，凢變而賞罰可言也。驟而語刑名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。到道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語刑名、賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法度歎，刑名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
昔者舜問於充曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖。無告不廢，窮民苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：膠膠擾擾乎！子天之合也，我人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。
孔子西藏書於周室，子路說曰：由閒周之徴藏史，有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試徃同焉。孔子曰：善！徃見老聃，而老聃不許。於是心十二經以說。老聃，中其說曰：大謾，願閣其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問仁義，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義眞人之性也，又將奚爲矣？老聃曰：請問何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：噫！幾乎後言！夫煎愛不亦迂乎？無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎，則天地固有常矣，日月同有明矣，星辰同有列矣，禽獸同有群矣，樹木同有立矣。夫子亦放徳而行，循道而超，己至矣，又何偈偈乎？揭仁義，若擊鼓而求亡子焉，意夫子亂人之性也。
士成綺見老子而問曰：吾開夫子，聖人也。吾固不辭逺道而來，願見百舍重研而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壞有餘蔬而杂妹，不仁也。生熟不盡於前，而積絘無崖。老子漠然不應。士成綺明日復見臼：昔者吾有剌於子，令吾心正郤矣，何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。昔者子呼我牛也，而謂之牛，呼我馬也，而謂之馬，苟有其實。人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。士成綺鴈行，避影履行，遂進而問：修身若何？老子曰：而容崖然，而目衝然，而顙須然，而口闕然，而狀義然，似繫馬而止也，動而持，發也機，察而審，知巧而覩，於泰凡以爲不信。邊境有人焉，其名爲竊。
夫子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形徳仁義，神之末也。非至人孰能定之？夫至人有世，不亦大乎，而不足以爲之累。天下奮據而不與之偕，審乎無假，而不與利遷。極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎徳，退仁義，賔禮樂，至人之心有所定矣。世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也。為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名舆聲也。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情，夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？
桓公讀書於堂上，輪扁斵輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問公之所讀者何言邪？公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎？公曰：巳死矣。曰：然則君之所讀者，古人之繒魄己夫。桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。輪扁曰臣也，以臣之事，兒之斵輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉，於其間，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不。能受之於臣，是以行年七十而老。斵輪。古之人舆，其不可傳也，死矣。然則君之所讀者，古人之糟魄己矣。
外篇天運第十四：天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎？執主張是，孰維綱是？汎居無事，推而行是。意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者爲雨乎？雨者爲雲乎？執隆弛是，孰居無事，淫樂而勸是。風起北方，一西一東，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居無事而拔拂是？敢問何故？巫咸袑曰：來，吾語汝。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下載之，此謂上皇。
商太宰蕩問仁於莊子，莊子曰：虎狼仁也。曰：何謂也？莊子曰：父子相親，何謂不仁？曰：請問至仁。莊子曰：至仁無親。大宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝可乎？莊子曰：不然。夫至仁尚矣，孝同不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢北，而而不見㝠山，是何也？則去之逺也。故曰：以敬孝易，以愛孝難。以愛孝易，而忘親難。忘親易，使親忘我難。便親忘亦易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫徳遺克舜而不爲也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁義，忠信貞薦，此皆自勉以役其徳者也，不足多也。故曰：至貴國爵并焉，至富國財并焉，至願名譽并焉，是以道不渝。
北門成問於黄帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野。吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑。蕩蕩黙黙，乃不自得。帝曰：汝殆其然哉！吾奏。之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。四時迭起，萬物循生，一盛一衰，文武倫經。一清一濁，隂陽調和，流光其聲，蟄蟲始作。吾驚之以雷霆，其卒無尾，其始無首，一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。
吾又奏之以隂陽之和，燭之以日月之明，其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在阬滿阬。塗卻守神，以物爲量。其聲揮綽，其名髙明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，遂之而不能及也。儻然立於四虚之道，倚於槁梧而吟，目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐。吾既不及已矣，形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇故怠。
吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昬而無聲，動於無方，居於窈㝠。或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮，行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張，而五官皆備，此之謂天樂。無言而心悅，故有焱氏爲之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形。充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。
樂也者，始於懼，懼故崇。吾又次之以怠，怠故遁，卒之於惑，惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也。
孔子西遊於衛，顔淵問師金曰：以夫子之行為奚如？師金曰：惜乎而夫子其窮哉！顔淵曰：何也？師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文道，尸祝齊戒以將之。及其巳陳也，行者踐其首脊，蘇者取而愛之而巳，將復取而盛以篋衍，巾以文縮，遊居寢卧其下。彼不得夢，必且數脒焉。令而夫子亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢卧其下。故伐𣗳於宋，削迹於衞，窮於商、周，是非其夢邪？圍於陳、蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其昧邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則没世不行。尋常古今非水陸與？周、魯非舟車與？今靳行周於魯，是猶推舟於陸也。勞而無功，身必有殃，彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔禆者乎？引之則俯，舍之則仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治，故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶相梨橘柚邪？其味相反，而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。令取後狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂盡去而後慊。觀古今之異猫狻狙之異乎周公也。故西施病心而臏其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美殯，而不知臏之所以美，惜乎而夫子其窮哉！
孔子行年五十有一，而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：子來乎！吾聞子北方之賢者也。子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之於度數，五年而未得。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之於隂陽，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進。之於其親，使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取；仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可久處，觀而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遥之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圎。逍遥，無為也；茍簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采眞之遊，以富為是者不能讓禄；以顯為是者不能讓名，親權者不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闌其所不休者，是天之戮民也。怨思取與、諫教、生殺八者，正之器也。唯循大變無所湮者為能用之。故曰正者正也。其心以為不然者，天門弗開矣。
孔子見老聃而語仁義，老聃曰：夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憾然，乃憒吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，揔德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黒，黒白之朴，不足以爲辯，名譽之觀，不足以爲廣。泉涸魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。
孔子見老聃，歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉？孔子曰：吾乃令於是乎見龍。龍合而成體，散而成章，乗乎雲氣，而養乎隂陽。子口。張而不能哨，予又何規老聃哉？子貢曰：然則人固有尸居而龍見，寧聲而淵黙，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聃。
老聃方將倨堂而應，㣲曰：予年運而徃矣，子將何以戒我乎？子貢曰：夫三王、五帝之治天下不同，其係聲名一也，而先生獨以爲非聖人，如何哉？老聃曰：小子少進，子何以謂不同？對曰：堯授舜，舜授禹，禹用力。而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進，余語汝三皇、五帝之治天下，黄帝之治天下，使民心一，民有其親，死不哭而民不非也。克之治天下，使民心親，民有為其親，殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進，余語汝。三皇、五帝之治天下，黄帝之治天下，使民心一，民有其親，死不哭而民不非也。克之治天下，使民心親，民有為其親，殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順。殺盜非殺人，自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起，其作始有倫，而令乎婦女，何言哉！余語汝三皇、五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知惜於塵夢之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎！其無恥也。子貢蹵蹵然立不安。
孔子謂老聃曰：丘治詩、書、禮樂、易、春秋、六經，自以為久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之迹，一君無所鉤用，甚矣夫人之難說也，道之難明邪！老子曰：幸矣，子之不遇治世之君也夫。六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉？今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉？夫白鷎之相視，眸子不運而風化。蟲雄鳴於上風，雌應於下風，而風化類自爲雌雄。故風化性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可，失焉者，無自而可。孔子不出，三月，復見，曰：丘得之矣。鳥鵲孺魚，傳沫，細要者化，有弟而兄啼，久矣。夫丘不與化為人，不與化為人，安能化人？老子曰：可，丘得之矣。
外篇刻意第十五
刻意尚行，離世異俗，髙論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而巳矣，此乎世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而巳矣。此朝廷之士，尊主强國之人，致功井兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚間處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為夀而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。
若夫不刻意而髙，無仁義而修，血功名而治，無江海而間，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而衆美從之。此天地之道，聖人之徳也。
故曰：夫恬恱寂寞，虚無無為，此天地之平，而道徳之質也。
故曰：聖人休休焉，則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬坎，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化。靜而與隂同徳，動而與陽同波，不爲福先，不為禍始，感而後應。迫而後動，不得巳而後起，去知舆故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼貴。其生若浮，其死若休，不思慮，不豫課，光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虚無恬恢，乃合天徳。
故曰：悲樂者德之邪，喜怒者道之過；好惡者，徳之失。故心不憂樂，徳之至也。一而不變，靜之至也，無所於忤，虚之至也，不與物交，淡之至也，無所於逆，粹之至也。
故曰形滎而不休則弊；精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬰閉而不流，亦不能清。天德之象也。故曰純粹而不雜，静一而不變，淡而無為，動而以天行。此養神之道也。
夫有干越之劒者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物不可為。象其，名為同帝。
純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合于天倫。
野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；紇也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之眞人。
外篇缮性第十六
繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知，生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也，道，理也。徳無不容，仁也；道無不理，義也。義明而物親，忠也。中純實而反乎情，樂也。信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙已德，德則不冐，胃則物必失其性也。
古之人在混芒之中，與一世而得澹漠焉，當是時也。隂陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然
逺德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一，德又下衰。及神晨、黄帝始為天下，是故安而不順。徳又下衰。及唐、虞始為天下興治化之流淚，淳散朴離，道以善，險徳以行，然後去性而從於心，心與心識知而不足以定天下。然役附之以文，益之以博，文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉？道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其徳隱矣。隱吹不自隠。
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮徳危然處其所而反其性，巳又何為哉？道固不小行。德固不小識，小識傷德，小行傷道。故曰正已而巳矣。
樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而巳矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也。物之儻來，寄也，寄之，其來不可圍，其去不可止，故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂未甞不荒也。故曰喪巳於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
外篇秋水第十七
秋水時至，百川灌河。涇流之大兩，浚渚涯之。間，不辯牛馬，於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在已，順流於東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旅其面，目望洋向若而歎曰：野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我之謂也。且夫我甞聞少仲尺之聞，而經伯夷之義者，始吾弗信，令我睹子之難窮也。吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。
北海若曰：升蛙不可以語於海者。拘於墟也。夏蟲不可以語於水者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於涯浚，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閤泄之，不知何時已而不虚。春秋不變，水旱不知，此其過江河之流，不可為量數，而吾未字以此自多者，自以比形於天地，而受氣於隂陽。吾在天地之問，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自？多。計四海之在天地之間也，不似碞空之在大澤乎？計中國之在海内，不似稊米之在太倉乎？號物之數，謂之禹，人處一焉。人卒九州，穀食之所生，舟車之所道，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬骰乎？五帝之所達，三王之所爭，仁人之所憂，仕士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？
河伯曰：然則吾大天地而小豪末，可乎？北海若曰：否。夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於逺近，故小而不寡，大而不多。知量無窮，證即今故，故遥而不悶，掇而不跂，知時無止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不憂，知分之無。常也。明乎坦塗，故生而不恱，死而不禍。知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知，其生之時不若未生之時，以其至小求窮其至大之域，是故送亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？
河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍，是信情乎？北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精小之徴也，垺大之殷也，故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察，致者不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁思，動不為利，不賤門𨽾，货敗弗爭，不多辭讓，事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多辟吴，為在從衆，不賤佞謟。世之爵禄不足以為勸，戮恥不足以為辱。知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無已，約，分之至也。
河伯曰：若物之外，若物之内，惡至而倪貴賤，惡至而倪小大。北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在巳。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之爲丘山也，則差數覩矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。昔者克舜讓而帝，之噲讓而絶；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，克桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。
梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也。騏骥、驊騮，一曰：而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊投也。鸱鵂夜撮，蚤察豪末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師隂而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。
帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗者，謂之纂天；當其時，順其俗者，謂之義之徒。黙黙乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家？河伯曰：然則我何爲乎？何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？
北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇；何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，具無私福；汎汎乎其若囚。方之無窮，其無所畛域。兼懐萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虚一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止，消息盈虚，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移，何為乎，何不爲乎？夫固將自化。
河伯曰：然則何貴於道邪？北海若曰：知道者必達於理，達於理者，必明於權，明於權者，不以物害己。至徳者，火弗能熟，水弗能溺寒。暑弗能害，禽獸弗能賊，非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外，徳在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得。蹢渇而屈伸，反要而語極，曰：何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其眞。
蘷隣炫，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。蘷謂蚿曰：吾以一足黮踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？蚿曰：不然，子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。蚿謂蛇曰：吾以衆足而行，而不及子之無足，何也？蛇曰：夫天機之所動，何可易邪，吾安用足哉？蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？風曰：然，予蓬逄然起於北海而入於南海也。然而指我則勝我，踏我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以衆小不勝為大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。
孔子遊於匡，宋人圉之數匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：何夫子之娯也？孔子曰：來，吾語汝狘。諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也。時粉適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也。白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。知躬之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣，無。幾何？将甲有進辭曰：以爲陽虎也，故圍之，今非也。請辭而退。
公孫龍問於魏牟曰：龍少學先王之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮衆口。之辯，吾自以爲至達已。今吾聞莊子之言，注焉，異之，不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。公子牟隱机大息，仰天而笑曰：子獨不聞夫塪井之蛙乎？謂栗海之鼈曰：吾樂與吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺瓮之崖，赴水則接腋持頥，蹶泥，則没足滅跗還圩。解舆科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水而跨詩滔升之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎東海之密？左足未入，而右滕已緊矣。於是逡廵而却告之海曰：夫千里之逺，不足以举其大，千仞之髙，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七早，而崖不為加損。夫不為頃乆推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。於是塪井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚉負山，商炬馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非塪开之蛙與？且彼方跐黄泉而登大皇，無南無北，奭然四解，瀹於不測，無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是真用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子徃矣！且子獨不聞夫壽陵铨子之學，行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。令子不去，将忘子之故，失子之業。公孫龍口。呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
莊子釣於濮。水。楚王使大夫二人徃先焉，曰：願以境内累矣。莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死己三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者寧其死為留骨而貴乎？寜其生而夷尾於塗中乎？二大夫曰：寧生而曳尾於塗中。莊子曰：徃矣，吾將曵尾於塗中。
惠子相梁，莊子徃見之。或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，搜於國中三曰：三夜，莊子徃見之，曰：南方有鳥，其名鵷鶵。子知之乎？夫鴧鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醒泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷爲過之，仰而視之曰：嚕，今子欲以子之梁圎而昧我邪？
莊子奧：惠子遊於濠梁之上，莊子曰：鯈魚出游從容，是魚樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。莊子曰：請循其本。子曰：汝安知魚樂云者？既巳知，吾知之，而問我，我知之濠上也。
外篇至樂第十八天下有至樂，無百哉，有可以活身者，無有哉。今奚爲奚據，奚避奚處，奚就奚去，奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴夀善也；所樂者，身安，厚味羙服、好色、音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得吴服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日思，慮善否，其為形也，亦琉矣人。之生也，與憂俱生。壽者惓惽，久憂不死，何之苦也，其爲形也亦逺矣。烈士爲天下見善矣。未足以活身，吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聴，蹲循弔爭。故夫子胥爭之，以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀天俗之所樂，舉群趣者，譔𧨏然如將不得己，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無爲可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之，天無為以之清，地無爲以之寧，故兩無爲相合，萬物皆化。芒乎芴乎而無從出乎，芴乎芒乎而無有象乎。萬物職職，皆從無爲殖。故曰天地無爲也，而無不爲也。人也孰能得無為哉？莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：與人居長，子老，身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然，是其始死也，我獨何能無槩然察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芍之問，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏，四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。支離叔與滑介叔觀於㝠伯之丘，崐崘之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹷燹然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡予何惡？生者，假借也，假之而生。生者，塵垢也。死生為晝夜。
且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？孳之楚，見空髑髏，藐然有形，檄以馬捶，因而問之曰：夫子貪生失理，而爲此乎？將子有亡。國之事，斧鉞之誅而為此乎？将子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？将子有凍餒
之患而爲此乎？將子之春秋故及此乎？於是語卒，援髑髏枕而卧。夜羊髑罷見夢曰：子之談者似辯士，諸子所言，皆生人之累也。死則無此矣。子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子，闇里之識，子欲之乎？髑髏深臏蹙須曰：吾安能棄南面王樂，而復為人間之勞乎？
颜淵東之齋，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，囘東之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：禇小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。夫若是者，以為命有所成，而形有所適也。天不可損益，吾怨回與齊侯言克舜、黄帝之道，而重以燧人、神農之言，彼将内求於巳而不得，不得則惑，人惑則死。且汝獨不聞邪？昔者海烏止於魯郊，魯侯御而觴之子廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一巒，不敢欲，一杯三日而死。此以已養養鳥也，非以鳥養養烏也。夫以鳥養養鳥者，宜㮀之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之瞽衆，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫說莬為乎？咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入。人卒聞之，初與還而觀之，魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡，故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，我設於適，是之謂條達而福持。
列子行食於道，從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝知，而未甞死，未甞生也。汝果養乎？子果歡乎？種有幾？得水則爲故，得水土之際，則爲寧嬪之衣。生於陵屯，則為陵舄，陵舄得鬱棲，則爲烏足。鳥足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶，胥也，化而爲蟲，生於竈下，其狀若脫，其名爲鴝掇。鳴掇千日爲鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沬為斯彌，斯彌爲食醯。頥輅生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐離，羊奚比乎不箰。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
南華眞經卷之三
