卷二
墯駕帝御誌還徳真經卷下勿
大明太祖髙皇帝御註道德真經卷下男
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，下德，爲之而有以爲上仁，爲之而無以爲上義，爲之而有以爲上禮，爲之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其原，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。
大德周給萬物，不自矜聦其自然，所以有德，即是以有德；下徳不失德，是以無德。謂德小而量薄，張其自己之能，反爲無德，即是以無德。上德無爲而無以爲，因其措事巳定，別無可爲，亦不尚巧，即是無以爲。下德爲之而有以爲，以其尚巧也，即有以爲，將爲德壊也。其上仁、上義、上禮，與夫四失，及處厚薄而居實、華，此皆老子言世道盛衰，大道不立故也。何謂之大道？昔三皇、五帝大道焉，如帝堯與舜、舜與禹，官制不更，禮樂有序，明君賢臣，天下安和，大道歟盛歟？何謂哀？桀、紂非君，以天下美身，政務消而邪事長，正聲去而淫聲生，是謂大道。德行仁義禮樂廢此數事，當三皇、五帝在位，天下淳朴無顯也，此所以呼爲大道。自桀、紂靡其道，致成湯放，武王伐，此臣乎義乎？桀、紂失唐、虞之德，而有如是，此盛耶衮耶？然盛哀由此而見，仁義忠信自此而顯，安得不謂之衰焉？非世之善美也，乃不羙也。故本經前云絶仁棄義之說，不欲見此而巳，但欲三皇、五帝之仁義耳，豈老子之過歟？
右第三十三章。
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞，其致之一也。
昔之得一者，即無極之初氣也。初氣者，大道理是也。以此氣而成天地，故天地得一以清寧。神乃乾坤之主宰，至精之氣，聚則爲神，變則無形而有形，是謂得一以靈。谷者，兩間人世也。天地虚其中而爲谷，和氣盈於兩間，萬物生，以其多之故，是謂盈也。萬物各得合應之氣，至精者方萌，謂之得一以生。王臣乗此天地之精英而不僞，大道行焉，是謂天下貞。此云盖謂教人務守大道不妄，乃君乃臣，乃士乃民，可爲暢然。天無以清，將𢙢裂；地無以寧，將𢙢發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以爲貞，而貴髙，將恐躄。
若天失此之氣理，將有裂壞；地失此，將有震動墜陷；神失此，將有不靈；谷失此，人世將無物；世間萬物失此，將不生而有滅；王臣失此，將無道而國亡；士君子失此，將傾覆尊貴也。
故貴以賤爲本，髙以下爲基，是以侯王自謂孤寡不蔽，此其以賤爲本耶，非乎？故至譽無譽，不欲録绿如玉，珞珞如石，
爲仁人君子者，務尚謙卑爲吉。所以又云：王稱孤寡不榖。此三字俗呼，皆微小無德之名，王臣乃稱之，言其不自髙也。小人誇已可乎？所以俗云：言吾惡者是吾師，言吾善者是吾賊。故下至譽無譽，不欲碌绿如玉，珞珞如石。此二說皆謟䛕之稱。君子當守道而不攺，尤有稱之，何小人好之甚，入惡地也。右第三十四章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。
道行則被萬物，物足用而道歸我，反也。其動字既歸，又將動也。王臣君子，持身守道，未嘗時刻有忘寧者，所以能成王臣君子者，爲此道之用如是。世間萬物，既有生，即有滅，理道自然，天地之綱紀也。所謂生於有，有生於無是也。所以古聖人終世而行道，日夕而持之，不敢有慢。中等之人，或行或不行，或行者聞人稱之，則又行之；或不行，謂道隱功遲之，故，是云若存若亡。下等之人，不但不行，相與言道，早發笑焉，又有不審而不答焉。或有言不可行道者，君子與小人論道，小人若迷途者，與行道難甚，若退，與之平，道由梭行，纇緯不抽。又云谷辱不足，偷渝、無隅、晚成、希聲、無形數事，即前云善行無辙迹是也。守謙亦然，
道隱無名。夫惟道善貸且成。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負隂而抱陽，沖氣以爲和，人之所惡，惟孤寡不榖，而王公以爲稱，故物或損之而益，益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以爲投父天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無爲之有益也。不言之教，無爲之益，天下希及之。嗚呼！老子聖哉！何明道之極也，且云道隠。無名誠然，道本先天地之氣，人何見而不見，如善貸且成當哉。失道之理，無所不益，萬物頼此而生，豈不借資與人物焉？復云：理道之幽微，又如是說。道乃先天地之一氣，以清升而爲天，濁沉墜而爲地，是爲一生二。天地乃曰二儀，與先天地一氣並作是三。二儀既立，四象昭昭，曰日月星辰是也，因有風雨霜露，四時成序，萬物生焉。
又負隂而抱陽，物盛而歸源，屬隂歸源而復出，是爲抱陽。陽本剛，以隂貫之，則隂陽和，此謂自一以生二，自二以生三，自三乃生萬物。以隂趨陽之道，皆以卑以就，能成也。君子之習道如是乎？更喻以上古國王所稱孤寡不榖此三字，人人以爲不貞之字，王者乃取名之，是謂謙也。又以盛衰以比損益，云常道也。以三教字言，前二教字言可教者，後一教字云不得其死者，此是謂不教之徒有此。老子云：吾教父何？父，道理之本源度之耳，非父親之父，
言天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，是以知無爲之有益也。無有者何？言道體至柔至堅，無間者何？全石之類，惟隂陽能透，知無為之有益，為此是也，謂其柔軟，不着形迹耳。道也，子教不言之教尤甚精。不言者，道理不言而物化，教歟言歟？故所以無爲之益。無爲之益，是不作爲而有益，非不作爲。大理無時而不運，言君子欲措安，無時不務。道雖不言，意巳成矣，發則中節，如四序之交，時至而應物也。此道非大人君子雖多言不可教，故希及之。
右第三十五章
名與身熟親，身與貨孰多？得與亡孰病？是故。甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
噫！深哉意奥！愚人將以爲老子不貴天爵乎，非也。其戒禁佥委之徒，特以甚多二字承其上文，又以二知字收之，再以長久示之，吾故比云。且國之大職，王之下家宰之官，極位，若非天命，棄其此而愛王位可乎？六卿非君命而讒居相位可乎？以次序校之，諸職事皆然。言孰親，孰多，孰病？君子之親，日親於道；多多於道，小人之病，病不務學道。貪非理之名，多藏货物，其非理之名易奪，貨蔵多而必恃，故厚亡。君子守有命之名，藏合得之物，是謂知足不辱，知止不危，可以長久。云永不壊也。
右苐三十六章。
大成若缺，其用不救；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。躁勝寒，静勝熱，清靜爲天下正。
此云守道，如守大器。謂吾有大瓊盃，常𢙢有失有壞，是故不壞。即不救大盈，言吾有諸物盛多，守之似乎少，必不過用，是謂其用不窮。其有直屈、巧拙、辯、訥，皆謙憂是也。此謙本有三，吾止以一直比之，餘皆同焉。謂吾心地本乎生直，實，又常常檢點日行事務及所躁用處，莫不又有，非仁人君子乎。本經如此而巳，謂君子持身守道堅如是。躁本奮動之貌，内帶蒸熱之勢，因此可以強寒，即躁勝寒；靜不動之貌，靜中含涼之勢，因此可以勝熱。此云無他。大槩喻君子守道行道，當宻而果決，勿躁而勿豫也。清靜爲天下正，此言理道之守甚嚴。謂君天下者，既措安之後，當堅守其定規，勿妄爲妄爲，或改前人之理道是也。改則亂不。改則天下平，是謂正。
右第三十七章。天下有道，却走馬以糞車。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足，常足
明君賢臣在位，立綱陳紀，夷來，蠻貴，貊賔，天下無爭，是謂有道。憤戰之馬駕車以載糞，壯士化兵爲農器，即却走馬以糞車。若君不守道而行邪道，雖牧放孳生之馬，不得生於孳生處所，必生於戰塲敵國郊境，即是戎馬生於郊。此有之乎？有之？何以見君好非仁之勇而尚彊，及非理慕他人之寳，則戎馬生焉。於斯之時，罪之大，禍之深，安能釋也哉？皆失守道，不本仁也，因不足而致是。人君若能知足，則天下國家不乏用矣，何他求焉？
右第三十八章。
不出戶知天下，不窺牖見天道，其出彌逺，其知彌少。是以聖人不行而至，不見而名，不爲而成。
不出戸知天下，以其運慮備，安不忘危；不窺戸牖見天道，以其以心行天心之事，不待倚牎而看也。其出彌遠，其知彌少，以其神不定而視聦亂也。又云：聖人不行而至，不見而名，不爲而成者，謂適慮備，恩及萬物，即至不見其物，能知其名。所以哲，所以能成者，恩既施而物自化也。書不云乎：元首明哉，股肱良哉！聖人之心，其爲道也異乎。
右第三十九章。爲學日益，爲道日損，損之又損，以至於無爲，無爲而無不爲矣。取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。聖人有志學道，道乃日積日積日益也。久日道備，將欲作爲其道，聖人慮𢙢道行未穏，以此宵衣旰食，苦心焦思，致使神疢心。倦即是損之又損，然後道布天下，被及萬物，民安物阜，天下貞，是以聖人無爲又無爲而無不爲矣，豈不先苦而後樂乎？昔聖人君天下，務繼前王之法以爲式，不改而行之，不恃冨而不恃勇。聖人不言暴取他人天下，言人君能安巳平天下，即是善取天下是也，謂常以無事故也。如不能安天下者，諸事擅與，民疚乏用，盜賊烽起，豪傑生焉，時乃整兵欲平之，可乎？未必也。此所以及其有事，不足以取天下是也。
右第四十章。聖人無常心，以百姓之心爲心。善者吾善之，不善者，吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人之在天下，歙歙焉爲天下渾其心，百姓皆注其耳，目聖人皆孩之。
書云：鬼神無常享，享于克誠，當哉。孰不謂老子於斯道合，此云人能常善常德，天神常常加祐之，其不善之心方萌，則天神否矣。聖人之君天下，體此而教民，豈不法天者乎？即聖人無常心，以百姓心爲心是也。又孔子云：不如鄉人之善者好之，其不善者惡之，於斯人可取，柰何老子反之，兩善皆菩，兩信皆信，果孰是非耶？噫！老子之文竒且甚。善者吾善之，此美之矣；不善吾亦善之，此慾之矣。信不信亦然，故得善而得信矣。人不知其文，謂老子果類之而反之，又謂君天下者，心志不定，慮生妄爲，則民人欬之，人皆亦然。又注其耳，目注謂着其意，耳謂聴其美污之聲，目乃觀其善惡所以。聖人觀其所以，不欲身民如是，務棄之以道，常以心，似乎小兒之無知，特守無爲之道，故天下安。
右第四十一章：出生入死：生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不避甲兵，兕無所投其角，虎無所揩其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地？天地大道生人，本以十分爲率，因譬云或過三分，故號十有三。生者，既言生，忽便云十有三死者，此死者即是前生之徒十有三。所以言者何？藍爲人生於世，謂貪取養生之物，多是致取非其道，用非其理，反爲所傷是也。何以見之？曰：酒色財氣無病，醫藥過剖，及有病不醫，飲食衣服不節，思欲過度，妄造妖言，奸邪犯憲，胃險失身，不畏鬼神，不孝不悌，於此數事，人未當有能免者。或云：除奸邪冐險，不畏鬼神，及不孝不悌外，餘皆善終，何以見非理也？曰：以爾所云，此其所以徃徃多死非命者，爲此也。因不知大理何如，故被物欲之善殺也。即動之死地十有三，非此者何？又云：善攝生者，有兩不避，人，莫不以爲真如是乎？非也。言君子之爲人，務多持道，動合天理，於心不作邪謀，陷身之罪，安有致身於兕虎兵刃中，以其無死地也。此云比君子之行蔵若此，豈果然乎？又云：天道好還，如小人務尚奸邪，動輙致人於死地。所以好還者，彼雖避兕虎，而入兕虎中；彼雖逺兵甲，而由兵甲而死。其還也如是，其得也必然，此皆動之死地耳。右第四十二章：
道生之，徳畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴徳。道之尊，德之貴，莫之命而常自然。故道生之畜之，長之、育之，成之、熟之、養。之覆之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄徳。
此生畜形成四字，謂能君天下者多能保此四字，是謂善撫乾元之運。前四字所該者何？無他？生之者，萬物也。畜者既能生萬物，又能養萬物，是謂畜。既畜之，分品類之，使各遂其生，乃形其貌。或不全者，因其勢而就體以成之。萬物既蒙恩之後，莫不欣哉。物既樂乎天命，則乾元之運爲我所乗，則乃國祚永昌。若如此者，豈不貴德邪？若以道德言之，無形而有形，君天下者，能垂衣裳而坐命之，使此二物周旋而不息，則天下貞安，是謂常自然。其又云：生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。此言天經地式，即四時交泰之理道焉。以其細名之，春生夏長，秋收冬歲是也。君當使臣庶樂其樂而有其有，長其長，而不自主，設官以理之，此玄德馬。
右第四十三章天下有始，以爲天下母。既得其毋，以知其子。既知其子，復守其母，没身不殆。塞其兊，閑其門，終身不勤。闡其兊，淸其事，終身不救。見小日明，守柔日彊，用其光，復歸其明，無遺身殃。是謂襲常。
始乃本根也。初也，毋乃生物之祖。經云：天下始，天下母。夫何故？大哉道理之擾。其始其毋，本虚又窴，是以其萬物由此而出焉云始母。人能知大道，能如是生生不絶，則常守其大道。大道果何？曰仁、曰義，曰禮，曰智，曰信，此五者，道之化而行也。君天下者，行此守此，則安天下。臣守此而名賢天下，家乃昌。庶民守此而隣里睦，六親和，興家不犯，刑憲日貞，郡里稱良。若天子臣庶，堅守其道，則終身不危，人人守之，不妄爲存。心静慮，不言待用，是塞兊閉門，使應用中節，則終身不乏，不乏，不勤也。言開其兊，濟其事，即是開口。發放其事，終身不救。言守道既堅，發放中節，萬物遂其生，則終世無禍及身，亦無可救者，即終身不救是也。又云：見小日明，守柔曰：彊。盖謂自己本有所見，獖恐不廣，却乃所見甚大，我所守持者甚軟，將久勝彊。言至諒下，當得上上，是謂見小日明，守柔日彊是也。如此者，所守者暗，所用者有大光，其明復爲我有，於此謙下，其用甚貞，所以無失身之殃。因此能乗大道之常，是謂襲常。右第四十四章。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虚，服文采，帶利劒，厭飲食，資財有餘，是謂盜夸，非道哉！
謂大道之幽微，以爲比云。老子曰：如我者，使知大道真實處，但得一毫鬉大，吾行道焉，然猶有畏之。所以畏之者何？慮恐不精故也。又如有路，甚平且大，傍無荆棘，而人不由此而行，却乃直趨微徑。其微徑也，傍多荆棘，虎狼伏焉，而人不畏而徃遊。凡過者或得身安，乃僥倖耳。愚哉！此即大道甚夷，而民好徑是也。有等非君子者，不知務本，朝掃堂上塵，甚勤，其禾笛，郊間盡荒。又一等非君子，倉庫甚無粮物，却乃徧身衣錦繡。又等非良民者，持刃以食羊羔，多積貨財。以上比云無他，皆言人不務大道，而務非理，惜哉！即徑除蕪虚，采劒食餘夸，非道哉是也。
右第四十五章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德廼真。修乏於家，其德廵餘。修之。於鄊，其德廼長；修之於邦，其德廼豐；修之於天下，其德延普。故以身觀身，以家觀家，以郷觀郷，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉？以此
此章不文直述也。善建者，挺然立物之狀，雖有力之士不可拔。此云以德治天下，言吾有物日夕堅持，終世而不脫，比云懐抱大道也。如是若能持此二事甚堅，天地歆享之事，雖子孫百世亦未絶焉。若修身、修家、修鄉、修邦、修天下，此五修備而天下安，則王乃吉，乗乾元之無休。復云五觀者，老子之教甚明，柰何意淺而機深，所以五觀者，以取其驗，使治天下之君，務行其道，焉，更言吾何以知天下之然哉？以此，盖謂必然道可行，天下可治故也。老子云：噫，爾見否知否。前五修者，未常不應乎道，修此而得此，修彼而得彼是也。五觀者，大槩不欲君天下者，以身爲身，而國爲國是也。當以身爲國，以國爲身，終子孫不壤也，所以云天下之然哉以此。右第四十六章。舍德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰彊。物壯則老，是謂不道。不道，早已
含德之厚，即養德也。比於赤子者，言初生小兒無知，天性未曽開之，故老子以此爲首，發章之端。爲何不過教人持身行道，如是而巳。惒時人不信，故又以禽獸、蜂蠆至猛拳毒者復驗之，故云蜂者能以尾趙剌人甚毒。虎狼能咬食物者，鵰鷹善撃搏者。此四物使蜂子未出房，虎子方脫胎，鵬鷹。躲而未翎，其有知乎？不知也，以其天性未散，不覺也。老子之意，欲人守道，心當以爲比，方成大人君子，莫不又有不信者。又再比云：此數物當骨嫐筋軟之時，其特物也，不能拏緊，固即緊也。道言握訣，先儒符道者，非仲尼之學也。因其不能握緊，即無知，是以不雌雄之交，乃言未知牝牡之合，峻作是也。以其精淳，故又朝夕啼泣，咽喉不啞爲何？亦是初生不知用力，所泣不過自然耳，此乃和氣也。喻君子能守自然之常道，則用事不乏無非，豈不若小兒之泣不啞然。特云知和曰常，知常曰明，此云守道，知此將久，大理恍然而必通無疑。又益生曰祥，祥云非祥益乃非自然而添力爲之者，是爲彊爲，將不祥，妖也。又比云：以心使氣，乃有力也。力出於氣，氣盡而力亾，驗乎言諸事勿彊爲乃貞。若彊爲即是壯，壯即是盡。又老既老必衰，既哀必亡。言如此者非道也。云早巳，早巳盡也。
右第四十七章
知者不言，言者不知。塞其兊，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而䟽，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故爲天下貴。
知者不言，謂君子能行道也。何哉？以其事物未至，無可應者，雖知也不妄。言其不知大道之徒，平昔畧不曽渉歴諸事，與人相處，終日喃喃云知，自以爲辯，及其臨事不能也，此小人學道，末達是也。又塞、閉、挫、解、和同此六字，前三字言不張聲勢，後三字言謙下也，所以謂之玄同，言此幾事皆屬玄也。又六不字，盖言前數事皆是大人君。子幽微之大道，人欲親，不可見著；若欲䟽，其形無，若欲得，其象不宿；若欲害，則無體；若欲尊之無從；若欲賤之，則不得。微分之影可躁，此所以天下貴。右第四十八章
以正治國，以竒用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧，民多利器，國家滋昏，人多枝巧，竒物滋起，法令滋章，盜賊多有。是以聖人云：我無爲而民自化，好静而民自正；我無爲而民自富，我無欲而民自檅。其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍𠔃福所倚，福号禍所伏。熟知其極，其無正邪。正復爲竒，善復爲誤。民之迷，其日固巳久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
此以正治國，老子着跡言之。下文以竒用兵，以無事取天下，文竒矣。正，謂端正治國，文實竒，非譎詐。用兵，謂施仁德於外，及盈布於敵，使慕而效順來歸，則彼此不傷物命，善平福亂，善安天下。即以竒用兵，竒竒於布德也。以無事取天下，無事，無事於戰也。又不得巳而以竒用兵者，竒於師出以律，彼屈而我直，王者之師，竒於不殺物命。經云：吾何以知其然哉？此言若依大道，事乃必興，故云其然哉。又云：天下人民貧者多，民間鋒刃器械廣，盜賊多。此皆始亂之源。主昏多尚技巧，務虚，不務國之正寞，則獻竒物。朝朝刑政不明，法令彰彰，則寃屈有變。是以聖人絕竒用，務朴直，仲寃枉，誅讒佞。數事既行，黔黎咸寧，區宇清而風淳，故復云悶悶。言淳朴，守無事，民俗實君福也。亦言察察，謂苛政也。民多不足，此君之禍也。老子教君天下者，勿甚前竒，人將謂真用竒也。若言竒者，天下不巧者，安能常久？雖云竒，實正之妙也。謂世人不知，反謂妄說爲竒，於斯之道，果竒耶正耶？此竒字古今人名之錯矣。故聖人守正而不攺，彊不恃能，道行焉，道成焉，民安物阜。
右第四十九章
治人事天，莫如嗇夫惟嗇，是以早復，早復，謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之毋，可以長久，是謂深根固蔕，長生久視之道。
治人苛以法，事天，祈乃福。苛則人變，祈疊禍生。若能治人省苛，事天，祀以理廣，德以安民，則其德厚矣。雖不祈於天福，乃天福也。既感天如此其福，莫知其垠，則國穩矣。即有國早復，又云有國之毋，其毋即是君心大道，日夕勤諫於丹衷，措國既固，可以久視。視者何？即社稷常存是也。所以常存者，即道之見用也。
右第五十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷之。夫兩不相傷，故德交歸焉。
善治天下者，務不奢侈，以廢民財而勞其力焉。若奢侈者，必宫室臺榭，諸等徭役，並典檀動生民，農業廢而乏用，國危，故設以烹小解之喻，爲王者馭天下之式。内有四其字設喻，盖謂本不神，因時君無道，故依草附木，共興爲恠，以兆將來，亦有戒焉。時君若知恠非常，能革非心，以正道心，則天意可招囬焉。不然，則天雖不叙，必假手於可命者，則征稷移，而民有他從，不可留也。故云神不傷人。非神不傷人，爲此也。若。使神不降禍，君安民阜，則君之徳達天，必天之恩下施，永無患矣。是有兩不相傷是也，故二德互歸焉。
右第五十一章。
大國者下流天下之交，天下之交牝，牝常以靜勝，牡以靜爲下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，大者宜約下。
凡治國家，其徳宜厚，其用宜儉，其法宜平，其勢常下，使天下民心若水，務要流來，此謂民順從，賢者趨之，則京師交集，豈不天下壯觀？故所以用雌雄比焉。凡世間諸物，皆雄動雌静，是以靜得動失。言治國體此道行之則民富，非此則民貧國危。所以更言大國治小國十分以撫懷之，則小國永臣而恱進焉。若大國失此道而他求，或欲取其國，則大國亦將不保焉。此謂大圉生事於小國，欲兼併其地是也。若小國能守臣分，朝貢，以時務其理，則永保分茅胙土於一方，則常親大國矣。不然，忽起貪心，欲有大國，則小國亡焉。經云：我見謀人之國必敗，執者失之，而況加兵者乎？吾見其不得巳而爲，而爲之。老子之云不過，豈非天命可乎？朕知老子之教人，務使大者小之，小者微之，則永無玼矣。
右第五十二章。
道者，萬物之奥，善人之寳，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有，罪以免邪，故爲天下貴。
奥者，幽深巨室，囊括萬物之所，大道利濟。萬物君子，以爲至寳。惡人雖可暫得，不可常保，以其心不善也，即不善人之所保是也。譬如良言，可鬻於市村，有之乎？有之。昔孔孟之書，真美言也。至今儒士開學市村，以訓蒙爲肇家之業，賣乎加乎？其不善之家，有子不爲儒者所教，何棄書之有？即人之不善是也。古者立天子，爵三公，位巳正矣，官巳職矣，又以駟馬拱璧以招賢比若是，不如垂衣裳而坐行斯道。彼君臣不務大道，却乃要名以招賢，及其賢至，賢何所爲？又云：古之所以貴此道者何？以其不待求尋，眼前可得於心疾守行之，則徃日之非释矣。此所以天下貴。
右第五十三章
爲無爲，事無事，味無味。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。大小多少，報怨以德，是以聖人終不爲大，故能成其大。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事矣。爲者敗之，執者失之。無爲故無敗，無執故無失。是以聖人欲不欲，不貴難得之錢，學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢爲。
爲無爲，事無事，謂當可爲之事，先利時而爲之巳盡，免致後多繁爲而不安也。又無事之時，常恐有非理之事及於身，故先若有事而備之，乃得安於無事也。凡食物，不過食五味，用平常淡薄之味，則終世可爲。有味矣。若飲食盡其味，則他日家資不及，五味不全，則中平之味，是爲無味也。
若十分難事，以急輕圖，果難也。知其難措，所圖之德，務要萬全，一圖便得，即易也。尺作大事，若急成功，必多不固，務要精建於初，勿使急而不堅，方乃精細。其天下難事，必作於易，天下大事必作於細，是繳上文耳。又云：其安易持，謂人欲久安者，必做久安之事，方乃易守。凡人無事之時，能先知備禦何事，恐及於身者，是謂易知未來者。
此數事，非大人君子持大道之誠，不能如是。此道於有志易學，無志小人，似乎難親。故又比云：其脆微二物，人皆以爲小可，將以爲不然。老子又比云：若如此者，雖脆雖微，其物事早有形矣，莫若治之於未有之先，恐人不信。復云：滿抱之木，當初生之時，亦從苗芽毫髮之中以至於斯。其寺中之塔甚髙，由一磚自地而砌起，一千里之路，由當日脚下行將到彼。
老子戒人不可欺小，不可恃大。又言人有求我者，我擅輕許之，及其將應逺之，謂吾有物不絶，儉而易用，棄將不久而又自難。所以戒人務先子細艱難，然後獲吉。經云：大小多少報怨。此六字皆道理之未當，故有此。若能無此六過，不足之愆，惟德是應，方戊君子超乎世人之上。
凡世人之爲事，多有中途而罷其事而不爲者，往往有之。又戒慎終如始，則無敗矣，甚不文。又老子居周將末，見諸侯互吞，不有王命，數有爲者數敗之，又見執大位者又失之，故設此以喻世之不道者，使君子堅守其志，勿非天命而妄自爲髙也。又。先有學而後無學，反過常人之志。因此若達，施及萬物，物得自然無有不化者。
右第五十四章。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，逺矣，與物反矣，廼至於大順。
上古聖君，道治天下，安民而巳，豈有將貨財聲色竒巧以示天下，使民明知？若民明知貨財、聲色竒巧，君好甚篤，則爭浮利，尚竒巧之徒，盈市朝朝，皆棄本以逐末矣。所以有德之君，絶竒巧，却異財而逺聲色，則民不爭浮華之利，竒巧無所施，其工皆罷虚務而敦實業。不數年，淳風大作。此老子云愚民之本意也。非實癡民。老子言大道之理，務欲使人君君臣臣，父父子子，彞倫攸叙，實教民愚，罔知上下，果聖人歟？又言民難治，當哉。若使小民知有可取者，彼有千方百計，雖法嚴冰霜，莫知可治。老子設喻，故以智治，又不以智治，文何奧哉！非也。盖謂民多智巧，王若以巧以討治民，則爲民禍；臣若以智，臣君理政，則君之賊。是以朴民絶竒貴爲式，呼爲玄德，特以逺深二字艱之，惟務儉爲主。右第五十五章。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之也，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
江、河、湖海至處低，所以能納天下諸山川之小水。戒爲君子爲國家者，能容而且納，大事成矣。若不處卑而處髙，物極則反髙。者低，低者髙，理勢之必然。是以昔聖人勞身心而安天下，所以民親之愛之不怨，無有謀者。若失此道而他爲，將有咎焉，人或爭之不解。
右第五十六章。天下皆謂我道大，似不。肖夫惟大，故似不肖若肖，久矣其細。夫我有三寳，寳而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衍之。善爲士者不武，善戰者不怒，善勝故者不與，善用人者爲之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵，禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寳。故抗兵相加，哀者勝矣。
大道若愚，似乎真愚。若言我真大道，吾道久矣。又云其細，務要守道，堅造化精。三寳之說，因慈勇於行道，利濟萬物；因儉倉庫實，不敢爲天下先，言諸事物不肯先得先樂，乃成王基。器，神器也。若舍慈而勇，必貪、必奢必狠，舍儉且廣，言廣用無時，舍後且先，志盡矣。復云慈者何？盖謂與前慈異，用再喻之，若首將能以慈戰敵，野戰則必勝。夫慈戰，非慈而不戰於心，慈於衆士之命，不得巳而戰，故守城必堅。縱被困圍，天必加護。何知加護？以其心有所不忍，戰傷人命，故天鑒之。外有四善，吾不審何智者能之，非凶善。盡此四善，陽同天地。此章皆言有道之兵，奉天討僞，將不妄爲，存仁厚德，君將無憂而禍平矣。
右第五十七章。吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
甚易知云文與字意甚易行，此大道大徳，善能知者，不過文内之意。莫能行，言文與，而愚不解者。言有宗，文有首也。事有君，借物爲主也。經云：夫惟無知，言人不知我，知我者希，老子方貴戯云：聖人被布袍，懷抱羙玉，以其外賤内貴也。
右第五十八章。知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
君子所爲，惟務無轍迹，果然使人不知，乃上本不可教人知，使彼知道，是謂之病。如此者，人本不知，我將謂人知，把做知道備，乃無病矣。故聖人行道，終世而無病，爲守道之堅，持身以律。
右第五十九章。
民不畏威，大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫惟不狎，是以不厭，是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
謂王臣及士庶，修身謹行止，務大道爲。經云：民不畏威，太威至矣。言君天下者，以暴加天下，初則民若畏，既久不畏，既不畏方生，則國之大禍至矣。莫可釋在士庶平，日不可恣意慢法，妙人侮下，一日干犯刑憲，則身不可保。若言王大禍即大威，士庶則刑憲乃大威矣。又無狎其所居，無厭其所生。王勿多苑囿，勿多離宫，慎勿微行，勿近優伶，勿費民用。非理勿勞，動必以時。臣庶平，日勿近愚頑凶暴，勿毁人技藝是也。又甚戒人云：古聖人凡事要先料其備者，備之則爲自知其可備之凶，將不自見也。又云：自愛不自貴無他人之自身，豈不愛以。其愛身則先勞身而後身安，是去彼而取此是也。
右第六十章。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害，天之所惡，執知其故，是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀，天綱恢恢，䟽而不失。民不畏死，柰何以死懼之？若使民常畏死而爲竒者，吾得執而殺之，孰敢常有司殺者？夫代司殺者殺，是謂代大匠斵。夫代大匠斵，希有不傷手矣。
治天下務專常道，以利群生，勿尚苛暴。若苛暴，民爲所殺者多矣。若果而行此，是謂勇。當法天地，施大道，如四時之常經，居動以時，順其事而賞罰焉，則民被恩活者多矣。設問於治天下者，此二事果從何耶？從勇則害，從不敢勇則利。又戒曰：天道幽微，惡盈而好謙，惟上帝好生，善與不善，禍福之降，有不可測者，雖上古聖人嚴恭寅畏，乃不敢自安。難之又難。天不與萬物爭，天常健而不息，萬物順時而自安。四序之交，若赴召者，不期而然，若有謀乎，此天道之昭昭。爲君者敢侮天下而賤萬物，天憲不昏，雖不速而必報，其有畏乎？民不怕死，乃以極刑以禁之，是爲不可。若使民果然怕死，國以此爲竒。老子云：吾豈不執而殺之？噫！畏天道而孰敢？王者陳綱紀，各有所司，司之以道。民有可罪者，乃有司責之官，守法以治之。然如是，猶有過誤者，故違者，君有所不救。天地以司君，君乃代天而理物，若或妄爲，其有救乎？即人主不赦過誤故違者是也。
右第六十一章。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢民之難治。以其上之有爲，是以難治；人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫惟無以生爲者，是賢於貴生也。
治國務欲民實，無得重歛而厚科。若重歛而厚科，則民乏用矣。民既乏用，則盜賊之心萌，盜賊之心既萌，將必持戈矛而互相成，是謂難治。爲天下君勿過爲，過爲者何？五荒是也。若有爲此者，民多失養，既多失養，無所不爲，尤其難治。人皆輕死，所以輕死者，違法肎險，以取食用。何故舍死之甚？以其别無生路也。愚民無知，將以違法冐險，可以養生，孰不知亦䘮身矣。即是無以生爲者，是賢於貴生也。
右第六十二章
人之生也柔弱，其死也堅彊；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅彊者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵彊則不勝，木彊則共。故堅彊處下，柔弱處上，天下柔弱，莫遏於水，而攻堅彊者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝彊，天下莫不知而莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。
柔弱堅彊，柔脆枯槁，設喻也。所謂言生死者，以其修救是也。能知柔弱柔脆而皆生，堅彊枯槁而皆死，其知修救乎？若知修救，則柔弱柔脆之源何此天地大道之氣，萬物無不禀受之，在乎養與不養，行與不行耳。若君及臣庶，君用此道，天下治，臣用此道，忠孝兩全，匡君不怠，庶人用此家興焉。反此道者，豈不堅彊枯槁？然人欲久調氣血以生之木，若久迎春和而植以水灌之，此人木久矣。又云：治家者以道律身，以禮役奴僕，則奴僕驅勞，而治家者安木枯根。而深固，枝葉榮矣，則榦全而永年。豈不知諸事先理道而後成，故奴僕驅而主逸，枝葉繁而榦盛，皆撫绥乗氣之至也。故奴僕營而資給於宓，枝葉繁而招雨露於榦，其理勢之必然道哉！堅彊下而柔弱上是也。譬水最柔弱，金石至堅。言攻堅者，復云真之能先，乃言無可易水者，非也。石堅而不堅，水不能入，由氣先而水後，如此者，雖堅無不透，雖剛無不柔，雖彊無不弱，此即大化流行，不言而治矣。君天下者體爲臣下者效，士庶以此而律身，則世無惡矣。聖人量同天地，大德不悋，惠及生民，則天下衛社稷矣。君能寅畏上下，臣若時懼神明，士庶畏法奉祖，則君君臣臣，海内康寧，樂哉乎！士庶天下王。
右第六十三章。天之道，其猶張弓乎？髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘，熟能以有餘奉天下。惟有道者，是以聖人爲而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪。
君天下者及臣庶，能行大道者，其大道之理若張新弓乎？或勁弱而不均，則滅勁而起弱，此譬云爾，亦天道惡盈而好謙，所以大化如常，無昻而中不下，其功安在？乃損有餘而補不足是也。凡治天下，國足用而無餘，若乃有餘，民窮矣。誠能以有餘給民之不足者，則天下平，王道昭明焉。其臣民無有稱頌者，天相邦家，國永而具曰何在乎譽美耶？如此者，君身乎上，臣足乎下，長健朝朝，豈不恒乎？士庶行此道者，則家和隣里睦，朋友終身而不惡。貧者給之而不
一，利乃貞。
右第六十四章。正言若反和大怨，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契而不貴於人。有德司契，無德司微。天道無親，常與善人。
仇讐不分，雖善與之解，亦不能釋屈者之寃心，尚不謂之善。君能釋天下之大怨，則坐朝堂而布大道，修明政刑，釋無辜，刑有罪，賬貧乏而中稅歛，使民餘而不盡其所有，則寃解而怨平，上帝可親矣。君臣誠能體此而昌乎？不然，若居朝堂而握乾符，曽民以豐其身，歛衆繁科，盡民之所有，豈不司徹乎？天道昭昭，將有咎焉。士庶能爲善者，雖解人之奮爭，終不能解人之餘怨，所以不謂之善。能貸物以濟人，匿約而不利，君子乎，善人乎？若贷人以物，利及本而倍之，盡貧者之所有，淨約而期來，比馮驩而孟嘗。君乎，君子乎，小人乎？於斯之道，於貧者何苦甚，冨者何毒堅。皇天無親，常佑善人。君當畏而臣民當善，福乃殷。右第六十五章
小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不逺徙。雖有舟與，無所乗之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，羙其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相往來。
老子居周將末，諸侯奮爭，以當時之勢，譬喻後人，言閒有能治國者，絶奢去玩，務道恤民，天乃佑四時序，風雨調，民遂耕營，倉廪實而衣被充，樂其樂而人善終。封彊雖無守而自堅，關鍵不閑而難入，雖有巨舟革乗，力士千鈞，皆無所施而無所陳。彼此之民宻通，終是無棄此而往彼者，彼亦不來。非不來也，乃君之不貪爾。若果有貪，即納逋逃，致鄰邦有問，安得如是耶？如民人豪富者，彼此各有佃田之人，納粟以奉其主家。若富者能綏之以德，所取者微，所與者厚，則人人皆蒙恩而按堵，能安其生業。若冨民取不以道，役不以時，則其人將挈家而逃於他鄰矣。雖大小不同，理勢皆然。噫！君道敷民，特聴上天，誠有驗乎。
右第六十六章信言不美，芙言不信，善者不辨，辨者不善，知者不博，博者不知。聖人不積，既以爲人已愈有，既以與人已愈多。天之道，利而不害，聖人之道，爲而不爭。
忠信君子之於世，道行天下，不謂人所驟誇美者，是爲上。若使人稱美者，即是自張聲勢。故美我者，我道不堅，即不美不信是也。識我者，道將巧矣。必欲實行，不致人浮誇。嘗云：明四目達四聰，此非察察而求之者，纔若廣訪多求，不但不知，將有禍焉。聖人之明，四目達四聰，觀其自然，聴於不察。在國君則人無横禍，國無邪殃，即君不苛苛察察，身國自安，君子家身安矣。莫不因此而篤乎不知是爲諸事杜勿博於小人，勿察於姦，知必知於君子，聴必聴於賢人，則家國安矣。所以古聖人德不自張，功不自任以，此丄天下。若已之所有爲無者濟之，因濟他人，自已有多矣，是故愈與彼則已甚多。所以上帝好生惡殺，聖人君子，體而行之，遂得雖終世而人不忘，以其德同天地。右第六十七章
大明太祖髙皇帝御註道德真經卷下
