卷四
道徳真經註卷之四，
道德真經註卷之四
得王
眉山蘇轍薩
大國者下流章第六十一
大國者下流。天下之歸大國，猶衆水之趨下流也。天下之交，天下之牝，牝常以靜勝，牡，以静爲下。
衆動之赴静，猶衆高之赴下也。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
大國能下，則小國附之；小國今犯下，則大國納之。
故或下以取，或下而取。
大國下以取人，小國下而取於人。
大國不過欲兼畜人，小國不過以欲入事人，兩者各得其所欲，故大者冝爲下。
道者萬物之奥章第六十二。
道者萬物之奥，善人之寳，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？
凡物之見於外者，皆其門堂也。道之在物，譬如其奥，物皆有之，而人莫之見耳。夫惟賢者得而有之，故曰善人之亦貟。愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保。蓋道不逺人，而人則而之。今誠有人，美言之，則可以爲市於世；以寺行之，則可以加於人矣。朝爲不義而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善，不可得也，而又安可棄之哉？
故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
立天子，置三公，將以道救人耳。雖有拱璧之貴，駟馬之良，而進之，不如進此道之多也。
古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以得免耶？故爲天下貴。
道本在我，人患不求，求則得之矣。道無功罪，人患不知，知則凡罪不能汙也。
爲無爲章第六十三。
爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。聖人爲無爲，故無所不爲；事無事，故無所。不事味無味，故無所不味。其於大小多少，一以道遇之而巳。蓋人情之所不忘者怨也，然及其愛惡之情忘，則雖報怨猶報德也。
圖難於其易，爲大於其細，天下難事必作於易，天下大事必作於細，是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多争勿必多難，是以聖人由難之，故終無難。
十世人莫不畏大而侮小，難多而易少，至於
難而後圖，大而後爲，則事常不濟矣。聖人齊大小，一多少，無所不畏，無所不難，而安不。有不濟者哉？
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。
方其未有，持而謀之足矣；及其將然，非泮而散之不去也，然猶愈於旣成也。故爲之於未有者，上也；治之於未亂者，次也。
合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。治亂禍福之來，皆如彼三者，積小以成大。聖人持之以無爲，守之以無執，故能使福自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穰；譬如被盗，危坐而熟視之，盗將自郤。世人不知物之自然，以爲非爲不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福生贅，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。
民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。聖人知有爲之害，不以人𦔳天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存於得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以爲敗之者矣。故曰慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢爲。
人皆徇其所欲以傷物，信其所學以害理。聖人非無欲也，欲而不欲，故雖欲而不傷於物；非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後内外空明，廓然無爲，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。
古之善爲道者章第六十五。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。
古之所謂智者，知道之大全，而覧於物之終始，故足貴也。凡民不足以知此，而溺於小智，以察爲明，則智之害多矣。故聖人以道治民，非以明之，將以愚之耳。蓋使之無知無欲，而聽上之所爲，則雖有過亦小矣。民知難治，以其智多，故以智治國，國之賊。
吾以智御人，人亦以智應之，而上下交相賊矣。
不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，逺矣，與物反矣，然後乃至大順。
吾之所貴者德也，物之所貴者智也。德與智固相反，然智之所順者小，而德之所順者大矣。
江海爲百谷王章第六十六。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。聖人非欲上人，非欲先人也，蓋之後之，其道不得不上且先耳。
是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。天下皆謂章第六十七。天下皆謂我道大似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也。夫
夫道，曠然無形，頽然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以爲大也，若似於物。則亦一物矣，而何足大哉？
我有三寳，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。
道以不似物爲大，故其運而爲德，則亦悶然。以鈍爲利，以退爲進，不合於世俗。今夫世俗貴勇敢，尚廣大，夸進銳，而吾之所寳則慈、忍、儉約、廉退。此三者皆世之所謂不肖者也。
夫慈故能勇，
世之勇决爲賢，而以慈忍爲不及事，不知勇决之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。
儉故能廣。
世以廣大蓋物，而以儉約爲陋，不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。不敢爲天下先，故能成器長。
世以進銳爲能，而以不敢先爲耻，不知進銳之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒爲器長也。蓋樸散而爲器，聖人用之則爲官長，自樸成器始，有屬有長矣。
今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
勇、廣、先三者，人之所共疾也，爲衆所疾，故常近於死。
夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之，
以慈御物，物之愛之如已父母，雖爲之効死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆爲之衟矣。
善爲士章第六十八
善爲士者不武，
士當以武爲本，行之以怯。若以武行，武則死矣。
善戰者不怒，聖人不得巳而後戰，若出於怒，是義故殺人也。以我故殺人，天必殃之。
善勝敵者不爭，
以吾不爭，故能勝彼之爭。若皆出於爭，則未必勝矣。
善用人者，爲之下，
人皆有相上之心，故莫能相爲用。誠能下之，則天下皆吾用也。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
用兵有言章第六十九。
用兵有言，吾不敢爲主而爲客。
主，造事者也；客，應敵者也。
不敢進寸而退尺。
進者，有意於爭者也；退者，無意於爭者也，是謂行無行。
無意於爭，則雖用兵與不用均也。
攘無臂，仍無敵，執無兵。
苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎邪？
禍莫大於輕敵，輕敵者幾喪吾寳。聖人以慈爲寳，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，喪其所以爲慈矣。
故抗兵相加，哀者勝矣。
兩敵相加，而吾出於不得巳，則有哀心，哀心見而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。
吾言甚易知章第七十：
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。道之大，復性而足，而性之妙，見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？然世常患曰：用而不知，知且不能，而況行之乎？
言有宗，事有君，夫惟無知，是以不我知。
言者，道之筌也；事者，道之迹也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。惟言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。蓋古之聖人，無思無爲，而有漠然不自知者存焉，此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。
知我者希，則我者貴。
衆人之所能知，亦不足貴矣。
是以聖人被褐懷玉。
聖人外與人同而中獨異耳。知不知章第七十一。
知不知上，不知，知病。
道非思慮之所及，故不可知。然方其未知，則非知無以入也；及其旣知而存知，知則病矣。故知而不知者上，不知而知者病。
夫惟病病，是以不病。
旣不可不知，又不可知，唯知知之爲病者，久而病自去矣。聖人不病，以其病病，是以不病。民不畏威章第七十二
民不畏威，則大威至。
夫性自有威，髙明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常患溺於衆妄，畏生死而憚得喪，萬物之威雜然乗之，終身惴慄之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威燁然見於前矣。
無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。
性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅爲已也，守之而不厭，是以見不出視，聞不出聽，蕞然其甚陋也，故教之曰：無狭其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脫而不得，不知有厭有慕之方，囿於物也，故教之曰：無厭其所生。夫惟聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨。旣不厭生，而後知生之無可厭也。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。聖人雖自知之，而不自見以示人，雖自愛之，而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也。畏去而後大威至矣。
勇於敢章第七十三。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。兩者或利或害，天之所惡，熟知其故，是以聖人猶難之。勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以僥倖其或然，而忽其常理。夫天道之逺，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉？故雖聖人猶以常爲正，其於勇敢，未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如。其已患天道之難知，是以歷陳之也。天之道，不爭而善勝，不與物爭於一時，要於終勝之而已。
不言而善應，天何言哉？四時行焉，百物生焉，未有求而不應者也。
不召而自來，
神之格思，不可度思，矧可斁思，夫又誰召之哉？
繹然而善謀，
繹然舒緩，若無所營，而其謀庶菲人所及也。天網恢恢，䟽而不失。世以耳目觀天，見其一曲，而不覩其大全，有以善而得禍，惡而得福者，永有不疑，天網之䟽而多失也。惟能要其終始而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖䟽而不失也。
民不畏死章第七十四。
民常不畏死，奈何以死懼之？
政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之，無益也。
若使人常畏死而爲竒者，吾得執而殺之，孰敢？
民安於政，常樂生畏死，然後執其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？
常有司殺者殺。
司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行於其間，則天之所棄也。天之所棄而吾殺之，則是天殺之而非我也。
夫代司殺者殺，是代大匠斵。夫代大匠斵，希有不傷其手矣。
非天之所殺而吾自殺之，是代司殺者殺也。代大匠斵則傷其手，代司殺者殺，則及其身矣。
民之飢章第七十五。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。
上以有爲導民，民亦以有爲應之，故事多而難治。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。
上以利欲先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。
夫惟無以生爲者，是賢於貴生。
貴生之極，必至於輕死。惟無以生爲，而生自全矣。
民之生章第七十六。
民之生也柔弱，其死也堅强。萬物草木生也柔弱，其死也枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。
沖氣在焉，則體無堅强之病；至理在焉，則事無堅强之累。
是以兵强則不勝
兵，以義勝者，非强也。强而不義，其敗必速。木强則共
木自拱把以上必伐矣。
强大處下，柔弱處上，
物之常理，精者在上，粗者在下，其精必柔弱，其粗必强大。天之道章第七十七。天之道，其猶張弓乎！張弓上筋，弛弓上角，故以況天之。抑高舉下，
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘，補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。天無私故均，人多私故不均，孰能以有餘奉天下？唯有道者。
有道者，澹足萬物而不辭，旣以爲人，已愈有，旣以予人已愈多，非有道者無以堪此。
是以聖人爲而不恃，功成不處，其不欲見賢邪？
爲而恃，成而處，則賢見於世；賢見於世，則是以有餘自奉也。天下柔弱章第七十八。天下柔弱，莫過於水，而攻堅强者莫之能勝，其無以易之，故柔勝剛，弱勝强，天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反
正，言合道而反俗。俗以受垢爲辱，受不祥爲殃故也。
和大怨章第七十九。
和大怨，必有餘怨，安可以爲善？
夫怨生於妄，而妄出於性，知性者不見諸妄，而又何怨乎？今不知除其本，而欲和其末，故外雖和而内未忘也。
是以聖人執左契而不責於人，故有德司契，無德司徹。
契之有左右，所以爲信而息爭也。聖人與人均有是性，人方以妄爲常，馳騖於爭奪。之場，而不知性之未始少亡也。是以聖人以其性示人，使之除妄以復性，待其妄盡而性復，未有不廓然自得，如右契之合左，不待責之而自服也。然則雖有大怨懟，將渙然氷解，知其本非有矣，而安用和之？彼無德者，乃欲人人而通之，則亦勞而無功矣。徹，通也。
天道無親，常與善人。天道無私，惟善人則與之。契之無私，亦猶是也，惟合者則得之矣。
小國寡民章第八
小國寡民。
老子生於衰周，文勝俗弊，將以無爲救之，故於其書之終，言其所志，願得小國寡民以試焉，而不可得爾。
使民有什伯之器而不用，
民各安其分，則小有材者不求用於世。什伯之器，則財堪什夫伯夫之長者也。
雖有舟與，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
事少民朴，雖結繩足矣。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗，
内足而外無所慕，故以其所有爲美，以其所處爲樂，而不復求也。
隣國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相徃來，
民物繁夥而不相求，則彼此皆足故也。
信言不美章第八十一。
信言不美，美言不信。
信則爲實而巳，故不必美；美則爲觀而巳，故不必信。
善者不辯，辯者不善。
以善爲主，則不求辯，以辯爲主，則未必善。
知者不博，博者不知。
有一以貫之，則無所用。博學而日益者，未必知道也。聖人無積，旣以爲人，已愈有；旣以與人，已與多。
聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以爲人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然後知一之爲貴也。天之道，利而不害，聖人之道爲罘爭。勢可以利人，則可以害人矣；力足以爲之，則足以爭之矣。能利能害而未甞害，能爲能爭而未嘗爭，此天與聖人所以大過人而爲萬物宗者也。凡此皆老子之所以爲書，與其所以爲道之大畧也，
故於終篇復。
予年四十有二，謫居筠州。筠雖小州，而多古禪刹，四方遊僧聚焉。有道全者，住黄蘗山，南公之孫也，行高而心通，喜從予遊。嘗與予談道，予告之曰：子所談者，予於儒書巳得之矣。全曰：此佛法也，儒者何自得之？予曰：不然。予忝聞道，儒者之所無，何若强以誣之？顧誠有之，而世莫知耳。儒、佛之不相通，如胡漢之不相諳也，子亦何由知之？全曰：試爲我言其畧。
予曰：孔子之孫子思，子思之書曰中庸，中庸之言曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之逹道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。此非佛法而何？顧所從言之異耳。全曰：何以言之？予曰：六祖有言：不思善、不思惡，方是時也，孰是汝本來面？目自六祖以來，人以此言悟入者太半矣。所謂不思善、不思惡，則喜怒哀樂之未發也。蓋中者，佛性之異名，而和者，六度萬行之總目也。致中極和，而天地萬物生於其間，此非佛法，何以當之？
全驚喜曰：吾初不知也，今而後始知儒、佛一法也。予笑曰：不然。天下固無二道，而所以治人則異。君臣父子之間，非禮法則亂。知禮法而不知道，則世之俗儒不足貴也。居山林，木食澗飲，而心存至道，雖爲人天師可也，而以之治世則亂。古之聖人中心行道，而不毀世法，然後可耳。全作禮曰：此至論也。是時予方解老子，每出一章，輙以示全，全輙歎曰：皆佛說也。予居筠五年而北歸，全不久亦化去，逮今二十餘年矣。凡老子解，亦時有所刋定，未有不與佛法合者。時人無可與語，思復見全而示之，故書之老子之末。大觀二年十二月十曰：子由題。
大萬愿戎年七月吉，奉
㫖印造施行。
