卷六
道德具經指歸卷之十二
道德真經指歸卷之十二
能十
蜀郡嚴遵，字君平撰。谷神子註。
用兵有言：疎纪，綱也。吾不敢為主不爲唱也。而為客，後民行也。不敢進寸不忍汝也。而退尺，幸彼還也。是謂行無行，志反，行也。攘無臂亦傷。也。執無兵，故無應也。仍無敵，前無人也。禍莫大於輕敵，柏，将也。輕敵幾喪吾寳。失自然也。
指歸：道無不有，有無不為，體和服弱，括囊大威，生育群類，莫有能違。無有形象，為萬物師。得之者安，失之者危。天地體之，乆而不衰，何以効之？莊子曰：夫隂而不陽，萬物不生；陽而不隂，萬物不成。由此觀之，有威無德，民不可治。有德無為，宗廟必傾。無德無威，謂之引殃。遭運時變，身死亡國。故人主者，國之腹心也；兵者，國之威神也。夫天地之間，萬國並興，小大愚智，皆願為君，智能。盡而服，力屈乃窮，非有餘力而屈，滕樂為人臣也。是以明王聖主，放道効天，清諸為首，和順為常，因應為始，誠信為元，名實為紀，賞罰為綱，左德右威，以應不祥。天下仰制，莫能毀傷，故國可保而民可全也。
夫德之與兵，若天之與地，隂之與陽，威德文武，表裏相當，隱之玄域，不得巳而後行。故人君失道，好戰自損，正事不修，邪事作起，強大憍奢，紀滅綱弛，雕琢宫室，盈飾狗馬，髙臺大囿，聲色在後，刳屠忠諫，尊寵婈好，簡傲宗廟，欺侮諸父，殘賊暴虐，孤人稚子，反逆天地，刑戮隂陽，黥劓道德，破碎神明，和氣潰濁，變化不通。冬雷夏霜，萬物夭傷，縱横擊搏，謀圖不祥。大國驚怖，小國奔亡，老弱離散，啼哭而行。天下憤怨，萬民思兵，相率而起，我為後行。
夫何故哉？惟彼先祖，皆有神明之德，通於天地，聖智之勞，加於萬民，故剖符丹書，受土賜姓，列為君王，光顯祖考，業流子孫，是天地之心，萬載之功。而繼體者不務屈身厲節，摩精錬神，修道行德，以奉其先，乃忽小善而易小惡，日以消息，月以陵遲，宗廟崩弛，國為丘墟，族類離散，長無所依，鬼神孤魂，無所棲息乎！嗟夫！豈不哀哉！
是以喻我豪俊，說我士卒，用兵有言。卷甲釋兵，且令休息，激役心移，幸於反覆，攺過自新，變容易，則，不敢為主而為客也。遂徃不反，為天下賊。百姓窮極，財殫力屈，海内之憂，日以長息。蒼天降應，禍集其國。雖欲未誅，自然不得天人同心，我不能剋。不敢進寸而退尺也。故事為而神否，身徃而志還。形反我志，事逆我身。行，無行也。悲彼先聖，傷彼萬民，無罪於天，遇此何辜？雖曰忽然，民命在兵。發號申令，效以信誠，先服者賞，後服者傷，小下者利，大下者昌。壞邑者爵，降城者封，城邑不下，未剋勿喪，有罪者免，有能者宫，老弱得養，死者得葬。攘無臂，示不傷。德澤洽潤，恩愛流行，慈惠和結，衆情發揚，黙然為之，神氣相通。執，無兵也。彼三軍與我同心，姦為我使，盜為我二，教我以其計慮，告我以其地形，因彼所有，竒變乃通，法律不苛，險阻虚空，天人相俊得，勝出若神。前無留敵，計謀不喪。敵雖衆多，與我搆因。兩軍相距，前若無人，仍無敵也。戰雖萬全，敵不可易。易敵生姦，亡時失利，福去禍來，為天所疾。禍莫大於侮敵。是故雖獲天祐，得人之𦔳，猶守之以憂，持之以畏。出險乗虛，宿舍有備，休息處便，必依水草，填隙塞惡，與敵相距。若侮敵则亡，故不得不爾。變運無形，竒出無朕，錯勝無窮，功戰無有。深微窅窅，變化無始。自我親近，不知我之所爲，彼之知力。何得於已？故在家者晏然而樂，在師者欣然而喜。人懷至誠，若為其子；去家越境，若衆趣市。疾耕力織，暮休早起，竒入模列，不敢獨有，以供師徒，如奉父母。懸權争勝，敵人不起，未戰而海内正，不攻而諸侯下。天地覆載，日月所照覩，皇皇莫莫，各安其土。夫何故哉？慈哀發動，因天之心，不敢由於我也。兵相望，衰者勝。
吾言甚易知，明，無明也。甚易行，行，無行也。而天下莫能知，寡能通也。莫能行。鮮能從也。言有宗。祖不言也，事有君，歸，自然也。唯無我知，與我殊也。是以不吾知。不我知也。知我者希，謂人民也。則我貴矣。我獨真也。是以聖人謂明君也。被褐薄其身也。而懷玉厚其神也。
指歸。夫無形無聲而使物自然者，道與神也；有形有聲而使物自然者，地與天也。神道蕩蕩而化，天地黙黙而告。蕩而無所不化，黙而無所不告。神氣相傳，感動相報，反淪虚無，甚微以妙，歸於自然，無所不導。故言言之言者，自然之具也；為為之為者，喪真之數也。無為無言者，成功之至，而長存之要也。是以聖人言不言之言，為不為之能。為，言以絶言，為以止為。絶言之道，去心與意；止為之術，去人與智。為愚為慤，無知無欲。無欲則静，静則虚，虚則實，實則神，動，歸於太素，静歸自然，保身存國，富貴無患，群生得志，以至長存。此言之易知而事之易行者也，
而天地莫能知，莫能行也。夫何故哉？世主好知，務順其心，不覩大道，不識自然，以爲爲爲，以言言言，息知生事，以趣所安，寖以為俗，終世被患。性變情易，深惑逺迷，精濁神擾，外實内虚，強黙生咎，強静生患。故視之而不見，告之而不聞，非以自嫉，以為不然。不聞忠告，非嫉已身，謂無此理，故不行也。夫聖人之言，宗於自然，祖於神明，堂處，其反在黙言之間，甚微以妙，歸於自然明若無見，聽若無聞，通而似塞，達而似窮，其事始於自然，流於神明，常處其和，在為否之間。清静柔弱，動作纎微，簡易退損，歸於無為。此言有宗事，有怫虚無以合道，恬泊以處生，時和以固國，玄教以畜民，養以無欲，導以自然，贈以天地，賜以山川，富以年嵗，貴以有身，虞以無憂，寧以無患。無欲之不得，無樂之不存。民若無主，主若無民，亡於知力，依道倚天。萬國和順，并為一君。是事之盛而業以隆者也，
而天下謂之不然道使之然，理無所惑，智有昧者，故不信之。也。夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足為也，又非世之好敗惡成，喜禍樂患，而故不我從也。天性與我反，情欲與我殊，智陷於情欲，終世弱於所聞，神氣不我我，而心意不我然緹，不我知也。故其明不我能見，聦不我能聞，是以深言反而受謗，大行逺而得毁。獨見之明，不用於世，獨聞之聦，見羞於民。事順神明者不合於俗，功配天地者不恱於衆。知我者希。夫至論大言者，緫百慶，要萬方，剖判毫釐之内，明顯虚無，恍惚之外，周宻無間，歸於漭昧。此乃小節之士所不能聞，而隅曲之人所不能逮也。夫鴻鵠髙弛，紛日馳鶩，而不知宇宙之外；制法之人，拘教之士，累。年學問，終身談論，而不知道德之大也。且神明有所不能領，天地有所不能理，況乎守衆世之論，不覩大要之所由，不亦宜乎？是故衆俗之所薄賤，而得道者之所獨遵也。則我貴也。是以聖人知而弗為，能而不任，仁義而不以為號，通達而不以為名，堅強而不以為顯，髙大而不以為榮。言不可聞，動不可形，心若江海，志若蒼天，廢為以立道損。善以益性，寂然蕩蕩，莫之能明；皎然昭昭，莫覩其情；頽然黙黙，魁然獨存。途外厚内，賤已卑名，去衆離俗，與道為常。彼禍懷玉。
知不知上，贩無也。不知知病。識，無識也。夫唯病病，無巧能十六利也。是以不病。害衆不也。聖人不病無思。憂，以其病病道：知。怌，是以不病地。不也。
指歸：道德之教，自然是也。自然之驗，影響是也。凡事有形聲，取舍有影響，非獨萬物而巳也。夫形動不生形而生影，以平動不生聲而生響。無不生無而生有，覆不生覆而生反。故道者以無為為治，而知者以多事為擾。嬰兒以不知益，髙年以多事損。由此觀之，愚為智巧之形也；智巧為禺之影也；無為，遂事之聲也。遂事，無為之經也；智巧擾亂之羅也；有為，敗事之綱也。愚以無為，若形與聲。問也，故能生智巧。有爲。影與響，未也，故亂敗。故萬物不可和也，天地不可適也。和之則失和，適之則失適。弗和也，而後能和之，弗適也，而後能適之。時。有為智用，逐跡波生，和淫滅，故為則不可不為，随之理與則可也。故安世不知危，亂不知治。若影隨形，無所逃之也；不動求影，無所得之也。故知而絶知，不困於知；自能亡也，故不圍也。不知用知，亦不困於知。雖亡其用，亦不知用之為用，所以俱不因也。其所以不困則異矣，而於為不困則一也。二俱不用則一也，然絶知則為己周。知則爲人，故異也。是故聖人操通達之性，遊於玄黙之野，處無能之鄊，託不知之體，寂若虚空，奄忽如死。心無所圖，志無所治。聦明運動，光耀四海。塗民耳，目示以無有。庖厨不形，聲色不起，知故不生，禍亂息矣。不言而宇内治，無爲而天下已。民俯而無放，仰而無効，敦慤忠正，各守醇性，惘惘洋洋，皆終天命。死者無謚，生者無號。若此相繼，億萬無量。以能知不知，有此之益，故稱上者也。其次情無所樂，性無所喜，心無所安，志無所利。疾不知孝，病不知弟。既不睹仁，又不識義，無有典禮，守其貞幹。一如麋鹿，一如鴻鴈，不在憂喜，亦不離亂，若盲若襵，無所見聞。主無宫室，民無城郭，國無制令，世無恥辱，以體不足之知，所以能爲似病之行，故云不知知病，識無識也。病故不病，與道相託。不言不為，威德自作。天地和𮨒，渾沌磅礴。溷若濁流，煥若儼客。人物皆愚，歸於寂寞。動無形胷，静無坼堮，主民俱昌，天下啞啞。亡於小利，而享大福。黙而治者，計不能計，而度不能度。刾道常似於病，所以不病，故能通同非所計。
虎若異於比。則知故生而邪偽作。何以效之？夫道德廢，淳行亡，竒物並作，知故流行，禮節起，分度明，萬物有條貫，百事有紀網，封疆畫界，治邑屋，州鄉里，國有忠臣，家有孝子，録内略外，雙身為友，損彼益此，務以相厚。彊大重壘，小弱亡有。郊祀天地，名山大水，封於太山，禪於梁父，流漸相承，或然或否，斷獄萬數，黥人滿道，臣殺其君，子殺其父，亡國破家，不可勝數，天下享其知故之利，獲於死亡之咎坏。之知，而強知於不知，即有此之真知。由此觀之，絶知為福，好能十知為賊，亦明矣。
故使有德之君，變志易心，生息萬事，以教其民，禱柷請福，以至大治者，自然不聽也。令有徳之君，楚皆道，興欲則福不成，福，禮之所以然。諸使彼亡國之君，廢智去欲，絶為止事，修道行德，棄其心意而欲死亡者，形亦不從也。吟亡國之君，暫回心向道，亡不成亡，故形不從。是故超舍廢置，王道之形聲也；吉凶存亡，趨含之影響也。
夫聖人所以能動與天和，静與道合，既能保身，又能全國，翶翔乎有為之外，優游乎無事之内，取福於纎妙之中，而舒之於四海之外。聖人體不知之知，雖似於病，而能無所不為，幾微莫失，是以社喪方為之小，而成無為之大，故云取福於纎妙，而舒之於四海。喪明者之，貝。杜，知者之口，窒聦者之耳，斬巧者之手，與時相隨，與和俯仰，不為而自成，不教而民治，恩加走獸，澤及飛鳥者，以其損聦棄智，廢為而任道也。以其病病，是以不病；若不病病，是以不為是也。是以順情從欲，窮極心意，動導天地，静陶萬事，神靈在己，不察不燎，身不降席，而萬國自備，雖欲不亡，自然不置也。苟背道而從欲，雖希，今而必敗，是強梁者不得其死，理故使然，故云自然不置。置，止也。
陵十九。
民不畏威，易為非也。則大威至。身分也。無狹其所居，安，卑弱也。無厭其所生。安，因免也。夫唯不厭，甘之樂也。是以不厭。不久為也。是以聖人謂人君也。自知不自見不名賢也，自。愛，不自貴，下萬民也。去彼取此，求諸身也。
指歸道德之旨，神明之務，太和之心，天地之意。禍莫甚乎亡，福莫甚乎存，非獨天道，人物亦然。故存身之道，莫急乎養神，養神之要，莫甚乎素。然常體憂畏，慄慄震震，失神之術，本於縱恣，喪神之數在於自專。故太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人，其次畏身。昌衰吉凶，皆由已出，不畏於微，必畏於章。不慮於小罪，必成於大過。患大禍深，以王滅亡。憂畏元始，至於無形。運翔戒慎未兆，其道大光。動得所欲，静得所安，福禄深微，淪於無方。戒慎所未兆，恐惺所未聞，故云憂畏於元始，致福稞深者也。正言若反，明而若昏，遼逺潢洋，莫之能聞；伺命在我，何求於天。至福以禍，大吉若凶，天下醉飽，莫之能明。是以世俗見近聞淺，不識窅㝠之道，蔽於微妙之常，寒於神明之理，察於毫毛之利，不覩丘山之禍，肆情行態，無所畏忌。言順所然，行順所善，力能而取，心順妄與，驕奢恣雎，自專損已忠信所愛，欺殆父母，侵凌天地，簡傲其主，將順情欲，以違天道，故起巧立名，以代其身，施惠流恩，以獲大咎，遁福天外，追患四海。福德求之，不能得矣。患奔禍馳，無所逃矣。以不畏威，則大威至。大威以至，乃始為善。當此之時，道德不能救，天地不能解，非天之罪也。樂髙喜大，負威任勢，忘憂失畏，不求於己也。
故憂於身者不恐於人，畏於己者，不制於彼。順能十於小者不懼於大，誡於近者，不悔於逺。能自誡自勵，日慎一日，故不禍達而至福近也。是以不小其位，而居之以敏，不薄所處，而厚修其禮；不苦卑微而革其大始，不厭困危，而絶其所以樂窮。如達，安死如壽，雖欲且留，亦不得久訶。嫌其位處卑小，而更修理，以革其大，如此甘之不朕，是以處之不冬。何以明之？莊子曰：天地之道，始必有終，終必有始。陽氣安於潜龍，故能鑠金；隂氣寧於履霜，故能凝冰。木善秋毫，故能百尋；水樂涓涓，故能成海。飛禽逸於卵毂，故能髙翔；群獸預於胎挑，故能逺走。是以聖人智達無窮，能與天連，變化運動，洞於大常。猶以積德重厚，釋心意，隱聦明，憂於溷輓，畏於無形。竄端匿迹，遁貌逃情，反於虚無，歸於玄㝠。身重天地而不自髙，德大隂陽而不自彰鞮。聖人自知，不自見也。託微處寡，後下萬民，飲食無味，衣服無文，方於自飾，志不敢滛。了愛不日貴也。秉道操德，與物浮沉。養民如子，遇衆若君，德歸之天，功移於人。天下辭讓，恩厚固深，故禍而患不能患，福不能逃，而德不能遁，非俠道有和而天地偏也。戒始慎微，和弱忠信，奉道順天，與物相參。𡕿畏得意，安樂困窮，成敗存亡，求之於身，去彼憍盈，取此卑損。
勇於敢則殺，安，敗，傷也。勇於不敢則活。樂，長生也。常知此兩者謂活。燉或利或害，有利病也。天之所惡易名。也。孰知其故？莫能也。天之道，陰且陽也。不爭而善勝，因物形也。不言而善應，因物聲也。不召而自來，物自彰也。坦然而善謀。物自靖也。天網恢恢，宻若亡也。䟽而不失。留，無展也。指歸天地之道，生殺之理，無去無就，無奪無與，無為為之，自然而巳。正直若繩，平易如水，因應効象，與物俱起。損益取捨，與事終始。深淺輕重，萬物自取。殊形異類，各反其所。生為殺元，殺為生首。二者相形，吉凶著矣。故知生而不知殺者，逆天之紀也；知殺而不知生者，反地之要也。
故喜怒有分，生殺有節，受天之殃，得地之罰；當怒不怒；子為狩狼，弟為兕虎，當鬪不闘；妻為敵國，妾為大冦，當殺不殺，受天之害，為物所制。當喜不喜，蒙天之災，獲地之咎；當生不生，人君失國，庶人沒命。故君子殺民如殺身，活人如活已，執德體正，不得巳而後然。存身寧國，在於生殺之間。生殺得理，天地佑之；喜怒之節，萬物歸之。故剛毅質直，操擊深酷，疾邪養正，勇敢先失，達於守戰，明於開塞，長忿羙怏，安静樂殺，便國利民，不避彊大，威振百蠻，權傾境外，得善之半也。
踴嫩之。柔弱，畏敬恐情，損言，深思逺慮，臨正討怨，務長寡和，博厚積恩。利而不害，以明其善；與而不奪，以顯其名；賞而不罰，以立其惠；生而不殺，以成其仁，得善之半。勇於不敢能十凡此二功，勇敵敢均。計策桀馳，射身相非，與天異意，與地異心，奮情舒志，各肆所安。或以千乗變為亡虜，或以匹夫化為君王。故物或生之而為福，或生之而為禍；或殺之而為福，或殺之而為賊。二者深微，莫能窮測。二者或利或宫，不能窮測者，是未達窗实之情，不知禍幅之分。唯得道者，洞曉未然，方能制始，非常所及。
故云二者深微，莫能窮測者也。故生之而為福者，天下之所祐；生之而為禍者，天下之所惡也。養天下之所惡者，傷天下之所祐；養天下之所祐者，傷天下之所惡。一反一覆，或為玄德；一覆一反，或為玄賊。
父事天地，子孫是得。故長養而後世昌者，生當生也；生物而後亡者，生當亡也。殺戮而福至者，殺當亡也；喪物而禍來者，殺當生也。天之所惡，不敢活也；天之所祐，不敢殺也；天之所損，不敢與也；天之所益，不敢太寸也。夫當與不當，唯天乃定；殺與不殺，非人所知。故勇於敢者，多有傷敗；勇於不敢，與天同符者也。是故敢於不敢者之敢。動與天同符，静與地同極，
天心所惡，莫之能辯天之所惡，衆知。騏夫天地之道，一隂一陽，分為四時，離為五行，流為萬物，精為三光。陽氣主德，隂氣主刑，覆載群類，舍吐異方，玄黙無私，正直。以公不以生為巧，不以殺為工，因應萬物，不敢獨行。吉之與吉，凶之與凶，損損益益，殺殺生生，為善者自賞，造惡者自刑。
故無為而物自生，無為而物自亡。影與之交，響與之通，不求而物自得，不拘而物自從，無察而物自顯，無問而物自情。此天之道者也。故不争而無所不勝，不言而無所不應，不召而無所不來。寂然盪盪，無所不圖。所謂不争而善勝，不。言而善應，不召而自來，不言而自謀者也。惚恍之羅設，而無狀之網施。汎滛渡漠，遼逺留遲。宻察無間，與物推移。
故在前而不可逺，在後而不可先。静作而不可聞，進退而不可見。終始禍福，吉凶自反，非出天外，莫之能遁也。天綱恢灰踰而不失。
民不畏死，輕其身也。奈何以死懼之？不能禁也。若使民常畏死得其安也。而為竒者，作福人也。吾得執而殺之，誅巧滛也。夫孰敢矣？信，嚴刑也。常有司殺者殺，謂大臣也。而代司殺者殺，謂人君也。是代大匠斵。事非宜也。夫代大匠斵，希不傷其手賊萬民也。
指歸。人之情性，不知而忠信，有知而誕謾，得意而安寧，失意而圖非，窮困而輕死，安寧而愛身。何以明之？莊子曰：夫嬰兒未知，而忠信於仇讎，及其壯大有識，欺殆兄嫂，三軍得意，則下亡虜。窮溪之獸，不避兕虎，其性非易，事理然也。
由此觀之，民心不得，性命不全，則號令不能動也。憂愁𢡖怛，樂非輕死，則刑罰不能恐也。是故好知之君，憂世勞民，祭燎天地，除禍去患，招善請福，能十禱祝鬼神，變化萬事，動以恱民。家知户辯，里有仁賢。違天之像，專任人心，以所見為明，以所論為當，廢名實，背事情，道理塞而非譽興。天下大擾，百姓遑遑，勞苦疲極困窮，生姦。敢敗者榮而有功，輕死者肥而安寧；積善者瘦而多憂，畏法者飢而多患，寡弱者苦而思死，衆強者樂而君王。是以天下趨名争勢，不計是非，析毫剖芒，視死如歸，乃始告以峻法嚴刑，則是禁以所易而制以所輕也。以至於此，則人不畏死，奈何以死？燿之言不可也。故刑戮並作，姦邪不止，賞禄施行，而大臣不使，萬民不附，諸侯不市，國非其國，身非其身也。
是以聖人之牧民也，人主無為而民無望，民無獲而主無喪也。其業易得而難失也，其化難犯而易行也；其衣易成而難弊也，其食易足而難窮也。故天下除嗜廢欲，樂生惡死者，皆重其神而愛其身，故形可制而勢可禁也。人畏死而重生，所安者然也。是以俊雄英豪，達通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，賞設而不施。夫何故哉？身重貧。天地，物輕鴻毛，法峻刑嚴，知不敢滛也。人衆共畏，而獨不畏者，有司執徳而殺之，劾敢犯也。是故帝王之道，無事無為，目無所視，耳無所聰，心無所圖，口。無所言，前後左右，各有所任，因應以督，安其成功，授以所懷，歸以所行。爵加明主，祿施進賢。作福者身死，竊威者宗亡。百官趨職，主無與焉。各有司存，不可越代。付物以能，是君之道。釋臣任主，則䟽逺隱匿，親近尊顯，君道隔塞，政事亡矣。威嚴兩立，邪偽並起，陪臣陞進，君者得咎，君之威勢，滅而不揚。姦雄豪特，令行禁止，百姓𡨚結，萬方失理，忠臣悲憂，佞巧大喜，名實失當，賞罰妄舉，是猶使屍起哭而代大匠斵也。若不付物以能，而主代臣任，是代大匠斷而死屍起哭，真可怪者也。夫死人無為而子弟悲者，以為死而不為哭也。不與方圎而處大堂者，任大匠而身無作也。夫大匠運斤，為主人也；子弟悲泣，為死尸也。若死尸自哭，則無人哭之矣。人自所，則工人拱手矣。工人拱手，則大履不成。哭考既無，則炎禮廢矣。使屍起哭，則哭者亡；主人代匠斲，則功不成。必然之理，尚被傷乎，安得成功？是以明王聖主，正身以及天，謀臣以及民。法出於臣，乗之在君；令出於君，飾之在臣。臣之所名，君之所覆也；臣之所事，君之所謀也。臣名不正，自喪大命。故君道在隂，臣道在陽，君主專制。臣主定名，君臣隔塞，萬事自明上下之分，必不可監。故君臣位而萬事自。粇。故人君有分，群臣有職。審分明職，不可相代，各守其圎，大道乃得，萬事白明，寂然無事，無所不尅。臣行君道，則滅其身；君行臣事，必傷其國。
道德眞經指歸卷之十二
