卷二
道徳真經解卷中，
道德眞經解卷中
談六
無名氏解
絕學无憂章第二十
絕學无憂，
學將以窮理，理之不窮，无以盡性。无以盡性，則荒惑憂樂，不召而來矣。今以云絶學者，學巳至于窮理，其性得矣，性之得也，樂莫大焉，此所以无憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？處道之眞，无分于僞，得性之善，无别于惡。眞有所失，則僞從而生焉；善有所遷，惡從而出焉，則眞僞之相去，善惡之相離，固不逺矣。在體道者以覺之。
人之所畏，不可不畏。聖人退而居宻，隱而守靜，優游從容，以樂于天眞，沖和廉正，以掌其天宰。明而燭物，而不與種種分别；髙而越世，而不與事事爭鋒，斯乃處一巳之道而不同物也。及常以同俗和，不異衆，言與物交，跡同民患，而吉凶之憂，有所不免，此人之所畏，所以不。
可不畏也！
衆人熈熈，如享太牢，如登春臺。
見道而不識，由道而不知。六情蔽于靈淵，五賊亂于眞宰，此乃衆人耳。彼衆人不知性之失也，逐情而喜，耽物而樂，熈熈以從已之欲，氅氅而隨時之態，則自以爲樂。如享太牢與登春臺者，享太牢以爲美，登春臺以爲榮，二者之樂，曽可以衆人能之，惟至樂者可以也。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
道之散，因于純變而爲雜；性之失，因于和適而爲駮。吐華于外，而實必中損；遷眞于物而精必中耗。或機巧興于大偽，姧詐出于多途，則吾道彼不得也，我則異此。含和而智慮不萌，守一而眞純不散。忘喜怒以塞其情，攻愛惡而无其意，如物象未兆之先，若嬰兒未孩之始，此非全性體道，孰能若此？惟其全性也常以自缺，惟其體道也常以自弱。自缺以爲天下之全，自弱以爲天下之強，此所以常與俗人異矣。故彼之昭昭者，我則若昏；彼之察察，我則悶悶也。
澹兮其若海，飂兮似无所止。
虚靜以處巳，淵深而待物，此乃道之體也，故澹以若海，普以濟天下，博而散萬物，此
我神縮於人黄食。母，
乃道之用也，故飂以无止。
衆人皆有，以我獨頑且鄙。
我，道也，彼，物也。物非道則不生，道无物則爲常。我且居道之常，而物如何哉？以此明物爲我用，我非物役故也。乃衆人皆有，以不全外而居政，政无不治。以已之微而待天下之衆，以身之邇而歸四海之逺，自非虚以處己，寛以待人，曷以如此？
是以聖人抱一，爲天下式。
一者道之初，天地之始。隂陽未判之前，則吾眞无僞；萬物未生之先，則吾性无分。彼我不能以兩適，人物不能以互别，斯乃至純之化，全粹之道，推而天下豈可不爲法也？
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之。天下之明，明于見人，不明于見已。明莫大馬，非明不足以見，已不敢見爾。天下之智，知于是人，不知于是已。智莫大焉，非智不足以是，已不敢是爾。以至于功加天下而无不被其澤，能出萬民而莫可及其大。自非聖人，其明豈不自見，而不能曲以全矣；其智豈不自是，而不能奸以直矣。伐其功而盈，至于滿假，則窪何有也。矜其能而新至于光榮，則敝何有也。如此乃衆人爾。聖人反此，故又繼之曰：夫惟不爭，故天下莫能與之爭也。
希言自然。童弟二十三，
希言自然。
有形者可以理推，有言者可以物使，或事因于人爲而後成，或化因千時作而後起，此皆非所以爲自然也。惟不可爲而爲，不可召而至，視之以神而後見，聽之以炁而後聞。无无以受，則化自无來，有有以生，則變從有出。如是則夫何爲哉？體于自然而已，此所以莫可爲而爲，莫之化而化，非希而何哉？而夷、微非不能此，而獨言希者，舉一隅不以三隅反故也。
飄風不終朝，驟雨不終曰：天。之所以鼓動群生者，莫大乎風，所以潤澤萬物者，莫大乎雨。風、雨者，乃天之所資，物之所頼，而隂陽感㑹而後有也。隂陽之眞情，正而不悖，和而不乖，乃不愆期而至。其來也調，其正也常，又奚有飄驟之異哉？惟其過也，或以飄風，或以驟雨，此隂陽之不常者，曷以終朝乎？
故從事於道者，道者同於道；德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
㝠于自然，寂于无物，不以名器求，不以形象取，而常在于玄玄之化，窈窈之中者。不道而道，不德而德。惟其離无以執有，捨一而趨二。求道之名以爲得道，求德之華以爲得德，如是得之，反以爲失矣。欲得道而不同，德，德而无失，莫非處无无之眞界，妙妙之玄郷，舉止而不離希矣。
跂者不立章第二十四。
跂者不立，跨者不行。
人必有性，物必有分，性之偏，无以全其道，談六分之過，无以求其有。是故道自性出，性由道入，欲身歸无名化體，自然必待乎性之沖靜而後可也。如欲立者不跂，欲行者不跨，反以跋而立，跨而行，必知其不能也。形之不完，尚艱于行立，況性之不完，而可立道乎？
有物混成章第二十五。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。
灝灝在上而寥以无形，窈窈居中而恍以无象。隂陽隱于一色之内，造化藏於不測之際，則清濁我以未判，天地我以未分，而何以謂之有物哉？及天地生而萬物出，吾道乃散殊于天下，以濟其用。今以謂有物混成者，則老氏欲収天下之散而復歸于一，以一之萬，而終始无窮，徃來不匱，而萬世无弊哉。故云獨立而不改，周行而不殆也。獨立而不改，道所以混而在上以反本；周行而不殆，道所以混而在下以通變。則混成之理，於斯二者見。語
可以爲天下母，吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大，大曰逝，逝曰逺，逺曰反。
昔一𪸓充盈于四極，而莫知其邊；一炁寥廓于六虚而莫知其窮。塞乎上而不知其天，徧于下而不知其地，此之果如何哉？聖人分天地之後，生萬物之初，而與之字曰道，強名曰大，則大道之名，聖人所以強之也，非以體而立歟？惟其大也，故能涉天下之用，无所不徃，窮四海之物，无所不至。无所不徃，所以曰逝；无所不至，所以曰逺。道至于逺，則惡以散殊而逺本，故反以復初，而使終而有始，以周行焉，此所以逺曰反也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法迫，道法自然。天地有至尊，而道爲最，萬物有成理，而道爲奧焉。則道也者，廓宇宙以至極，居三才之至上，其大不可以侔焉。自一而爲二，兩儀設位，在上者以髙明而至逺，處下者以深厚而无疆，則覆載之功，孰可禦也？其大乃得道之一矣。二儀旣設，成位于中，以至尊而統萬有，以至公而奉大道，盡人之倫，處王之道，亦豈爲小哉？此王所以亦大也。詳而諭之，得道之大者天，得天之大者地，得地之大者王，故下繼之曰：人法地，地法天，天法道，而道則無所法，乃出于自然而巳，故曰道法自然。
重爲輕根章第二十六
重爲輕根，靜爲躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。如何萬乗之主，而談以身輕天下？
天地之理，萬物之情，以固則重，重則敦本；以寧則靜，靜則復性。及其紜紜，天下之理。而變由是生；紛紛萬物之情，而機由是出。變生則萬態俱來，而重者以輕；機出則情僞交至，而靜者以躁。浮虚澆薄之患，有時而作；吉凶悔吝之兆，无所不至。昔曰：之重以去其本，當時之靜以亂其性，如是，非以爲善也。君子知重爲輕根，故行不離輜重；知靜爲躁君，故雖有榮觀，燕處超然。則君子輕重躁靜之理，亦以敦本而復性矣。
輕則失臣，躁則失君。
人君貴爲天子，富有四海，其勢爲至尊，其位爲至髙，其重固不可以過也。若以天下對之，以天下爲衆，以一身爲重。然以萬乗之尊，而身對天下，當以天下爲輕矣。
善行章第二十七
善行无轍迹，
以車通諸夏，以步陟諸塗，其行雖至作，所以爲善也。聖人體神于至幽，藏妙子不測。
一靜馬與道同居，一動焉與道同出。至于有行，豈有轍迹之可觀？乃无而已。有轍則運之有滯，有迹則通之有塞。聖人之行，无滯而常運，无塞而常通，雖至萬世，夫何弊哉？專于道故矣。
善言无瑕謫。聖人以道處已，以道濟物，當處巳之時，寂與神交，冥與意㑹，熈熈于妙化之中，黙黙于玄造之内，又何以言爲尚也。及出而濟物，渉于事爲，動于心聲，示一言，以天下爲談六法，宣一教，以萬世爲則，破庶民之昏昏，曉天下之聵聵，則言有于不得巳也。然而言也，不以多爲繁，不以少爲弊，多必盡理，滿天下不以爲非；少必守法，不及尺編，亦以爲當。此之爲言，豈非善歟？定无瑕謫之咎矣。反以不善之言，出而招辜，動而有悔，妄則生疵，巧而傷仁，非止于无瑕謫也，亦以爲害爾。
善計不用籌筭。
窮域中之變，其變无窮；盡天下之數，其數无盡。竭智必至于疲，盡力乃至于耗，雖欲計之，不可筭矣。聖人不然，執一以御萬變，計身以爲萬物。一外无數，數至我則以一總之；身外无物，物來，我則以身應之。如此，則萬變歸于一，萬物體于身，天下之數，不下堂而知矣，又奚以籌筭爲哉？自非善計，必不能矣。
善閉，无關揵而不可開，
出而應世，以道爲用，引天下之未能，納天下之未至，則當顯然垂諭，明然立言，開吾談六之路，使人坦然以登；闢吾之門，俾人趨然以入。及退藏于宻，言不與事交，身不與物接，寂然以居，則神不能見其迹；冥然以守，則人莫以知其處。塞于无路，閉于无門，絶于外而固其内，出于物而入于道。無引也，未能者無以待，無納也，未至者無以及，雖非關揵其門，莫可開而入矣。此所謂善閉也。
善結，无繩約而不可解。
衆人之信，有時而失，當以約之。聖人之信，乃爲大矣。以已信結天下之信，將示于來世，垂乎不朽，而使萬姓以一言爲據，何可解也？
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
聖人體道，道無人物，同欲其生，共惡其死，苟或棄之，則人物何所資也。是以聖人常善于救人與救物也。
故善人，不善人之師，不善人，善人之資，不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
人離其性，則苦不善之分矣。以善救不善，所以爲師；因不善而顯善，所以爲資。若以道而言之，師非貴也，資非愛也。貴師則有我，愛資則有人。人我之兩存，則分别之心起，於道爲患焉，又非善也，惟其以智爲迷。是謂要妙。何以智？有知則識見於外，慮藏于中，折有物以爲其辨，則眞情亦有時而蔽矣。反以如迷萌于无知，外不顯于有象，内可覺于無物，乃道之妙與。
知其雄章第二十八
談六
知其雄，守其雌，爲天下谿，爲天下谿。常德不離，復歸於嬰兒。
以陽爲雄，以隂爲雌。陽則注動，隂則注靜，則知其雄乃爲動，雌乃爲靜也。至人以虚處已，以寛待人，不恃有以爲先，常處卑而自下。資納于物，不以爲盈，洞達乎心，不以爲我。體自然之化而不離于固有，歸至純之質而不雜于夭眞。如此莫不守雌，以安靜爲谿，而盡性至于常德，不離，其如嬰兒。嬰兒者，以取含眞而不吐于外，守一而不散于雜。設若知雄好動而不守之以雌，變性于實而不致之以虚，又焉得爲嬰兒乎？知其白，守其黒，爲天下式，爲天下式，常德不忒，復歸于無極。
白乃未受於五色，則所染由時，斯色之始也。至人愼之，以守其黑。黑者，色成而不可變也。然不可變，于方則爲北，于時則爲冬。方至于北，則東南自此而起；時至于冬，則春夏從此而發。以此見始起于此，終成于此，其勢無窮，變而大通者也，故至人以守談六十之。惟其守此，則物化之而成，事窮之而變，萬民規之以爲式，天下體之而爲法，其德乃至于無極矣。自非守黑，曷以臻此？
知其榮，守其辱，爲天下谷，爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。
道常惡乎顯以光眀，性常致于汚而卑晦。道顯而光，則慮不能退藏于宻；性汚而晦，則防侈靡以爲患。如是則浩以自屈，虚以應人。知榮爲害道之根，我則去之，知辱爲成性之本，我則守之，應彼之來而不費吾之有，供彼之去，而不竭吾之無。裕以有餘，優以常足，則純而常歸于大樸矣。此之成性，神而明焉。
樸散則爲器，聖人用之則爲官長。
形而上者謂之道，乃復于樸之時也；形而下者謂之器，乃樸散爲器之時也。
故大制不割，
道制於自然，豈有宰割之用乎？
將欲章第二十九
將欲取天下而爲之者，吾見其不得巳。
昔帝王之於天下，優游閑暇以處于巖廊之中，淵黙寂靜而安于衽席之上。以道治人，而衆莫知其有爲；以神設化，而人莫觀其有作。此所謂无爲之世，非有以取之也。若以爲之而後成，作之而後就，令然後從，不從者戮之，功然後賞，無功者罰之。不庭者必待乎討之而後來，不化者必待乎誅之而後向。如是非可以樂爲也，當不得巳而巳。天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之。故談十
物或行或隨，或嘘或吹，或強或嬴，或載或隳。
以天下爲有，則萬弊日出，千變叢生，物與爲之敵，事與爲之患，則焦心勞思日以求治，不可得也。惟其以已忘天下，内以无我，外以無物，無我則風化行于不可見，無物則道義示于莫能知。禮樂治民之術，我將以修身；法度爲政之具，我用以飭巳。萬態爭出，我有以不求；事物交來，我有以不攬。此所謂天下神器不可爲之理也。至于有爲則敗之，有執則失之，凡與物競故也。物有行隨之不齊，行之在前，而隨必至于後；物有嘘吹之不一，嘘之欲温，而吹之者巳至，若強羸之相續，載隳之相代，此有有而必來者也。力與之較，智與之謀，明與之辨，聰與之察，雖聖亦以爲耗焉，吾何容心哉？常無無以待焉。
是以聖人去甚，去奢去泰。
物有其分，事有其常，越分爲甚，甚而無損，損莫大焉；過常爲奢，奢而無約，困莫大焉。泰則出乎二者，斯非有以補于聖人，是以十五去之。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
道有體，道有用。居體之時，寥然而不應務，澹然而不隨世，乃以道自處而樂哉。及道之用，渉千事爲，出而應務，則在德爲德，在政爲政，在教爲教，在化爲化，以至修明法度，作新典章，皆以道佐人主之事。惟其佐主以道，則服人以德，教民以義，彼不庭也，反以吾仁，彼不化也，復以吾政，又奚以兵强天下哉？如是歸之者如水投源，來之者若子慕父，寧有不還之咎？故繼之曰：其事好還也。
師之所處，荆𣗥生焉，大軍之後，必有凶年。故善者果而巳，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得巳，是果而勿強。
古之聖人所以用兵者，將以輔德而巳，非以樂爲也，出于不得巳而後用。故黄帝有蚩尤之戰，文王有玁狁之討，凡以非好于用兵而專求勝于人也，要以成其治矣。若矜其耀戰之能，伐以誇戰之力，驕以恃戰之功，必見其好勝于用兵，而將以爲暴也。非果而勿強之理，果乃求于成治，勿強不以求勝，斯蓋知師之所處而地炁所傷，大軍之後，天失其和，故有凶年。天地猶以有傷，用兵者寧無損乎？斯聖人之一戒耳。
物壯則老，是謂不道，不道早巳。
知雄守雌，知雄之爲動，而𠮷凶生焉，故守靜以常安，知白守黒，以黑爲北，而終以反始，則無極焉。斯二者，乃道之動靜終始而談六十言也。若以未判之前，眞不爲物雜，化不爲情遷，不以盛衰干吾之宰，不以壯老奪吾之功，萬世不弊，永永無窮，何以此爲累也？且物壯則老，乃非道爾。旣爲非道，冝其早
夫。住兵章第三十一。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處也。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之，恬惔爲上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢則以喪禮處之，殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
殺𪸓傷和，戰心無德，師克其萬，損我之千，況不克而無害乎？此冝以爲不祥之器也。是以有道者不處。有道者以抱一于上，以安民于中，抱一以無爲爲守，則率吾之性爾，故優乎游乎，而常與道爲同焉。安民以制作爲用，則演吾之法爾，故因焉革焉，而談六十七常與道爲幾矣。二者以用兵爲不祥，非樂乎此也。苟或不得巳而用之，以恬惔爲上，何耀吾之威，以怯彼之勇，行吾之兵，以遏彼之亂，無示于殺人，有功于成道，利一源以歸眞，愼三反而圗勝，如此，非敢以爲美也。苟或美之，是樂殺人，寧以爲有道。
道常無名章第三十二。
道常無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賔。
眞而未散，素而未華，純無僞以雜其潔，固無變以挫其完，此所謂樸也。道之樸常至。于無名，道之樸，常歸于無象。無名也以一言而可得，無象也以一念而可求，此其所以爲小。若出而應天下之變，散而充萬象之用，有性者以性得，有形者以形化，天也自此而始，萬物由此而母，廓然居象帝之先，介然在最靈之上，如是孰可以臣之？若王侯守此，萬物將自賔矣。域中四大，而道與王各居一焉。王若能將此樸以御群有，則天下之大，四以之逺，善不勸而遷，惡不罰而去，以至有目者延頸以求觀，有足者跂望而求赴，則被其化者以無外，承其德者以有歸，小大雲集，邇遐影從，豈不爲自賔也？於道言莫能臣，此所謂最上也；於萬物言自賔，此所謂最尊也。最上最尊，道固不可以形器求也。故曰樸。求則得之，捨則失之，應求而來，應捨而去，豈非小歟？此小非直小也，小而大矣，故天下莫能臣，萬物將自賔也。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。大
大道藏于隂陽，隂陽隱于大道，天地者，得道之隂陽，故陽降於下，隂升於上，其𪸓相合，以成甘露。且道之初，剖而生其一，於五行爲水，在人爲命，而天地於是有生成之理焉。生之者必以成之，是以甘露者其化。
以雲𪸓之以化，則形未有不生者，自非隂陽之和，以遂其冝，莫足語之。
始制有名，名亦旣有，夫亦將知止，知止，所以不殆。
道在物外，其樸無名，樸散物内，以爲形器，而名由是生焉。有名則有實，有實則有數，有數則有新，敝之相代，成壤之相續，乃離其樸矣。若不知止，務名以遍求，觀形而博立，役精瘁神而無厭足之心，竭思勞慮，而處憂患之累，豈不爲殆也？知止則不殆矣。
譬道之在天下，由川谷之於江海。
人之初生，同得于道，共有其性，日誘月化，時將遷矣。旣以道集性，則民之歸也，乃復其本，奚有不從之患？是由川谷之於江海，不待其招而來之。
談六
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。天下之事，叢然而難别，苟非以知之，則僞者以眞；天下之物，混然而難辨，苟非以知之，則似者以是。至于折萬情而歸正，察千變而合冝，愚者不敢僭以爲賢，賢者不見遺而有棄，自非知人，何能如此，此乃謂之智歟。智以知人，已之是非或不足以見，身之善惡或不足以察，將有爲也，不可就而就，將有行也，不可去而去，如是雖智，未以爲明也。如明，則見已之是非，不昧非以爲是；察已之善惡，不怙惡以爲善。發一言必當于人情，措一事必合于衆意，内無曲從以求爲阿，外無黨舉以求爲䛕，此乃自知者也，又甚于知人，所以謂之明。
勝人者有力，自勝者强。
孟憤之與嬰兒，兕虎之與蜂蠆，此其為勝，何足較哉？出于有力而巳。是故以大欺小，以衆暴寡，非足以爲竒也，若克已之私遣。已之欲，利足以自敵，害足以自討，此乃勝已者也，自超于勝人，故曰強。
知足者富。
性離乎分，則所貧無厭；道充于已，則所求乃足。是以至人不徇乎利欲之名，罔耽乎浮華之境，外物不能誘吾之眞心，虚名不能動吾之髙意，眞以自養，道以自充，而常足于其内，此之爲富，乃爲大矣。
強行者有志，
騏驥一躍，駑馬十駕，使騏驥之至千里，不以爲有志。惟駑馬強力而進，勉步而前，行談六而不已，而能至者，可謂有志矣。
不失其所者乆，
眞不以外奪，性不以情移，乃得其所矣。得其所，則樂其固有，安于自然，此所以乆
死而不亡者壽。
有死者必有生，有生者必有死。自離道而至於民物，未甞有免乎二者也。惟内以存乎眞靈，中以保乎眞性，不著于物，而物固無以遷之；不散于外，而外固無以誘之。如此形骸雖腐，而我真全于寂寂；名望旣在，而我性存于杳杳，迹雖不見而神常以視，口。雖不言而𪸓常以語，此乃死而不亡者也。其壽爲大。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。
周旋動靜，無所不居，汎應曲當，無所不行。取之左而右，不以爲妨，取之右而左，不以爲偏。小不以爲遺，大不以爲懼，虚不以爲欠，盈不以爲滿。凡此乃所謂大道也，豈非汎乎？
萬物恃之以生而不辭，功成而不居，衣被萬物而不爲主。
吾道混然未判之前，以無無在上，純純而樸，孰爲天地，孰爲萬物，莫得以知之。及二儀剖判，隂陽兩分，變通布于四時，生長成于萬物，則吾道散焉。然而昔不以爲無，今不以爲有，向不以爲大，即不以爲小，是以萬物生之，我則不辭，其生無窮；功成于衆，我則不居，其功無巳。萬物得之則生，失之則死，華實向背，歛藏聚散，未有不由乎此也，豈非主乎？不以爲主者，蓋隱藏纎芥，不以爲無，澹足萬化，不以爲有故也。
常無欲，可名於小，萬物歸之，不知二，可名於大。
道之爲道，左右前後，出入之不能，似以爲實；供被廣宇，取之無盡，似以爲虚。實也非有意于小，虚也非有意于大。小大之名，非可以拘以取，能小能大，故可言之。道無欲也，至人以欲慮不萌，一念而得，故名曰小。道無方也，充塞無外，物莫能離，故名曰大。小止于無欲，有欲，則應萬物而無窮，非以爲小。大止于不知主，知主與物相對而至于有方，非以爲大。惟其無欲與不知主，乃可名道之小大耳。
是以聖人能成其大，以其不自大，故能成其大。聖人入與道同居，出與道同行，其妙也與道同方，其虚也與道同體。如此，則聖人與道豈有二也？故能成其大而不自大，乃爲大矣。
六二二
執大象章第三十五
執大象，天下往。聖人在下，以道自處，動容周旋，無非道也。聖人在上，出而應帝王之務，顯而爲君師之職，身臨四海，俾遐邇以向風；日覽萬機，使群黎而作德，豈非執大道以御世也？今以謂大象者，方將用道以治人，吾無所執，則政教之具有時而虧，法度之柄有時而奪，天下之民無以頼之而徃。惟執此大象，則具有所操，柄有所持，凡以治民之事，皆我所秉耳，天下何不往也？言象則貴有所執，故不言大道，而言大象，
塾而不害。
以道御天下，必有德以爲政，以仁爲化，知厚賦以傷人之財，我則薄稅以裕之；知重
役以疲人之力，我則輕徭以寛之。賞將勸善，我則重之以賜；罰將去惡，我亦省之而恤。如此，則往者又何有害也？不惟民庶，至于草木各遂其生，鳥獸各獲其養，蠢而昆虫，微而魚鼈，皆得其所矣，此其不害，又何害焉？
安平泰
安對危，平對側，泰對否，三者爲言，皆致治之意。自非聖人之世，往而不害，曷以共格于此？
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣。
夫人情可以留，欲可以治，鄭衛之音以恱其情，而聽之必美；有竒珍之味以甘其口，而食之必嘉，苟或遇之，未有不留者哉？何蓋？情欲寓于其間故也。此樂與餌、過客所以止也。而道至淡也，以其無味，至寂也，以其不可見，不可聞，此人乃知之者寡焉。至人非此，得眞味以忘其餌，以餌爲其假；聽希音以忘其樂，以樂爲其邪。是以寥寥乎物上千百載而不爲物之所敝也。無他哉？屏情塞欲，以見其性，故能如此。
將欲歙之章第三十六。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。天地有常理，隂陽有正情，寒暑往來之相推，萬物盛衰之相續，以至終而復始，窮而反變，此乃固然之理而可知者也。是以歙張強弱之相伏，廢興與奪之相代，則歙者在前，張乃隨後而至；弱者纔行，強乃應迹而來。廢盡則興，奪極則與，而皆必來矣，而世俗之所共也。聖人處道，出天地之常權。隂陽之正，洞達玄情，垂乎不測。疾徐示于莫可知，遲速生于不可見。欲以迎之而前，忽然在後；思以隨之而後，忽然在前。去焉而反就，生焉而復來，鬼神莫以窺其迹，隂陽無以籠其妙，則聖人之道固以盡其變矣。此歙之而張，弱之而強，廢之而興，奪之而與，乃無定理以拘之，此所謂微而明矣。微者，隱幽而察來，知幾而見先，洞達物理，明徹玄情，而有以探于未形矣。
柔之勝剛，弱之勝強，
性之虚也，有以納天下之至變，形之無也，有以敵天下之至大。澹足萬物，不以爲有，充塞四汾，不以爲盈。其樸雖小，而天下莫能臣，萬物歸之而不爲其主，此道之柔弱，孰可勝焉？仕道者，寧不卑以自處和，而自弱不盈以待己，常謙以奉人，有功而不有，有能而不恃，不爭焉而天下以爲先，不矜
焉而天下以爲能，此仕道之柔弱，亦不可勝矣。反以大而屈小，髙而辱卑，求爲剛強，以勝柔弱，此蓋不知道也。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
魚之爲物，伏藏深𣺌，以潜其形，則活其身，至于明露，則禍患來矣。聖人體道以御世，存神以化人，達微明之理，以應當時之務，示幾先之權，而涉事爲之緖，變化馳于不可名，利用藏于不可測，民日遷善，不知其然，世日躋治，不見其迹。此蓋利器不示於人，故能如此。苟機露于當時，言宣于民世，告以法度之由，諭以致治之意，非所以爲利器也。聖人恥之。
道常無爲章第三十七。
道常無爲而無不爲。侯王若能守，萬物將自化。
以虚靜爲體，以變通爲用，其體虚靜歛至。無于㝠㝠，收大寂于寞寞，則疾徐應對，一于自然，而未甞有爲。其用變通，渉天下而非此不行，合萬變而非此不立。周旋動容，闕此則乖；泛應曲當，無此則亂。以至洪纖短長，髙下曲直，未有不由乎此也。此無不爲矣。無爲也，酬酢萬化之上，運乎六合之中，寔有爲矣。無不爲也，皷舞以神，不見其跡，動止以化，不知其用，寔無爲矣。此道無在無不在之理也。侯王守此以御天下，無言也，而命令宣于四海，無動也，而教化彰于天下，乃無爲而無不爲矣。自非體道，何以哉？
化而欲作，吾將鎭以無名之樸。無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下，將自正。
人性受沖和之始，秉純粹之初，天眞保于其中，靈源全于其内，則所謂抱樸之時。及逐情而眞散，隨景而靈亡，耽嗜慾以適非，樂紛華而捨本，乃離性失樸矣。苟有以救十六之，則反焉。是猶天下成化之時，其化乆成，民將敝矣。始于自然，終于有作，醇以生疵，和而適僞，天下之風將以移焉。何以反之？莫非鎭以無名之樸，則眞性將復。然而聖人抱樸，必將以處已，非所以救人。至于天
下欲作之時，則情僞巳生，變態巳出，天眞將滅，大樸將廢，然後鎭之，豈吾所欲哉？無若靜以自正，而求正物焉。大道起自無名，爲天地之始，至于用無名之樸，以鎭天下之欲，則道乃終矣。此太上所以著道經，而
道德真經解卷中。
