卷三
道徳真經口義卷之三，
道德眞經口義卷之三
彼三
當齋林希。逸。
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲；下德爲之而有以爲上。
仁爲之而無以爲上，義爲之而有以爲上禮，爲之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
上德之人，有德而不自知其德化也。惟其能化，是以有德不失德者，執而未化也。執而未化，則未可以爲有德，故曰無德。上德、下德，只前章太上其次之論。無爲而無以爲，即無爲而無不爲也。以者，有心也。無以爲，是無心而爲之也。下德之有以爲，則爲容心矣。旣言上德下德，又以仁義繼之。上仁爲之而無以爲，以仁爲上德也；上義爲之而有以爲，以義爲下德也。老子之學，以禮爲强，世先以仁義抑揚言之，而後及於禮，則禮爲愈下矣。爲之而莫之應，强民而民不從之也。仍，引也。民不從，而强以手引之，强掣拽之也。只是形容强民之意，故曰攘臂而仍之。道，自然也。德，有得也。自然者化，有得者未化，故曰失道而後德。仁者有愛利之心，比之德又下矣；義者有斷制之心，比之仁又下矣。禮者有强民之意，比之義又下矣。老子之言仁、義、禮，其字義皆與孔孟不同，就其書而求其意可也。若論正當字義，則皆失之。禮者，忠信之薄，言脩飾於外而不由中矣。其意以禮爲出於人僞，故曰亂之首。前識者，多識前言往行也。以多識爲智，則非道之實矣。華者，務外也。若以此爲智，反以自愚，故曰愚之始。曰厚曰彼三實，只是務内之意。去彼取此者，言其不爲。禮而爲道也，此者道也。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。侯王得一，以爲天下貞。其致之一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以爲貞，而貴髙將恐蹷。故貴以賤爲本，髙以下爲基。是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤爲本邪？非乎故致數車無車，不欲録録如玉，落落如石。
一者道也。天之所以清明而垂象，地之所以安靜而載物，神之所以虚而靈，谷之所以虚而盈，皆此道也。萬物之所以生，亦此道也。侯王之所以保正萬邦，亦此道也。其致之者，言其清、寧、靈、盈、生正皆因此道而得之。裂，猶周易言毀也。發，言動而不定也。歇，消滅而不靈也。竭，盡也。虚則能受，不虚則盡止而不可受矣。蹷，顚也。處貴髙之位而無此，則顚蹷矣。曰賤曰下，即前章所謂少則得之意，皆虚而不自有也。貴賤髙卜兩句，亦只是譬喻，無賤何以爲貴，無下何以能髙？下與賤，乃貴髙之基本也。侯王之稱，曰孤、曰寡人，曰不榖，皆是自卑之辭，又以此爲虚而不自有之喻。非乎者，言我如此說，豈有不然者乎？莊子曰：非乎而曽文是也。亦是此類文勢。此兩字文之竒處。數車無車，一本作數譽無譽，譽字誤也。此兩句本是譬喻，若作譽字，則與下文如玉如石意不相屬矣。致，至也。故致，猶曰其至也。車者緫名也。隨件而數之，則爲輪、爲轂、爲輻、爲衡、爲軾，遂無車矣，車遂爲虚名矣。如玉如石，則琭琭然，落落然，終不可易。車則可有而可無，玉石則一定而不可易，可有可無，則近於道，虚而能化也。一定不可易，則不化矣。莊子曰：除日無歲，亦數車無車之意。
反者道之動，章第四十
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。
反者，復也，靜也。靜者動之所由生，即易所謂艮，所以成終成始也。能弱而後能强專。
於强則折矣。動以靜爲用，强以弱爲用，故曰：反者道之動，弱者强之用。如此造語文法也。有天地然後有萬物，故曰物生於有。然天地孰生之？天地之始，生於太虚，是生於無也。因動靜强弱而又推言有無之始也。老子之學，大抵主於虚，主於弱，主於卑，故以天地之間有無動靜推廣言之，亦非彼三專言天地也。
上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道，故建言有之。明道若昧，夷道若類。進道若退，上德若谷，大白若辱，廣德若不足。建德若偷，質眞若渝。大方無隅，大器晩成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫惟道善貸且成。
勤而行者，言聞而必信也。若存若亡者，且信且疑，又以爲有，又以爲無也。最下鄙俚之人，則直笑之耳。惟最下之人以之爲笑，方見吾道之髙。退之論文，且曰：人笑之則以爲喜，況道乎？建言者，立言也。言自古立言之士有此數語。明道若昧以下數句是也。此亦是設辭，言此數句不出於我，勻古有之也。明道若昧，惟昧則明。前章曰：自見者不明，又曰不自見故明。即此也。進道若退者，能退則爲進也，楊子所謂以退爲進也。夷，平也。夷道，大道也。大道則無分别。類，同也，和光同塵之意也。上德若谷，能虚而彼不自實也。大白若辱，不皎皎以自異也。廣德若不足，若自足則狹矣。偷，竊也，欲爲而不敢爲也。建立其德，是有爲者而爲之，以不敢爲，所以能建立也。質眞若渝，眞實之質，純一而無變，而自有若巳渝變之意，此亦足而不自足之意。大方者，太虚也。太虚之間，雖有東西南北，孰見其方隅哉？大器晚成，如鑄鼎之類，豈能速就哉？大音希聲，天地之間，音之大者，莫大於風霆，豈常有哉？希者，不多見也。大象，天地也。易曰：法象莫大於天地。天地之形，誰得而盡見之？道隱無名，不可得而名也。此數句或是指實之語，或是譬喻之語，其意皆主於能虚能無而巳。貸者，與也，推以及人也。有道者能以與人而不自有也。成者，道之大成也，成己成物，而後謂之大成也。後章又曰：旣以與人己愈多，亦此意也。
道生一章第四十二。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負隂而抱陽，沖氣以爲和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以爲稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。强鿄者不得其死，吾將以爲教父。
一，太極也。二，天地也。三，三才也。言皆自無而生。道者，無物之始自然之理也。三極旣立，而後萬物生焉。萬物之生，皆抱負隂陽之氣，以沖虚之理行乎其間，所以爲和也。人之所惡，莫如孤寡不穀，而王公以爲稱。此亦譬喻有道者自卑自賤之意。其意蓋謂天地、人皆自無而有，萬物以隂陽爲質，而其所以生生者皆沖虚之和氣。學道者當體此意，則必以能虚能無爲貴。天下之物，或欲損之而反以爲益，或欲益之而反以爲損。損益之理，有不可常，如月盈則必缺，此益之而損也；旣缺則必盈，此損之而益也。人之所教，猶言今世人之所以設教，彼亦曰我之所教，皆義理也。但知求益，但知求勝，而不知剛者必折，盈不可久，故曰强鿄者不得其死也。若吾以道教之，則皆在衆人之上，是世之所師者，又當以我爲師也，故曰吾將以爲教父。天下之至柔章第四十三。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無閒，是以知無爲之有益也。不言之教，無爲之益，天下希及之矣。
堅者易折，柔者常存，以至柔而行於至堅之間，如水之穿石是也。無間，無縫罅也。無有即無形也。如人身營衞之間，可謂無間，而氣脉得行之，無隙之隙，而日月之光亦入之，此皆無有入於無間也。此兩句譬喻彼也。以此而觀，則知無爲無不爲者，至理也。不言而教自行，無爲而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰天下希及之。有益，有功用也。
名與身章第四十四。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
名、貨皆外物也，無益於吾身，則雖得雖亡，何足爲病？而不知道者每以此自病。愛有所著，則必自費心力以求之，愛愈甚則費愈天。此言名也。貪而多藏，一旦而失之，其亡也必厚。無所藏則無所失，藏之少則失亦少，多藏乃所以厚亡也。此二句發明下三句也。惟知足者不至於自辱，知止者不至於危殆，如此而後可以長久。此三句却是千古萬古受用不盡者。
大成若缺章第四十五。
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，躁勝寒，靜勝熱，清靜爲天下正。
有成則有缺。大成者常若缺，則其用不敝。矣。有盈則有虚，大盈者常若虚，則其用不窮矣。前章曰窪則盈，敝則新，即此意。大直則常若屈然，枉則直也，曲則全也。大巧者常若拙然，不自矜也；太辯者常若訥然，不容言也。躁之勝者，其極必寒，靜之勝者，其極必熱。躁、靜只是隂陽字，言隂陽之氣，滯於一偏，皆能爲病。惟道之清靜，不有不無，不動不靜，所以爲天下之正，猶曰爲天下彼三之式也。
天下有道章第四十六。天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足
以善走之馬，却以糞田，即不貴難得之貨之意。戎馬生於郊，言爭戰也。戰爭之事，皆自欲心而始，欲心旣萌，何時而足？唯得是務，所以爲罪、爲禍、爲咎也。惟知足者以不足者爲足，則常足矣。此又發明前章知足不辱之意。
不出戸章第四十七。
不出戸知天下，不窺牖見天道，其出彌逺，其知彌少，是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。
天下雖大，人情物理，一而巳矣，雖不出戸亦可知。天道雖隱，隂陽變化，千古常然，雖不窺牖亦可見。若必出而求之，則足迹所及，所知能幾，目力所及，所見能幾，用力愈勞，其心愈昏，故曰其出彌逺，其知彌少。此彼三亦設喻以發明下句而巳。不行而自知，不求見而自有名，不爲而自成。聖人之道，其爲用也如此。易曰不疾而速，不行而至，亦此意也。
爲學曰益章第四十八。
爲學曰益，爲道曰損。損之又損，以至於無爲，無爲而無不爲矣。故取天下者常以無事，及其有事，不足以取天下，
爲學則曰曰：求。自益爲道則曰曰：求自損，故前言絕學無憂，蓋言道不在於見聞也。大慧云：讀書多者，無明愈多，亦此意也。黜聦明，隳肢體，去智譽，故則損之又損，則可以無爲無不爲矣。取天下者必以無心，有心者反失之。三代之得天下，何容心哉？因當時戰爭之俗，借以爲喻，其言亦足以戒。此書多有此意。無事有事，即無心有心也。聖人無常心章第四十九。聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信矣。聖人之在天下，惵惵為天下。渾其心，百姓皆注其耳，目聖人皆孩之。
無常心者，心無所主也。以百姓之心爲心，則在我者無心矣。善不善在彼，而我常以善待之，初無分别之心，則善常在我，在我之善，我自得之，故曰得善矣。子曰：苟志於仁矣，無惡也。與此意同。信不信者在彼，而我常以信待之，初無疑間之心，則信常在我，在我之信，我自得之，故曰得信矣。子曰不億不信，亦此意也。其曰吾亦善之，亦信之者，非以其不善爲善，非以其不信爲信彼三也，但應之以無心而巳。惵惵，不自安之意。聖人無自矜自足之心，故常有不自安之意。渾其心者，渾然而不露圭角，此心渾然，所以無善不善、信不信之分也。注其耳目者，人皆注其視聽於聖人，而聖人皆以嬰兒待之，故曰皆孩之。此無棄人之意也。
出生入死章第五十
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。民之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無所地焉。
出生入死，此四字，一章之綱領也。生死之機，有竅妙處。出則爲生，入則爲死。出者，超然而脫離之也；入者，迷而自汩没也。能入而出，惟有道者則然。天有十二辰，歲有十二，月，日有十二時，十二者，終始之全也。十二而下又添一數，便是十三。分明只是一箇一字，不謂之一，而曰十三，此正其作文之竒處。言人之生死，皆原於此一。一者，幾也。即其幾而求之，養之得其道，則可以長生久視；養之不得其道，則與萬物同盡。徒者，言其類也。一字本難言，且以一念之始强名之，亦未爲的切，却要自體認也。民之生者，言人之在世，其所以動而趨於死地者，皆在此。一念之初，纔把得不定，動即趨於死地矣。動，非動靜之動，乃動輙之動也。之，往也。死地，死所也。夫何故者，發問之辭也。
此數語爲今古養生者學問之祖，故老子於此說得亦鄭重。生者，我所以生也；生生者，我所以養其生也。養其生而過於厚，所以動即趨於死地。此亦輕其身而後身存，無而後能有，虚而後能盈，損而後能益之意。說到此處，又提起箇蓋聞，言我聞古之善養生者，雖陸行於深山而不遇兕虎，入於軍旅之中而不被兵甲。惟其無心，則物不能傷之。兕所以不能觸，虎所以不能害，兵所以不能傷，惟其無心故也。莊子曰：入水不濡，入火不熱，亦是此意。
夫何故又發一問，言物之所以不能傷者，以我能虚、能損、能無，而無所謂死地也。此章凡下兩。箇夫何故？其意甚鄭重，乃老子受用之妙處，所以如此申言之。昔有某寺前一池，惡蛟處之，人皆不敢近。一僧自逺來，初不之知，行至池邊，遂解衣而浴。見者告之曰：此中有蛟甚惡，不可浴也。僧曰：我無害物之心，物無傷人之意。遂浴而出。老子之說，似於虚言，以此而觀，則其言亦不虚矣。
道生之章第五十一。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫彼三不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
道，自然也，無也。凡物皆自無而生，故曰道生之。德則有迹矣，故曰畜之。畜者，有也。物則有形矣，故曰物形之。勢則有對矣，故曰勢成之。隂陽之相偶，四時之相因，皆勢也。莫之命者，猶曰莫之爲而爲也，非有所使然，則爲常自然矣。尊貴者，言其超出乎萬物之上也。命，或作爵，非也。長之、育之、成之、熟之、養之、覆之，皆言旣生旣有之後，其在天地之間，生生不窮，皆造化之力也。然造物不有之以爲有，不恃之以爲功，雖爲之長，而無主宰之心，此所以爲玄妙之德。玄德即造化也。前章言失道而後德，此言道生德畜，尊道貴德，則此章德字比前章又别。讀老子者，不可如此拘礙。天下有始章第五十二。天下有始，以爲天下母。旣得其母，以知其子。彼
旣知其子，復守其母，没身不殆。塞其兊，閉其門，終身不勤。開其兊，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰强。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。天下有始，以爲天下母，即有名萬物之母也。母，造化也。子，萬物也。知有造化而後知有萬物；知有萬物，又當知有造化。蓋言無能生有，有出於無，知有者不可以不知無。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，亦是此意。没身不殆者，言如此則終身無危殆之事也。兊，口也。人身則有口。人，家則有門，皆以喻萬物所自出之地。前言玄牝，便是此意。塞其兊，閉其門，藏有於無而不露也。不勤，不勞而成功也。開其兊，出而用之也；濟其事，用之而求益也。濟，益也。如此，則其常者不易也。襲常者，言藏其用而不窮也。常或作裳。非。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虚，服文采，
危，不可救矣。所見者大，能斂而小，則爲至明；所主者剛，退而守柔，則爲至强，即不自見故明，不自矜故長也。光者明之用，明者光之體。用其光而歸之於明，則無殃咎矣。知用而不知藏，則遺殃之道也。襲者，藏也。
帶利劒，厭飲食，資財有餘，是謂盗誇，非道哉！
介然，固而不化之意。至道無知無行，若固執而不化，有知而有行，則凡所施爲，皆有道者之所畏也，故曰惟施是畏。夷，平也。大道甚平，人之求道，不知適正，好行斜徑之彼三路，譬如有國家者，治其朝廷則甚整。除，治也，爲宫室臺榭之類也。朝廷雖美，而田畒皆蕪，倉廪皆虚，而且以文采爲服，佩帶利劒，厭足飲食，積其資財，務爲富强，此如盗賊之人，自誇其能，是豈可久也。譬，喻語也。言人不知大道，而自矜聦明，自誇聞見此。好徑之徒也，豈知至道，故曰非道哉！老子之文，如此等處，可謂工絕。
善建不拔章第五十四。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之身，其德乃眞；修之家，其德乃餘；修之郷，其德乃長；修之國，其德乃豐，修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以郷觀郷，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此
建者無不拔，抱者無不脫。建德而抱朴，則不拔不脫矣。有子孫之家，祭祀必不輟。道生一，一生二，二生三，三生萬物，生生而不窮，亦猶子孫之嗣其家也。此三句皆是設喻以言道雖無有，而實長存也。脩諸身則也五。實而無僞，修諸家則積而有餘慶，修諸郷則爲一郷之所尊；修諸國則其及人者愈盛，修諸天下，則其及人也愈徧。長，尊也，豐盛也。普，徧也。即吾一身而可以觀他人之身，即吾之一家而可以觀他人之家，即吾之一郷而可以觀他人之郷。推之於國、於天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也，以道而觀，則天下無不然。
含德之厚章第五十五。
含德之厚，皆於赤子。毒蟲不螫，猛獸不㨿，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作。精之至也。終曰：號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰强。物壯則老，是謂不道。不道，早巳。
含德，藏蓄而不露也。厚者，至也。含德而極其至，則如赤子然。毒蟲不螫，猛獸不㨿，攫鳥不搏，言物不能傷之也，亦入水不濡，入火不熱之意。赤子之骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固，未知有雌雄之事而其竣。亦作者，精氣盛也。竣，赤子之命原也。終日雖號，而其嗌不嗄者，心無喜怒，氣本和也。嗌，咽喉也。嗄，氣逆也。赤子純一專固，故能如此，而有道者亦然，只是不動心也。和者，純氣之守也。知此至和之理，則可以常久而不易矣。知此常久之理，可謂明於道矣。生不可益，强求益之，則爲殃矣。祥，妖也，故曰益生曰祥。傳曰是何祥也？即此祥字之意。以心使氣，是志動氣也。强者，暴也，暴則非道矣，故曰心使氣曰强。以此爲强，無有不折，如物之壯，無有不老。此皆不謂之道。彼十早巳速巳之而勿爲也。巳者，止也。三句巳見第三十章。
知者不言章第五十六。
知者不言，言者不知。塞其兊，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而䟽，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故爲天下貴。
知者不言，言者不知。謂道不可容言也。必塞兊閉門而藏之於宻，必挫其銳而磨礱之使無圭角；必解其紛而條理之，使不紊亂，必和光同塵而不自眩露。此所謂至玄至妙，同然而然之理也。有此玄同之道，則天下不可得而親，又不可得而䟽，言其超出於親踈利害貴賤之外也。此道之所以爲天下貴也。
以正治國章第五十七。
以正治國，以竒用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。夫天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；民多技巧，竒物滋起，法令滋彰，盗賊多有。故聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自正；我無事而民自富，我無欲而民自樸。
以正治國，言治國則必有政事，以竒用兵。用兵則必須詐術，二者皆爲有心，無爲而爲，則可以得天下之心，故曰以無事取天下。吾何以知其有心之不可，而無心之爲可，以此道也。忌諱，防禁也。利器，人世便利之用也。枝巧，工匠之巧也。竒物，如桔槹、機械等物是也。機心旣勝，機事愈生，故法令愈明，而盗賊愈盛。此言有心之害，皆譬喻語也。故古之聖人但曰無爲好靜，無事無欲，而天下自治矣。聖人云又見後章。
其政悶悶章第五十八。
其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。禍兮福所𠋣，福兮禍所伏。孰知其極，其無正邪？正復爲竒，善復爲妖。民之迷，其日固巳久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
悶悶者，不作聦明也。察察者，煩碎也。醇醇，自樂也。缺缺，不足也。此亦有心則爲害，無心則自治之意。禍福無常，更相𠋣伏，孰知其所極止？正者，定也。其無正耶，言𠋣伏無窮，不可得而定也。天下之事，竒或爲正，正或爲竒，善或爲妖，妖或爲善，是非利害，莫不皆然。此亦禍福𠋣伏之意。世人迷而不知，徒分竒正，徒分妖善，其迷蓋非一曰：矣。惟聖人之爲道，雖有方而無隅，雖有廉而不劌，雖直而不可伸，雖光而不見其耀。割，削也，無隅則不削矣。廉，上廉逺地之廉。不劌，不傷也。廉利則易傷。肆，伸也。不伸，不見其直也。耀，光之焰者也。此者藏有於無之意。
治人事天章第五十九。
治人事天，莫如嗇夫。惟嗇，是以早復，早復，謂之重積德。重積德則無不克，無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長夂。是謂深根固柢，長生久視之道。
嗇者，有餘不盡用之意。嗇則能有而無，能實而虚，宜其可以治人，宜其可以事天。早復者，言嗇則歸復於根極者早矣。早，不逺也。復，返本還元也。德至此則愈積愈成矣，重，愈積之意也。克，能也。德愈盛，則於事無不可能也。莫知其極者，用之不窮也。用之不窮，則可以爲國而長乆。母者，養也，以善養人者服天下也。治國者如此，養生者亦如此。養生而能嗇，則可以深其根，固其柢，可以長生，可以久視。根柢，元氣之母也。久視，精神全，可以久視而不瞬也。今之服氣者，或有此術，雖非老子之學，可以驗老子之言。此章乃以治國喻養生也。
彼九
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷。夫。兩不相傷，故德交歸焉。
此章先頓一句，以言不擾之意。烹小鮮者，攪之則碎，治國者擾之則亂，清淨無爲，安靜不擾，此治國之道也。旣提起一句如此，下面却言三才之道，皆是不擾而巳。以道蒞天下，此天下字包三才而言之。凡在太虚之下，臨之以道，天則職覆，地則職載，聖人則職教，三者各職其職而不相侵越，則皆得其道矣。神，陽也；鬼，隂也。不曰隂陽，而曰神鬼，此正其著書立言之意，不欲盡顯露也。其鬼不神者，言地主於隂而不干於陽。非其鬼不神者，言不特地爲然也。地盡地之道，不干於天，而天盡天之道，亦不干於人，故曰其神不傷人。非其神不傷人者，言非特天盡天之道而不干於人，聖人亦盡聖人之道而不干於天地也。幽則爲隂。陽明則爲聖，治此兩者，自不相傷，則其德皆歸之。言天地得自然之道，聖人亦得自然之道，各有其德而不相侵越，故曰交歸之。不相傷者，不相侵也。聖人亦不傷之下一本多一民字，誤也。
道德眞經口義卷之三
