卷四
道德眞經集註序
道常無言，不得巳而有言，言之費也。從而言之，費之費者也。言固可廢乎？曰：不可也。以藥治病，非上醫也，方病而奪之藥，雖盧扁莫爲也。蓋老子一書，自列氏、莊氏已隂立訓傳而自爲七家者也。至漢相曹參，用其言有驗，世益尊信之。文帝時，有河上公者，乃始泄道之藴，名爲註釋。自是之後，有鄰氏、傅氏、徐氏、劉氏。晉魏以來，獨王氏最顯。唐玄宗又攺定章句，刻石渦口廟中，而世之言道德經益繁。宋興，專守一道曰仁，其治以慈儉不爭爲本，幾若委靡不振，而實參用老子家法，故當時君臣於此書頗盡心焉。耜雖不敏，亦覃思有年矣。常患註釋之繁，而矛盾迭興，復憂流泒之廣而門户各異。求出世者多鄙薄於治世之常經，思治世者復忽畧於出世之妙旨。於是合本朝註釋之書，畢力纂集，尊
御註於其首，列諸子於其下，凡分一十二卷。
其佗如河上公、王弼所著，巳載陳景元纂微，兹不復詳。吁亦多言矣乎！然世方懵於其道，我又吝於其言，則道益晦矣。此經以自然爲體，無爲爲用，治世出世之法皆在焉。如我無爲而民自化，我無欲而民自朴，此治世之法也。如生之徒十有三，死而不亡者夀，此出世之法也。若夫秦、漢方術之士，所謂丹竈竒技，符籙小數，盡舉而歸之道家，此道之緖餘土苴者耳。學者當於此而有悟焉，則鑿開混沌，剖破藩籬，以之治世，則反朴而還淳，以之出世，則超凡而入聖。然後知孔、老無異法，天生二聖人，迭爲賔主，以道詔天下後世，其功至。不淺也。惟我同志，相與勉之。紹定已丑重九，曰：鶴林眞逸彭耜謹序。
道德眞經說序
史記列傳曰：老子者，楚苦縣厲郷曲仁里人
也，裴駉注云：地理志曰：苦縣，屬陳國。司馬貞索隠曰：地理志誤也。苦縣本屬陳，春秋時楚滅陳，而苦又屬楚，故云楚苦縣。髙帝立淮陽國陳縣、苦縣皆屬焉。苦音怙。張守節正義云：括地志：苦縣在毫州谷陽縣界，今眞源縣也。厲首、頼。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃，禮記曾子問鄭氏注曰：老時古壽考者之號也，與孔子同時。䟽云：老聃，即老子也。索隱曰：說文云：聃，耳曼也，故名耳字聃。正義曰：聃，耳曼無輪也。神仙傳云：外字聃。按字，號也。疑老子耳曼無輪，故世號曰聃。周守藏室之史也。周本紀曰：幽王三年，西周三川皆震。伯陽甫曰：周將亡矣。注云：韋昭曰：伯陽父，周大夫也。唐固曰：伯陽父，周柱下史老子也。後漢書竇章傳注云：老子為守藏史，復為柱下史。孔子適周，將問禮於老子。孔子世家曰：魯南宫敬叔言魯君曰：請與孔子適周。魯君予之一乗車，兩馬，一豎子，俱適周問禮。蓋見老子云。又家語曰：孔子謂南宫敬叔曰：吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也。今將徃矣。老子曰：子所言者，其人與骨皆巳朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而巳。孔子去，謂弟子曰：鳥吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走。走者可以爲網，游者可以爲綸，飛者可以爲矰。至於龍，吾不能知其乗風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！孔子世家曰：辭去，而老子送之曰：吾聞冨貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能冨貴，竊仁人之號，送子以言。曰：聡明深察而近於死者，好議人者也；博辨廣大，危其身者，發人之惡者也。爲人子者，母以有巳；爲人臣者，毋以有巳。孔子自周反于魯，弟子稍益進焉。又家語曰：及去周，老子送之曰：請送子以言。孔子曰：謹奉教。自周反魯，道彌尊矣。逺方弟子之進，盖三千焉。老子脩道德，其學以自隱無名爲務。居周久之，見周之衰，迺遂去，至關。關令尹喜曰：子將隱矣，强爲我著書。於是老子延著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。注云：列仙傳曰：關令尹喜者，周大夫也。善内學，隠德行仁，時人莫知。老子西游，喜先見其氣，知眞人當過，候物色而迹之，果得老子。老子亦知其竒，爲著書，與老子俱之流沙之西，莫知所終。亦著書九篇，名闗令子。索隱曰：列仙傳是劉向所記。物色而迹，謂視其氣物有異色而尋迹之。或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。仲尼弟子列傳曰：孔子之所嚴事，於周則老子，於楚老萊子。蓋老子百有六十餘歳，或言二百餘歳，以其脩道而養夀也。自孔子死之後百二十九年，注云：徐廣曰：實一十九年。而史記周太史儋見秦獻公曰：始秦與周合而離，離五百歲而復合，合七十歳而霸王者出焉。周本紀曰：烈王二年，周太史儋見秦獻王。或曰：儋即老子。或曰：非也。世莫知其然否。老子，隱君子也。
老子之子名宗，宗爲魏將，封於段干宗子注，注子宫。宫玄孫假，假仕於漢文帝，而假之子解爲膠西王卬太傅，因家于齊焉。
老子無爲自化，清靜自正。索隱曰：太史公因其行事，於當篇之末，結以此言，亦是賛也。又云：此是昔人所評老聃之德，故太史公引以記之。
太史公曰：老子所貴道虚無，因應變化於恃四無爲，故著書辭稱微妙難識。
太史公曰：樂臣公學老子，史記樂毅傳曰：樂氏之族，有樂瑕公、樂臣公，趙且爲秦所滅，亡之齊。樂臣公善脩黄帝、老子之言，顯聞於齊，稱賢師。注云：一作巨公。其本師號曰河上丈人，不知其所出。皇甫謐髙士傳云：河上丈人者，不知何國人也。自匿姓名，居河之湄，著老子章句，號曰河上丈人，亦曰河上公。又葛玄河上公注老子序曰：河上公者，莫知其姓名也。漢文帝時，結草為菴，于河之濱。常讀老子道徳經。文帝好老子之言，有所不解數句，遣使問之，公曰：道尊德貴，非可遥問也。帝即駕從詣之，可上。公即授素書老子道德經章句二卷，謂帝曰：熟研此，則所疑自解。予注是經以來，千七百餘年，凡傳三人，連子四矣。言畢，失公所在，因號曰河上公云。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公，漢書曹參傳：顔師古曰：蓋，古盍反。蓋公教於齊髙宻、膠西，爲曹相國師。曹參世家曰：孝惠帝元年，更以參爲齊丞相。參之相齊，齊七十城。天下初定，悼惠王冨於春秋，參盡召長者諸生，問所以安集百姓，如齊故俗。諸儒以百數言，人人二。殊參末知所定，聞膠西有蓋公，善治黄老言，使人厚弊請之。既見，蓋公，為言治道貴清靜而民自定，推此類具言之。參於是避正堂，舍蓋公焉。其治要用黄老術，故相齊九年，齊國安集，大稱賢相。
宋太宗太平興國七年冬十月，上謂近臣曰：
朕每讀老子，至佳兵者，不祥之器，聖人不得巳而用之，未嘗不三復以爲規戒。見續資治通鑑長編。
又淳化四年閏十月丙午，上曰：清靜致治，黄老之深旨也。夫萬務自有爲，以至於無爲，無爲之道，朕當力行之。至如汲黯卧治淮陽，宓子賤彈琴治單父，此皆行黄老之道也。叅知政事吕端等對曰：國家若行黄老之道，以致升平，其效甚速。宰臣吕蒙正曰：老子稱：治大國，若亨小鮮。夫魚撓之則潰，民撓之則亂。今之上封事，議制置者甚多，願陛下漸行清靜之化以鎭之。見續資治通鑑長編。
又上讀老子語近臣曰：伯陽五千言，讀之甚有所益，治身治國之道，並在其内。至云善者，吾亦善之，不善者吾亦善之。此云善惡無不包容。治身治國，其術如是。若每事不能容納，則何以治天下哉？見國朝事實，并皇宋類苑。眞宗咸平二年，上謂宰相曰：道德二經，治世之要道，明皇注解，雖粲然可觀。王弼所注，言簡意深，眞得清靜之旨也。因令鏤板。見國史道釋志。
仁宗天聖四年正月，玉清昭應宫使王曾請
下三舘校道藏庫經，從之。上因言：其書多載飛鍊金石方藥之事，豈若老氏五千言之約哉。張知白曰：陛下留意於此，迺治國清靜之道也。
髙宗紹興二十八年十月庚寅，上諭宰執曰：
賀允中問朕好道之意，朕謂之曰：朕之好。道非世俗之所謂道也。世俗修錬以求飛昇不死，若果能飛㫒，則秦始皇、漢武帝當杳。得之矣。朕惟治道貴清靜，苟侈心一生，雖欲自抑，有不能巳者。故所好惟在恬淡寡慾，清心省事，所謂爲道日損，損之又損，以至於無爲，斯與一世之民同躋仁壽，如斯而巳。見皇宋中興紀事本末。
孝宗淳熈戊戍，程大昌以講官侍清燕，嘗從
容奏及道本，恭得聖訓，孔、老元無二道，韓愈析之非是。嘗親製原道辨首以賜大昌。見程大昌易老通言序。
宋解經姓氏：
政和御注
碧虚子陳景元、字太初，建昌人。出家爲道士，入天台山，師事張
無夢妙得老、莊之㫖，博學多聞，藏書𢿘千卷，當世名公多從之游，自號碧虚子。熈寧中，屢膺召見，進所著道德經藏室纂微篇，賜號眞靖大師。
洓水司馬光、字君實，陜州夏縣人，溫國文正公。
潁濵蘇轍、字子由，眉山人，自號潁濵遺老，謚文定公。
臨川王安石、字介甫，臨川人，荆國文公。
王雱、字元澤，荆公之子。
陸佃牸農師，山隂人，門號曰陶山先生。
恃四七
劉槩、字仲平，開封人。
劉涇、字巨澤，簡州陽安人，自號前溪。自荆公下至此總名。崇寜五注。
道眞仁靜先生曹道冲。字希藴女，世號曹仙道居士。
道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉。當可而應，代廢代興，非眞常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。
碧虚子陳景元曰：夫道者，杳然難言，非神口所能辯，故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府之自悟爾，謂之無爲自然也。洓水司馬光曰：世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。老子以爲不然，曰：道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。名亦可强名耳，然非常人之所謂名也。
恃。
潁濵蘇轍曰：莫非道也，而可道者不可常，惟不可道而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也，然而仁不可以爲義，而禮不可以爲智，可道之不可常如此，惟不可道，然後在仁爲仁，在義爲義，在禮爲禮，在智爲智，彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圎方曲直之不同，不可常矣。
臨川王安石曰：常者，莊子謂無古無今，無終無始也。道本不可道，若其可道，則是其迹也，有其迹，則非吾之常道也。道本無名，有可名，則非吾之常名。蓋名生於義，故有名也。
葉夢得曰：道無物，不可得而名，聖人無意於言即巳。苟欲言，非名之，則無以顯其道。故存其不可道、不可名者，以爲之常，而設爲可道之道、可名之名，以寄其非常，此老氏之書所以作也。
清源子劉驥曰：道言其體，名言其用，可道可名，猶百家衆技也，各有所長，時有所用，不該不徧，非眞常也。
黄茂材曰：常之爲言，長也、久也。道與天地相終始，其爲長久，豈人所能言哉？若使可得而道，可得而名，則是世人之見，何足以爲常？經曰：吾不知其名，字之曰道。道惟有一而巳。何以與名對？老子之意，欲詳以長久之道示人者耶？
本來子邵若愚曰：大道者，至虚至靜，無形無名，不可以視聽求，不可以思議知，不可以語言及。此無始無終，常存不攺之道。自虚無始化一氣，因有一氣之跡，是故可道。既云可道，則非常存之道；既有一氣之名，則非常存之名。
無名天地之始，有名萬物之母。
御註曰：道常無名，天地亦待是而後生，莊子所謂生天生地是也。未有夭地，孰得而名之？故無名爲天地之始。有天地，然後萬物生焉，故有名爲萬物之母。
碧虚子陳景元曰：無名者，指其道而言之也。夫萬化未作，無其强名，但妙本之始既降，渾淪之樸将離，則易之太極生兩儀也。有名者，指天地而言之也。天施地化，茂養萬物，亭之毒之，如母養子，故曰有名萬物之母。夫大道杳冥，豈係乎有名無名哉？聖人立教，以明本迹之同異爾。
沫水司馬光曰：天地，有形之大者也，其始必因於無，故名天地之始曰無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母曰有。潁濵蘇轍曰：自其無名，形而爲天地，天地位，而名始立矣。自其有名，播而爲萬物，萬物育，而名不可勝載矣。故無名者，道之體，而有名者，道之用也。
道眞仁靜先生曹道沖曰：無名謂道本無名，非有非無，不渉器位，所謂生天地，始萬物者也。分靈散景，降在人身，則爲神性。大道虚寂次。道者，德也，德者，得也，萬物得之。而成，是生眞一。一者，有名之始，而沖氣爲一，謂之太極。太極生天地，沖氣委和，降於胎中，積者爲形，妙者爲息，是謂命也。人生天地中，天地無爲，因人顯用，三才備矣，萬物成矣，故曰母。
葉夢得曰：昔者佛氏蓋嘗爲色空之說，自無適有謂之色，色出於無，則雖色而未嘗不空。自有入無，謂之空，空反於有，則雖空而未嘗非色。色與空，雖黄帝、神禹不能窺其間矣。聖人亦何心焉？即有以爲有，無物而非有，故以有名爲萬物之毋，天地亦由之而生。即無以爲無，無物而非無，故以無名爲天地之始，萬物亦由之而隱。
清源子劉驥曰：大道無形，生育天地。方其未有天地，孰得而名之？故無名天地之始。大道無名，長養萬物。及其既有萬物，則有形之可名，故有名萬物之母。
黄茂材曰：天地之始，其果無乎？若其果無，孰從而始？無名非無也，不可得而名故爾。及其既有，其果有乎？亦强爲之名耳。經曰：惚𠔃恍，其中有象；恍𠔃惚，其中有物。又曰：有物混成。皆强名也。母者，謂其能生物也。有天地然後有萬物，故先天地，後及萬物。其言次序如是。
程大昌曰：天地也者，總司造化，開闔作復，在域中既極其大矣，而老氏又即天地之上别立一目，而名之曰無，且曰此之無者，可以名爲天地之始也。諸如此類，皆儒流疑以爲虚夸無實者也。然而易之兩儀，即天地也，而生兩儀者，實爲太極。太極也者，非天非地，而能該天地以立。於是時也，無儀可倣，無數可數，故老氏易其名而命以爲無也。凡老子之謂無，約其等級，則與太極正相應也。名雖異，而理正同也。又曰：老氏之形容此有，凡三易其名，而實同一理。借數言之，則爲一。一者可以生萬，而未至爲萬也。倣形而言則爲像，對器而言則爲樸，曰象、曰樸，又皆可以爲形爲器，而其形器未及凝結者也。是故上之巳不爲無，而下之未至爲物，則此之謂有者，無古今彼此之間，而常爲物生之祖也。
本來子邵若愚曰：未現一氣巳前，無形無名之時，此即天地之始，此不可言之道。縁有一氣之名，爲生萬物之母，此可言之道。乃知我身從一而有，人能以一爲法，悟入而見大道。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。御註曰：不立一物，兹謂常無，不廢一物，兹謂常有。常無在理其上，不皦天下之至精也，故觀其妙；常有在事其下，不昧天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智並觀，乃無不可。
碧虚子陳景元曰：欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之極也。徼者，邊隅也。大道邊有小路曰徼，又歸也。夫虚無之道，寂然不動，則曰無欲，感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙，守虚無也。有欲觀徼，謂存思也。常謂眞常，即大道也。無欲、有欲，即道之應用也。
涑水司馬光曰：徼，邊際也。萬物既有，則彼
無者宜若無所用矣。然聖人常存無，不去
欲，以窮神化之微妙也。無既可貴，則彼有
者宜若無所用矣。然聖人常存有，不去欲，
以立萬事之邊際也。苟專用無而棄有，則
蕩然流散，所謂有之以爲利，無之以爲用
也。
潁濵蘇轍曰：聖人體道，以爲天下用，入於
衆有而常無，將以觀其妙也；體其至無而
常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不
知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知
其徼，則精而不遍矣。
臨川王安石曰：蓋有無者，若東西之相反，
而不可以相無也。故非有則無以見無，而
非無則無以出有。有無之變，更出迭入，而
未離乎道，此則聖人之所謂神者矣。易曰：
無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通夭下
之故，此之謂也。蓋昔之聖人常以其無思
無爲以觀其妙，常以感而遂通天下之故
以觀其徼，徼妙並得，而無所偏取也。
道眞仁靜先生曹道沖曰：聖人雖有動靜，
以常爲主。有欲謂聖人之動。徼者，邊也。夫
以無窮之妙，以觀有際之物，何止邊徼無
不照矣。
葉夢得曰：惟聖人爲能超乎有無之外，而
游乎有無之間。我欲求之於無，故觀之於空，而妙者在焉，莊周之所謂覩無者，天地之友是也。我欲求之於有，故觀之於有而徼者在焉，莊周之所謂覩有者，昔之君子是也。
黄茂材曰：經言不欲、寡欲、可欲多矣，今若曰無欲、有欲，則與經之言相符。然無欲謂之常可也，有欲謂之常，可乎？曰：自有物以來，九竅者胎生，八竅者卵生，皆因於欲，生復生生，寧有盡時？故有欲亦謂之常。人知無之出於道，而不知有之亦出於道，遂欲屏心息慮，入山林，逺妻子，流而入於釋氏空寂之說，夫豈知有無同出於玄者哉？
程大昌曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。道即器也，器即道也，特所形有上下，而非判然二物也。此之妙徼，即易之道器矣。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。御註曰：道本無相，孰爲徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，舍妄求眞，去眞益逺，殊不知有無者特名之異耳。素問曰：玄生神。易曰：神也者，妙萬物而爲言也。妙而小之謂玄。玄者，天之色也。孔子作易，至說卦然後言妙。而老氏以此首篇，聖人之言，相爲終始。
潁濵蘇轍曰：以形而言，有無信兩矣，安知無運而爲有，有復而爲無，未嘗不一哉？其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡逺而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
道眞仁靜先生曹道沖曰：兩者謂無欲與有欲，靜爲體，動爲用，靜合於無，動合於有，動靜殊名，皆本於道，同會於玄，暫異終同也。玄謂淵嘿無象，又玄謂通變無極，或入於機，或出於機，開闔隂陽，出入無有，故曰衆妙之門。
清源子劉驥曰：學者當自有以入無，由徼以至妙，原始要終，未嘗不同，故出而異名，同謂之玄。玄者，天之色，所謂逺而無所至極者也。玄之又玄，則神之又神，深之又深，入無窮之門，遊無極之野，與虚無同其體，與混元同其功，萬物之妙，皆由此出，故曰衆妙之門。
黄茂材曰：南伯子葵問女偶曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子，聞諸洛誦之孫，洛誦之孫，聞之瞻明，瞻明，聞之聶許，聶許，聞之需役，需役，聞之於謳、於謳，聞之玄冥，玄冥，聞之參寥，參寥，聞之疑始夫。道愈微而愈有，愈窮而愈不可盡。女偶九聞而至，疑始玄之又玄，可見於此，所以爲衆妙之門也歟？
林東曰：由徼以之妙，本末一致，表裏相須，故同出而異名，而皆謂之玄。玄者，如天之正色，言逺而無極也，所謂幽深微妙，道法自然者也。東坡衆妙掌記以爲道一而巳，安有衆耶？又以既謂之妙，雖衆可也，此謂衆妙之門。
恃。天下皆知章第二天下皆知美之爲美，斯惡巳；皆知善之爲善，斯不善巳。
御註曰：道無異相，孰爲美惡？性本一致，孰爲善否？世之所美者爲神竒，所惡者爲臭腐，神竒復化爲臭腐，臭腐復化爲神竒。美與惡奚辨？昔之所是，今或非之；今之所棄，後或用之，善與不善奚擇？
碧虚子陳景元曰：夫美善生於妄情，凡人以情之所好爲美，而情之所惡爲惡，縱已妄情非惡，而何？以己之所是爲善，而已之所非爲不善。縱已是非，安有美乎？夫聖人豈無美善？蓋有而不矜，同於無也。不矜則德全，同無則害逺，德全害逺，美善盡矣。
潁濵蘇轍曰：天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉？
陸佃曰：美至於無美，天下之眞美也；善至於無善，天下之眞善也。眞美斯離，天下皆知美之爲美；眞善斯散，天下皆知善之爲善。
劉涇曰：妙名立，則美善生矣；徼名立，則惡不善生矣。
葉夢得曰：不有惡也，夫孰爲美？不有不善也，夫孰爲善？美生於惡，則美亦惡矣；善生於不善，則善亦不善矣。
清源子劉驥曰：混沌未判，萬象同體，二炁既分，物物爲對，既謂之美，純樸巳殘，必有惡爲之對。既謂之善，則情性巳離，必有不善爲之對。
黄茂材曰：天下之所謂美，不足以爲美；天下之所謂善，不足以爲善。然則何以爲美且善？知乎此者，可與入道。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，髙下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。御註曰：大易未判，萬象同體，兩儀既生，物物爲對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊途所起，世之人所以陷溺，節不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有渉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也；髙下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰聲音之相和；形動而影從，故曰前後之相隨。隂陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倐化而無。其難也，若有爲以經世，其易也，若無爲而適巳。性長非所斷，性短非所續，天之自髙，地之自下，鼔宫而宫動，鼔角而角應，春先而夏從，長先而少從。對待之境，雖皆道之所寓，而去道也逺矣。
碧虚子陳景元曰：此六事者，因矜美善，動入有爲，有爲既彰，偏執斯起，偏執則殘賊待。互生，物失其性。
速水司馬光曰：凡事有形迹者，必不可齊，不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。
潁濵蘇轍曰：彼不知有無、難易、長短、髙下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以爲長，而有長於我者臨之，斯則短矣；方且自以爲前，而有前於我者先之，斯則後矣。
臨川王安石曰：有之與無，難之與易，髙之與下，音之與聲，前之與後，是皆不免有所對。唯能兼忘此六者，則可以入神，可以入神，則無對於天地之間矣。
陸佃曰：有無者以言乎其道，難易者以言乎其德，長短者以言乎其體，髙下者以言乎其位，聲音者以言乎其交感，前後者以言乎其終始，此勢之然也。
劉涇曰：得鹿者俄失之，失馬者俄得之，得失無端，相生之類也。水者不車，陸者不舟，巧拙無端，相成之類也。冥陵朝菌，夀夭無端，相形之類也。王公乞人，貴賤無端，相傾恃。之類也。夢飮酒者，旦而哭泣，哀樂無端，相和之類也。嬰孩少壯，老耄死亡，無端相隨之類也。
清源子劉驥曰：美或爲惡，善或爲不善，是猶有無之相生，難易之相成，長短之相形，髙下之相傾，聲音之相和，前後之相隨，此六對者，可否相因，終始反覆，非天下之至正也。昔之所是，今或非之；今之所棄，後或用之。經所謂正或爲竒，善或爲妖。
是以聖人處無爲之事，行不言之教。御註曰：處無爲之事，莊子所謂無爲而用天下也；行不言之教，易所謂以神道設教而天下服也。爲則有成虧，言則有當愆，曽未免乎累，豈聖人所以獨立於萬物之上，而物之所不能累歟？
碧虚子陳景元曰：無爲非拱黙也，謂聖人美善都忘，滅情復性，自然民任其能，物安其分，上下無擾，故云處無爲之事；理契言忘，故曰行不言之教。
潁濵蘇轍曰：當事而爲，無爲之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。王雱曰：夫聖人無心，以百姓心爲心，雖事而未嘗渉爲之之迹，雖教而未嘗發言之。之意，故事以之濟，教以之行，而吾寂然未始有言爲之累，而天下亦因得以反常而復朴也。夫惟無累，故雖寄形隂陽之間，而造化不能移，彼六對者烏能擾之哉？
陸佃曰：夫聖人處無爲之事，行不言之教，將以使人冥於眞善，混於眞美，復歸于朴，而與天地造物爲友者矣。
清源子劉驥曰：聖人體道在已，其用心不勞，其應物無方。
黄茂材曰：相生相成，相形相傾，相和相隨，天下事物，莫不皆然。聖人與人混處其中，亦豈能捨是哉？其處事也，無爲而爲，其行教也，不言而言。
程大昌曰：此章之指，正惡夫好尚外形，而人得倣以爲僞也。
萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。御註曰：萬物並作，隨感而應，若鑑對形，妍醜畢現，若谷應聲，善惡皆赴，無所辭也。故曰作而不辭。自形自化自生自色，各極其髙大而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，覆載天地，彫刻衆形而不爲巧，故曰爲而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下，而似不自已，認而有之，亦恃。巳惑矣。故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在已無居，物莫能遷，適來，時也，適去，順也，何加損焉，故曰夫惟不居，是以不去。碧虚子陳景元曰：作，動也。聖人在宥天下，無事無爲，故百姓耕而食，織而衣，含鋪而熈，鼔腹而遊，樂其性分而動。又萬物自生，卓然獨化，不爲已有，群品營爲，各適其性，不恃巳德。功成事遂，道洽於物，心遊姑射之山，不居萬民之上，此聖人之全德也夫。聖人功同造化，使萬物咸得其極，而忘名忘已，不以寳位爲已有，故民莫覺莫知，是以其道不喪，其德不去也。
潁濵蘇轍曰：萬物爲我作而我無所辭，我生之爲之，而未嘗有，未嘗恃，至於成功，亦未嘗以自居也。聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。
王雱曰：形名巳降，莫不代謝，惟道無體，物莫能遷。聖人體道，故充塞無外而未嘗有物，應接萬變而未嘗有心。如是，則豈以適然之事，攬以爲巳功而固。有之哉？夫然後離六對之境，絶美惡之名，越生死流，處常住法也。持此心以涉世，則功名雖髙，豈有充滿之累乎？
道眞仁靜先生曹道沖曰：辭，拒也。聖人之道，猶太空，萬物動作出没，徃來於其中，任其自爲，未嘗辭而不受，納而久留，生而不有，不以能生爲己有。
葉夢得曰：萬物作，吾與之作而不辭，生，吾恃。與之生而不有。方其爲時，固不自恃，適然成功，吾何認而居焉？此聖人所以由乎道而終無名也。
不尚賢章第三：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。御註曰：尚賢則多知，至於天下大𮪅，儒墨畢起；貴貨則多欲，至於正晝爲盜日中穴际。不尚賢，則民各定其性命之分而無夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情而無覬覦，故曰不爲盜。人之有欲，决性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之上；盜跖見利之可欲，暴於東陵之下，其熱焦火，其寒凝。冰，故其心則憒亂僨驕，而不可係。道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂夀，不哀夭，不榮，通不醜，窮則熟爲可欲，欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。
碧虚子陳景元曰：夫人君之謙下雌靜，不矜尚巳之賢能，則民之從化，如風靡草，柔遜是守，何有爭乎？經曰：我無爲而民自化，我好靜而民自正。難得之貨，爲金玉珠犀也。言上化清靜，民務耕織，藏金於山，捐珠於淵，不利貨財，不近貴富，則民無貪盗之心矣。可欲者，謂外物惑情，令人生可尚愛欲之心也。而曰不見者，非逺絶不見也，謂不以見爲見而爲無爲也。若乃人君見外物而無可尚愛欲之心者，是不爲色塵所染，則性源清靜恬澹，而復其眞一矣。
涑水司馬光曰：賢之不可不尚，人皆知之，至其末流之弊，則爭名而長亂，故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名也。
頼濵蘇轍曰：聖人未嘗不用賢也，獨不尚之爾；未甞棄難得之貨也，獨不貴之爾；未嘗去可欲也，獨不見之爾。夫是以賢者用而民不爭。難得之貨，可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起。
臨川王安石曰：尚賢則善也；不貴難得之貨，爲盜，惡也。二者皆不欲，何也？蓋善者惡之對也，有善必有其惡，皆使善惡俱忘也。世之言欲者有二焉：有可欲之欲，有不可欲之欲。若孟子謂可欲之謂善，若目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，是不可欲之欲也。葉夢得曰：民失其性，不夸於名，則溺於利。尚賢，名也；貴貨，利也。孟子曰：養心莫善於寡欲，故舉是二者以見吾不示之所欲得，則烏有亂其心者哉？
黄茂材曰：不見可欲，非閉其目而不之見也。物之交於吾前而動於吾心者甚多，將不之見，其可得乎？惟能見其無有可欲之處，然後不足以亂吾心。毛嬙麗姫，天下之羙也，而魚見之深入，鳥見之髙飛。
是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲。御註曰：谷以虚故應，鑑以虚故照，管籥以虚故受，耳以虚故能聽，目以虚故能視，鼻以虚故能齅。有實其中，則有礙於此。聖人心虚則公聽並觀，而無好惡之情；腹實則贍足平泰，而無貪求之念，豈賢之可尚，貨之足貴哉？志者，心之所之，骨者，體之所立。志强則或徇名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益逺；骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不返。聖人之志，每自下也而人髙之，每自後也而人先之。知其雄守其雌，知其榮守其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷；固以執之，萬變莫能傾。不壤之相，若廣成子者，千二百歳，而形未嘗衰，是之謂强其骨。
時。
清源子劉驥曰：虚其心者，物我兼忘也；實其腹者，精神内守也。物我兼忘，則欲慮不萌，而志自弱矣；精神內守，則形體充實而骨自强矣。弱其志則貴乎無知，强其骨則貴乎無欲，故常使民無知無欲也。
黄茂材曰：老子之道，深戒乎强，今强其骨，何也？戒乎强者，惡其與物爭也。强其骨者，自强也，
使夫知者不敢爲也，爲無爲，則無不治矣。御註曰：辯者不敢騁其詞，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聡明，務機巧，滋法令以蓋其衆，聖人皆禁而止之，此所謂使夫知者不敢爲也。聖人之治，豈棄人絶物而恝然自立於無事之地哉？爲出於無爲而巳。
清源子劉驥曰：聖人之道，虚旡自然，不可爲也。爲者敗之，執者失之，故使夫知者不敢爲也。爲無爲，則其爲出於不爲，自然之妙用，無不治矣。此莊子所謂游心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治。
道德眞經集註卷之一。
