卷二
道徳真經集註雜說卷下
道德眞經集注雜說卷下
長七
宋鶴林彭耜纂集。
唐髙宗乾封元年二月己未，次亳州，幸老君廟，追號曰太上玄元皇帝。玄宗天寳二年正月景辰，追號玄帝爲
大聖祖，聖祖父周上御史大夫敬曰先天太上皇，母益壽氏號先天太后。又天寳十四載十月甲午，頒御注老子并義䟽於天下。又天寳中，加號老子玄通道徳經，世不稱之。見新唐書藝文志。大中祥符六年八月庚午，
詔加老君號曰太上老君混元上徳皇帝。次年春正月壬寅，上發東京。丙午，至眞源縣。戊申，命宰臣王曰奉上册寳。已酉，朝謁太清宫。見九廟通略。景德二年二月，國子監直講孫奭言：諸子之書，老、莊稱首，其道清虚長以自守，卑弱以自持，逍遥無爲，飬生濟物，皆聖人南面之術也。故先儒論撰，以次諸經。唐陸德明撰經典釋文三十卷，内老子釋文三卷。今諸經及老子釋文共二十七卷，並巳雕印頒行，惟闕莊子釋文三卷。欲請依道徳經例，差官校定雕印。詔可。見國朝會要。天禧三年，天書降乾祐山中。知兖州孫奭上䟽曰：朱能小人，妄言符瑞。昔唐明皇得靈寳上清護國經寳劵，皆王鉷、田同秀等所爲。夫老君聖人降語，固宜不妄。而唐自安、史亂離，兩都盪覆，豈天下太平乎？明皇僅得歸闕，復爲輔國劫遷，卒以餒死，豈聖壽無疆，長生乆視乎？明皇旣惑左道，即紊政經，民心用離，變起倉卒。願陛下鑒明皇之召禍，庶幾災害不生，禍亂不作也。見九。
朝通略
方臘亂浙右，聲揺京師。中書舍人程振謂太宰王黼言：宜乘此時言天下弊事，庶㡬少。革以順人心，黼不恱。時振兼太子舍人，至東宫，太子問焉，振曰：周公作鴟鴞之詩，孔子以爲知道，其言不過迨天之未隂雨，綢繆牖户而巳。老子亦曰：爲之於未有，治之於未亂。蓋老氏與孔子合者如此。今不固根本於無事之時，而徒爭目前之功，非二聖人意也。見九朝通略，并東都事略本傳。李忠定公綱，政和六年時爲比部貟外郎，因奏對乞解易劄子略曰：共惟陛下天縱叡智，輔之以緝熈光明之學，體元用妙，該極象數。萬機之暇，訓釋老、莊之書，以開悟天下之學者。辭㫖髙妙，足以發難言之意，而道德性命之理燦如也。夫易，無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通，天下之故實，與老、莊之書相爲終始。臣愚伏望斷自宸𠂻，爲之訓釋，以通神明之徳，以發乾坤之藴。又題李伯時畫老子出關圖詩云：請說常無衆妙門，當時關尹意何勤。青牛西去連沙漠，紫氣東來見瑞氛。妙用不離三十輻，至言都在五千文。世人不解宗慈俆，只欲長生躡白雲。並見鿄谿集。
伊川先生程頥曰：道家之說，更设可闢，唯釋
氏之說，衍蔓，迷溺至深。又曰：莊生形容道體之語，儘有好處。老氏谷神不死一章最佳。並見程氏遺書。
胡文定公安國曰：老氏五千言，如我無事，我
好靜，我有三寳之說，亦皆至論也。見語録。
谿堂謝逸壽亭記曰：孔子所謂仁者壽，老子
所謂死而不亡者壽，釋氏所謂無量壽。三聖人者，其言雖異，其意則同。蓋仁者盡性盡性，則死而不亡，死而不亡，則其壽豈有量哉。彼徒見髮毛爪齒歸於地，涕唾津液歸於水，暖氣歸火，動轉歸風，而以爲其人。眞死矣，然不知湛然常存，未甞死也。見谿堂集。道鄉鄒忠公浩曰：玄牝之門，取諸吾身，則鼻
也。鼻者，息之所由以出入，綿綿若存，用之不勤，則其息深矣。孫叔敖鼻間相相然是巳。莊子曰：眞人之息以踵，衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜慾深者，其天機淺。素問曰：非出入則無以生長。莊老已：非升降則無以生長化收藏升降出入，無器不有。四者之有，而貴常守。知此然後知谷神之所以不死。又曰：虚其心則腹自實，弱其志則骨自强。並見道郷集。康節先生邵雍曰：皇帝王伯者，易之體也；意言象數者，易之用也。三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異觀，五伯同數而異率，同意而異化者必以道，以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無爲無有之謂也。無爲者，俳不爲也，不固爲者也，故能廣；無有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備而不固爲固有者，長其惟三皇乎！是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以有言曰：我無爲而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自朴。其斯之謂歟。見本集觀物篇。
邵伯温曰：康節先公以老子爲知易之體，以孟子爲知易之用。論文中子謂佛爲西方之聖人，不以爲過。見郡氏聞見録。
東坡書上清宫𥓓云：道家者流，本於黄帝、老
子。其道以清静無爲爲宗，以虚明應物爲用，以慈儉不爭爲行，合於周易何思何慮，論語仁者靜壽之說，如是而巳。謝顯道親見程伊川，誦此數語，以爲古今論仁最有妙理。見邵博聞見後録，謝氏語録亦載。
西塘鄭俠曰：俠聞之老子曰：知足不辱，知止。
不殆。易曰：亢之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知䘮，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！然則進退存亡得喪之理，其不一致乎？何其知退知亡、知足知止之難，而聖人丁寧讃歎之深乎？曰：是皆一也。進退有道，則進不易而退不難；存亡有道，則存不喜而亡不憂。進退存亡，一歸於道，時止則止，時行則行，孰不一致哉？
又曰：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道。又曰：惟道大，故似不肖。若肖乆矣，其細也。夫肖也者，以所養者小故也。俗之所養無非小，是以大者爲不肖。然則欲爲道，正得俗之所謂不肖者，而俗之所不以爲不肖，是皆未足與語夫道。
又曰：道大而物小，人之營營而卒乎小者，累於物也。元者，善之長，而至於大之謂也。至而不知其爲大，則同乎道，而與世俗不相似，故天下皆謂我道大似不肖。蓋衆方察察髮較而錐競，我獨悶悶，以天下爲不足爲者，宜乎其不相似，故能成其大。大而有之，其去世俗不能以寸矣。故卒之不肖，下士聞之笑，而後庶㡬夫道，不肖則不足以爲道也。
又曰：老子曰：水善利萬物，又不爭，處衆人之所惡，故幾於道。然則汨之隨變，則臭腐濁穢，不可以濯足，亦其自取不㡬於惡乎？思復性者，以是爲鑒，知夫清且明者自我性，而濁且亂者，亦自我之有以來之也。去其汩且惑者，而清明在躬，然後揚波埿泥與之偕，而莫吾能化也。以其莫吾能化，彼將寖寖以明潔，而莫之知予力焉。
又曰：水之性。请以其出於土也，而土汨之，是以如是；其濁也，徐而清之，可以鑒毛髪。人之識明，以其出於物也，而物惑之，是以如是；其亂也，徐而明之，可以燭。日月夫鄕也清汨之則濁，濁而徐之復清；曏也明惑之則亂，亂而徐之復明也。是濁且亂者常自外加我，而清且明者在我而巳。
經曰：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。夫雨露之在天地，細故也，而猶平均如是，況於人之靈識乎？又曰：三代而上，無有孔、孟、老、莊、釋氏之教，遇帝而帝，遇王而王，而衰周以降，乃有三氏之教，其實憂世之溺，而致所以濟之者云耳。
又嘗自作大慶居士序曰：居士本儒學，以孔氏爲宗，得老氏之說以明。以上並見西塘集。
葉夢得曰：刪書斷自堯、舜，而易獨及伏羲、神
農、黄帝，然後知堯而上蓋有其人，六經存而不論。甞試㑹之以心，則其說曰：易，無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，孰能與於此？然後知伏義、神農、黄帝至于堯、舜，世而相傳者皆不出乎易。退而質諸老氏，則與易異者無㡬。又曰：論語記𥨸比於我老彭。後孔子者孟子，孟子之於儒，蓋秋毫不以少亂也。其拒揚、墨，排儀、秦，過於桀、紂，終不及老氏。乃其言長七盡心知性，以至於命，則老氏之所深致意也。然後知老氏之書，孔孟所未甞廢。又曰：老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭，而所同者皆合於易。後老氏數百年，復有佛氏者出，其辭益荒逺深妙，不近人情，而要其至到，與老氏殆相爲表裏。並見經注。又曰：老氏論氣，欲專氣致柔如嬰兒；孟子論氣，以至大至剛，直養而無害，充塞乎天地之間，二者正相反，從老氏則廢孟子，從孟子則廢老氏。以吾觀之，二說正不相反。人氣散之則與物敵而剛，專之則反於已，而柔剛不可以勝剛，勝剛者必以柔，則專氣者乃所以爲直也。直養而無害於外，則不謂持其志，母暴其氣，當如曽子之守約，約之至積而反於幑，則直養者乃所以爲柔也。故故西方之聖人，其所示見，設爲乗者三，演爲分者十二，命之曰教。若夫傳於敎外者，則其不可道與不可名者也。中國之聖人，祖唐、虞，憲文、武，以訂詩書禮樂之文，命之曰經。若夫其所以言，猶履之非迹者，則其
知道之至者本自無二。見石林巖下放言。
北山程俱老子論曰：可道之道，以之制行，可
名之名，以之立言。至於不可道之常道，不可名之常名，則聖人未之敢以示人。非藏於宻而不以示人也，不可得而示人焉耳，不可道與不可名者也。故老子著五千之文，將以示天下、迪後世，蓋非退於道㝠而獨於巳者，故其發言之首，以謂可道之道、可名之名者，五千文之所具也。若夫千聖之所不傳者，不可得而言也。
又曰：天地、人一原耳。天之所以爲天，地之所以爲地，人之所以爲人者固同，而天地之能長且乆，而人獨不然。何哉？天不知其爲天，地不知其爲地。今一受其形而爲人，則認以爲己，曰人耳，人耳。謂其養生不可以無物也，則騁無益之求；謂其有身不可以不愛也，而營分表之事。厚其生而生愈傷，飬其軀而身愈病，其不爲中道夭者，亦幸矣。老氏之㫖如此，而未之思者，以謂黄、老之徒率畏死而求長生者，豈不惑哉！夫人而無生，道安所載？然世之喪其生者，蓋反以有其生爲累。有其生者，且猶老氏之深戒，而謂其外於道而求長生乎？未之思也。
又曰：萬物之變，莫大乎死生。人之爲道，超然於生之際，則無餘事耳。生果來乎？死果徃乎？以生爲實來，則吾之所從來者宜可知矣。南北耶，東西耶，上下耶，審不可以言也，而謂之實來可乎？以死爲實往，則吾之所從往者宜可知矣。心耶物耶，人耶天耶，審不可以言也，而謂之實往可乎？然則吾之生也，前長七不知其所起，後不知其所斷，貫萬古而常存者，湛然也，然後曉然知我之未甞生、未甞死也，將以奚爲死地哉？
又曰：衆人之見易遣，聖賢之疵難除。營欲牋性，取舍滑心，衆人之過也。衆人之過，大而有迹，故其遣之也易；以覺爲礙，以解爲縛；聖賢之疵也，微而難知，故其除之也難。事之過顯，理之過𢕄，以物爲病顯，以法爲病微，然則理障法病，可勝疵乎？滌除元覽，蓋謂是也。元覽，聖人之所謂獨見者也。人之有是元妙之見，而不除之，是爲解縛。滌除元覽而即非滌除，則無疵矣。滌除元覽而存滌除之見，是爲覺礙。
又曰：聖人不傷民，固也，而能使鬼神亦不傷人，何哉？蓋人之在道，道之在人，猶魚之在水，水之在魚也，亦何生死之辨乎？方其以道蒞天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也；其死也寂然，所以善其死也，寂然而巳，鬼安得而神乎？生也如彼，死也如此，尚安復有靈響祟厲之爲哉？又准常善也，故能救人無棄人，救物無棄
物，有爲之善，其能爾乎？唯無積也，故能爲人已愈有，與人巳愈多，住相之施，其能爾乎？推是道以濟天下而度群生，亦何儒、釋、老之分哉？並見北山唯。
栟相鄧肅曰：甞考道教之所自來，其源出於黄帝，其道盛於老聃，其末流詭異，有眞可駭者。其爲家三十有七，其爲書九百九十有三篇。凡有天下者，必崇其道，論其尤者，有三帝焉：秦曰始皇，漢曰武帝，唐曰明皇。是三帝者，才智絕人，蔑視一世，窮六合之大，不足以厭其欲，於是浩然有御風騎氣之志。煉丹飛符，雜以左道，自謂其法可配天地，殊不知飛騰之術，卒不能濟，反禍其國，眞可痛哉！雖然，漢髙祖之取天下也，則張良爲最，其治天下也，則以曹參爲最。良之道蓋慕赤松子，而參之居則避正室以舍蓋公，是則道家之術又若無負於天下者。蓋漢髙祖所以取參與良者，在道之本，不過於清靜恭儉無爲，與民息肩而巳矣。而始皇、武帝、明皇之所尚者，區區竭力以事其末，故妄誕不經者得以行其志，此治亂賢否所以相絕，不可同曰：而語也。夫末流滋蔓，變恠百出，可以惑人主而禍天下者，皆非黄帝、老聃氏之道。見拚櫚集。
嚴谷山人江袤曰：夫道窅然難言哉，謂之道
者，蓋假以名道，而實非道也。五經之所言，言其略，老聃、列禦冦、莊周之所言，言其詳。詳略雖殊，皆有以明道之本。問道：又曰：或問：老子著書，有道徳篇，當時所述歟？後人詮次歟？余曰：此不得而知也。余昔於藏書家長七見古文老子，其言與今所傳大同而小異。考其義一也。唯次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。曰：道無所不該，而五千文所紀者，可道之道耳，又離而爲德，恐無是義。余曰：道、徳實同而名異。曰道、曰徳，亦何所不可也？曰：惡有是言哉！吾嘗讀五經諸子，凡言道德，皆有小大後先之辨，不可槩舉，可考而知也。
余曰：莊周言一曲之士，判天地之美，析萬物之理，本於道徳之不一，重歎後之學者爲不幸，子亦欲𮛫之乎？曰：願聞其㫖。曰：聞之：無乎不在之謂道，自其所得之謂德。道者，人之所共由，德者，人之所自得也。試以水爲喻，夫湖海之涵浸，與㘭堂之所畜，固不同也，其爲水有異乎？江河之傾注，與溝澮之湍激，固不同也，其爲水有異乎。水猶道也，無乎不之，而湖海、幻堂、江河、溝澮，自其所得如是也，謂之實同名異，詎不信然？學者之於道，㑹之以心，視之以神，斟酌飽滿使自足，則德成而有立。進德者至於徳，兼於道，則同於初矣。由是觀之，道非有餘於德也，道散而德彰；德非不足於道也，德成而道隱。故聖人則備道全美，君子則明道金德，兹所以爲異也。
曰：道妙無形，徳審有所覩乎？曰：道無方體，徳有成虧。有成虧者，昭昭於心目之閒，豈無所覩耶？合乎道則無德之可名，别於德則有名之可辨。故曰道無常名，徳有定體。老子之出，當道術之變，其立言皆以明至當之歸。言雖不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨？問德。又曰：生於心者不窮，是以命於身者無巳。死而復生，生而復死，始終之端，如循𤨔無窮。老氏言出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，動之死地十有三，三三而九自十言之，則出乎生死者一而巳。一者謂何，意復命之人乎？士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶㡬乎可以語此。問命。又曰：或問：老聃、列禦冦、莊周、孟軻，皆古之得道者也，其立言各欲取信後世，何自相詆忤如此？聃曰：吾有大患，爲吾有身。禦𡨥曰：内觀者取信於身。
周曰：吾身非吾有，軻則曰：萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。或厭其身之爲患而非其有；或貴其身之皆備而取之足，豈不詆忤耶？
余曰：子未之思也。子得其言，而未得其所以言。且四肢百骸，五臟六腑，該而存焉者謂之身，視聽言貌思，性所有也，亦謂之身。身之名則一，而所以爲身者殊。有所謂體，有所謂性。老聃、莊周，蓋即體而言之者；禦冦、孟軻，蓋即性而言之者。即體言之，則四肢百骸、五臟六腑，有之則有患，無十之則無患，故不可使之有也。而所謂無者非亡。夫而身之謂，凡動作語嘿，不見而巳。即性言之，則視聽、言、貌、思，一理所該，萬物皆備，苟内觀焉，可以取足。髙之於天，卑之於地，俯仰洞鑒，孰有不備於我者乎？熟有不足於身者乎？以是言之，老聃、莊周之言，身不得不使之無；列禦宼、孟軻之言，身不得不使之觀。問身。又曰：或問：何者爲息？余曰：循隂陽以左右，隨子午以消長者是也。其運如未甞止之輪，其旋如不可盡之𤨔，與元氣交通，晝夜不息，老子、列禦冦所謂沖氣者也。子知所以守息，則知所以養氣；知所以養氣，則知所以入道；知所以入道，則抱一禪定，固無殊致也。老子曰：綿綿若存，用之不勤。子歸而求之，斯有得也。問息。又曰：莊周言養形之士，吹呴呼吸，此特其淺淺者爾。形神俱妙，蓋本於襲氣母。老子曰：玄牝之門，是爲天地根。不死之道，本於是乎？問氣。又曰：孔子曰：母意母我。老氏曰：及吾無牙，吾有何患。瞿曇曰：母眼耳、鼻舌、身意。人
薩
之有生，形色外具，心意内知，必使之無者。何哉？蓋無者，萬善之所歸，萬法之所宗。人能外息諸縁，㝠心於無，則與道俱矣，其歸一致，若所謂坐忘、息氣、面壁，果殊途哉？袤字仲長，三衢人，嚴谷山人則其自號也。養素丘園，以經術教諸生。紹興間，大臣薦于朝，召對，竟力辭還里，士論髙之。並見嚴谷集。
楊文安公椿，紹興間以從橐侍經筵，有進讀
老子講義一篇，曰：老子曰：我有三寳，寳而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。長十夫慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。臣聞求道於聦明智力之所及，則心勞而道愈不明。舍聦明智力而求諸目用之間，則簡易至當，道庶幾乎可見矣。任聦眀，役智力，是弊精神於蹇淺者之所爲，以此應物，殆有未能釋然忘情者存焉。故欲慈焉則失於姑息，欲儉焉，則失於鄙吝；不敢爲天下先，則失於怯懦，是心勞而道愈不明也審矣。
有道者則不然，生知之妙，渾然天成，物之來干我者，初無容心，隨所遇而應之。我無忮心，故能慈，我無欲心，故能儉；我無爭心，故不敢爲天下先。其所以日用者簡易至當，果非由聦明智力之所能成就，非天下之至聖，其孰能與於此？易之乾卦曰：體仁足以長人。坤卦曰：坤至柔而動也剛，則得乎仁者有勇之說，故曰慈故能勇。節卦曰：節以制度，不傷財，不害民，則得乎儉以足用之說，故曰儉故能廣。謙卦曰：謙尊而先，卑而不可踰，則得乎一謙而四益具之說，故曰不可爲天下先，故能成器長。大易、老氏之言，若合符節。
帝不得不帝，王不得不王，至仁好生，神武不殺。非慈耶？茅茨土階，惡衣卑服，非儉耶？不矜不伐，不競不絿，非不敢爲天下先耶？下至兩漢，寛仁大度如髙祖，㡬於慈，以德化民如文帝，幾於儉，以柔道理天下如光武，幾於不敢爲天下先。是則有天下者，寳其慈且勇，寳其儉且廣，寳其後且先，雖二帝三王，可以追蹤而並羙，區區兩漢之主，不足進也。
又曰：道家者流，其來最逺，爰自黄帝氏作，至周有老聃得其傳，戰國時，列禦冦、蒙、莊之徒和其說。逮秦、漢間，遂名曰黄老之學。其道以虚無自然爲宗，以清靜澹泊爲事，其真以治身，其緖餘以治天下。中古以來，蓋甞與堯、舜、周、孔之道並行於世而不相戾，異乎所謂殍屠氏之學者也。
浮屠氏本出西方，至漢始入中國。霍去病撃匈奴，獲休屠王，祭天金人。顔師古曰：金人，即今佛像。明帝夢見金人飛空而下，傅毅以爲西方之聖人，遣使於天竺訪之以歸。自是佛法始流傳子時。究厥所由，其與道家之學，本原不同，而塗轍各異。曷不取道徳經五千文考之，其言微，其旨逺，其文簡而嚴，其義宏以肆，殆與六經相表裏，非若氷炭枘鑿，乏不相入。後世學着，猥曰佛老，佛老云者，吁可恠哉！並見芸室集。
光廟在潜邸，程文簡公大昌時爲宫僚，甞索
其所著易老通言，大昌以劄子繳納，其略曰：夫老子之可重者何也？秉執樞要而能以道御物，是其長也。貴無賤有而罕言世長七故者，亦非其或短於此也。故師老子而得者，爲漢文帝。蓋其爲治，大抵清心寡欲，而淵黙朴厚，以涵養天下，其非不事事之謂。也，則漢以大治而基業綿固者，得其要，用其長故也。至於西𣈆，則聞其言，常以無爲爲治本，而不知無爲者如何其無爲也，意謂解縱法度，拱手無營，可以坐治。無何紀綱大壞，而天下因以大亂。故王通論之曰：清虚長而𣈆室亂，非老子之罪也，蓋不得其要而昧其所長也。區區之意，深望殿下来其秉要之理，而以西漢爲法，鑒其談治之略，而以西𣈆不事事爲戒，則老子之精言妙道，皆在殿下運用之中矣。
又甞著潜藩盛德録內一篇曰：某舊得侍談，凡及大道，常取易繫道器與孔子下學上達之語而參言。蓋道器學達，可從上下立爲形容，正如燒火薪能生焰，是上形之道，必資下形之器，學乎卞，可以達乎上，是薪雖麤實，而其英華能炎能上者也。六經、論孟，說器多而說道少，是蓄薪以求生焰者也。老、莊之書，說無多於說有，是謂六經說薪巳多，不必贅言者也。儒者之於求道，自有六經，宜若無籍於老、莊矣。然老、莊之書，言微趣深，助發道秘，尤爲精要，苟能博取，當大有補。特不可如𣈆人談虚，直謂棄捐禮樂刑政，而天下可以自治焉耳。天下甞有無薪而能自起火焰者耶？
又曰：今道士修老子教者，舍道本不言，而及方藥祈禳等事，其譌失本意，又益太逺。惟唐人白居易詩語能明其確曰：何況元元皇帝道德五千言，不言藥，不言仙，不言白曰：升青天。元元皇帝，即老子也。道家以老子爲教祖，而八十一章，自清靜寡欲之外，别無一語他及，如何鑿空，妄云有藥有仙，及祈禳勝厭等事。耶。恭蒙聖諭，以某言爲是，且明誦白詩上語全文，益深嘉居易之談老子能得要妙也。並見本集。又曰：世之尊老氏而謂上乎五三。六經，疑老氏而誚其空虚無用，皆不得爲知老氏者。乃若老氏之髙致，則有在矣。知道之奧而談無，曲盡其妙；運器以道而在有，不局於有。凡六經主於紀迹而不暇究言者，此書實皆竭告也。則論孟之所務明者，於此乎加詳矣。是故其書得與六經並行也。見易老通言。
沈莊仲問：晦菴先生朱文公曰：常有欲以觀
其徼，是如何？文公曰：徼是邊徼，如邊界相似，是說那應接處。向來人皆作常無常有㸃，不若只作常無欲、常有欲看。又問：道可道如何解？文公曰：道而可道，則非常道；名而可名，則非常名。又問玄之義，文公曰：玄只是深逺，而至於黑卒卒地，便是衆妙所在。
張以道問：載營魄、抱一，能無離乎之義。文公曰：魄是一，魂是二，一是水，二是火，二抱一，火守水，魂載魄，動守靜也。
文公曰：多藏必厚亡，老子說得也是好。
陳仲亨問：周書曰：將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。今周書何縁無之？文公曰：此便是老子裏數句，是周時有這般書，老子爲柱下史，故多見之，孔子所以適周問禮之屬也。
黄義剛問：原壤看來也是學那老子。文公曰：他也不似老子，老子却不恁地。莊仲曰：却似莊子。曰：是。便是夫子時巳自有這様人了。莊仲曰：莊子雖以老子爲宗，然老子之學，却尚要出來應世，莊子却不如此。曰：莊子說得較開闊，較髙逺，然却較虚，走了那老子意思。若在老子當時看來也不甚。喜他如此說。
或問：老子之道，曹參、文帝用之皆有效，何故以王、謝之力量，反做不成？文公曰：王導、謝安又何曽得老子妙處？
文公曰：如漢文帝、曹參，便是用老子之效。然他又只得老子皮膚，凡事只是包容因循將去。
郭德元問：老子云：夫禮，忠信之薄而亂之首。孔子又却問禮於他，不知何故？文公曰：他曉得禮之曲折。某初間疑有兩箇老聃，横渠亦意其如此，今看得來，不是如此。他曽爲柱下史，於禮自是理㑹得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這箇物事不用得亦可，一似聖人用禮時，反若多事，所以如此說。禮運中謀用是作，而兵由此起等語，便自有這箇意思。
文公曰：老子之術，沖嗇，不肯役精神。又曰：
老氏初只是清靜無爲，清靜無爲，却帶得長生不死，後來却只說得長生不死一項，如今恰成箇巫祝，專只理㑹厭禱祈禳，這自經兩節變。了。又曰：伯夷𢕄似老子。又曰：子房深於老子之學，曹參學之，有體而無些本領。若究其議論本原處，亦只自莊老中來。
或問：𣈆、宋時人多說莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實處。文公曰：當時諸公只是借他言語來蓋覆那滅棄禮法之行耳。據
用又曰：孟子以後人物，只有子房與孔明。子房之學出於黄老，若以比王仲淹，則不似其細宻。又曰：楊子雲作太玄，亦自莊老來，惟寂惟寞可見。又曰：文中有志於天下，亦識得三代制度，較之房、魏諸公，又稍有其心下汙濁紛擾，如何理㑹得莊老底意思？
文公曰：康節甞言老氏得易之體，孟子得易之用，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。將欲取之，必固與之，此老子之體用也。存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。又曰：康節之學似老子，只是自要尋箇寛閑快活處，人皆害他不得。張子房亦是如此，方衆人紛拏擾擾時，它自在背處。萬人傑因問：擊壤集序以道觀道等說，果爲無病否？曰：謂之無病不可，謂之有病亦不可。渠自是一様意思。如以天下觀天下，其說出於老子。
陳器之問：孟子平旦之氣甚微小，如何㑹養得完全？文公曰：不能存得夜氣，皆是旦晝所爲，壞了。所謂好惡與人相近者幾希。因舉云：老子言治人事天，莫若嗇夫，惟嗇，是謂早復；早復，謂之重積德，重積徳則無。不克大意，也與孟子意相似，但它是就養精神處，其意自好。平旦之氣，便是旦晝做工夫底様子，曰：用間只要此心在這裏。
李敬子問：神仙之說，有之乎？文公曰：誰人說無？誠有此理，只是他那工夫大叚難做，除非百事棄下，辦得那般工夫方做得。
蔡季通云：道士有箇莊老在上，却不㑹去理㑹。文公曰：如今秀才讀多少書，理㑹自家道理不出，他又那得心情去理㑹莊老？蔡云：列子亦好。曰：列子固好，但說得困弱，不如莊子。問：老子如何？曰：老子又較深厚。文公曰：佛徒其初只是以老莊之言駕說耳，如逺法師文字、肇論之類，皆成片用老、莊之意。然他只是說都不行，至達磨來，方始教人自去做，所以後來有禪。以上並身，文公語録。
象山陸九淵曰：異端之說出於孔子，今人鹵莽，專指佛老爲異端。孔子之時，中國不聞有佛，雖有老氏，其說未甚彰著。夫子之惡鄉原，論孟中皆見之，獨未見其排老氏，則所謂異端者，非指佛老明矣。見象山集。
苕溪劉一止行簡曰：竊惟天下之事，下合人
心，上合天意，中合大道者，准有一言曰：公而已矣。老子曰：容乃公，公乃王，王乃天，天乃道。蓋混而爲一，非容不能公。王公之稱，謂其容而能公也。王訓大，王者之稱，謂其公而能大也。則是公不可不與王同徳，王不可不與天同道，此天下之至理也。見苕溪集。
永嘉鄭伯熊景望曰：蓋公治黄老，曹相國參
用於齊，而稱治。儒家多訾黄老言，何哉？吾甞社門，終日黙坐，謹動作，薄滋味，而心和氣平，百病不侵。節以備其無，推以散其有，不妄求，不過憂，而老者穉者安於恬淡。甞長二。意此理推之，天下有餘地，何獨數百里之齊？孔孟之術，豈有外是者，而訾黄老言，何哉？蓋今道家所談清淨者，捨此而趨誕也。見鄭先生戆語。
劉清源曰：老子之言道徳，偶從關令之請，矢
口。而言，肆筆而成書，未嘗分爲九九章也。後人分爲上下二卷，以象兩儀之妙用，九九八十一章，以應太陽之極數。見道徳經通論序。
黄茂材曰：道與德雖有二名，實相爲用，不可離也。今世學者乃分上經爲道，下經爲德，甚非作書之旨。又曰：易六十四卦，八八之數也；老子之書，八十一章，九九之數也。老子與易相爲表裏。其後楊子雲作太玄以凖易，亦有八十一首，蓋得於此。見經注。
林東曰：夫子與老氏垂教，蓋亦互相發明。夫子以仁義禮樂爲治天下之具，老子以虚無恬淡明大道之所從出。要之仁義禮樂，非出於大道而何？而虚無恬淡，乃大道之本㫖也。特後世之不善用老氏者，或純尚清虚恬淡，而至於廢務，有以累夫老氏也。且以道心惟𢕄，無爲而治，吾儒未嘗不用老子。如所謂我有三寳，一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。以道佐人主者，不以兵强天下，老子未甞不用吾儒也。以是而推，則大道之與道，一而巳矣，特不無本末先後爾，蓋所以互相發明，俱爲憂世而作也。或謂老氏有絶仁棄義禮爲亂首，得非與夫子背馳？蓋推尊道原之所從出，以仁義禮樂非不可以爲治，不如以道化民，而相忘於吾道之中爲上也。見經解發題。
劉師立自號眞靜子，紹熈間人。著道徳經節
解十六篇，今取其五于右。
玄之又玄，謂元之始自然是也。此乃衆妙。之門户，首論道，次論天地，又以次論人心，可謂盡之矣，學者當黙識之。
玄牝玄陽也，牝，隂也。門者，二氣橐籥之門戸，如前章云衆妙之門，亦如語云：誰能出不由户，何莫由斯道也。大不可泥，以口。鼻爲玄牝之門，謂天地根小其老子之說，未有天地，先有元氣，是謂天地根。南自
盈則必虚，戒之在滿；銳則必鈍，戒之在進，金玉必累，戒之在貪，富貴必淫，戒之在傲。功成名遂必危，戒之在不知止。老子之言，深欲救人，非謂絕人事，處山林者可與入道。雖居乎富貴功名之域，皆可勤而行之。張則必歙，强則必弱，興則必廢，與則必奪，物理之自然，是謂𢕄明。𢕄明謂精𢕄明著，昭昭然可考。或以權術解其義，天之道，利而不害，若是乎？
或謂孔子以直報怨，今云以德報怨，何也？長七然老子教人，惟欲處其柔弱，與天爲徒而無所爭，可以弭天刑，逺人禍。若以直報怨，怨何由巳？當時孔子故有所激而言，終不若以德報之爲善。
觀復髙士謝守灝曰：道德經，唐傅奕考覈衆
本，勘數其字。云：項羽妾本，齊武平五年，彭城人開項羽妾塜得之。安丘望之本，魏太和中道士冦謙之得之。河上丈人本，齊處士仇嶽傳之。三家本有五千七百二十二字，與韓非、喻老相參。又洛陽有官本五千六百三十五字，王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字，河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字。并諸家之注，多少參差。然歷年旣乆，各信所傳，或以佗本相參，故舛戾不一。史記司馬遷云：老子著書，言道德之意，五千餘言。但不滿六千，則是五千餘矣。今道家相傳，謂老子爲五千文，蓋舉其全數也。見老君實録。
道德眞經集注雜說卷下，終。
大萬曆箴年七月吉，奉
㫖印造施行。
