卷四
遣德眞經玄德纂䟽卷之四
使四
唐玄宗御註，并䟽，河上公、嚴君平、李榮註，西華法師成玄英䟽，一濛陽強思齊纂。
寵辱若驚章第十三。寵辱章所以次前者，前章正辯根塵等法，舉體不眞，故以此章明身反榮華，適爲患本。就此一章，分爲三别：第一緫言寵辱，貴患不殊；第二假設歎問，辯其所以；第三校量貴愛，顯其得失。
第一緫言寵辱，貴患不殊，夫代上尊，榮無過九。五人之死地，唯十有三，開寵辱之兩途，明衆生之不悟。家門赫赫，大冠長劒之雄，祿爵巍巍，佩劒垂瓔之盛。豈知夫玄勲一秩，赤族便來。故霍光以芒刺生憂，楊憚以豆箕成禍。老君大戒，寵辱須驚。念我凡夫，心情不鑒，入朝廷而不賞，出當寵而恒安。田、竇所以相傾，爲執當之要。寵辱若驚。
御註：操之則慓，捨之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。則。御䟽：若，如也。言寵辱之驚相如也。夫操之則寵，捨之則辱。言人不能心齊榮辱，矜徇功名，執權旣以爲光寵，失勢自傷於𤰞辱。光寵則矜恃，卑辱則驚嗟，故陳戒使若驚，欲令齊其寵辱。河上公曰：身寵亦驚，身辱亦驚。榮曰：官髙而慮危，賤極而多耻，皆懼也。成䟽：寵爲榮愛之名，辱是戮耻之稱。若，如也。驚，恐也。言人得寵則逸豫喜歡，遭辱則怵惕憂恚，故得寵心驚
喜，遭辱心驚怖。喜怖雖異，爲驚即同，故言若也。然喜怖之情，皆非眞性者也。是以達者譬窮通於寒暑，比榮辱於儻來，生死不撓其神，可貴賤之能驚也。
貴大患若身。
御註：身爲患本，故矜貴其身，即如貴大患矣。此合云貴身如貴大患，而乃云貴大患如身者，欲明起心貴身，即是大患，有貴即身是大患，故云貴大患如身。若，如也。此上兩句。正標也。御䟽：貴，矜貴也。若，亦如也。身者，禍患之源。夫躭翫聲色，矜競榮華，皆爲有身，遂成患本。即貴其身者，復何貴乎？貴大患矣。即身是患，等無有異。未能無患，秪爲有身。即此貴身，同貴大患，若能無患，亦復忘身。是知患由貴生，身爲患本，故云貴大患若身。河上公曰：復還自問，故畏大患至身也。榮曰：夫外其身者，得失難駭，貴其身者，寵辱易驚。若也，貴身即有大。患，故言貴大患，若身也。成䟽貴謂爵位，亦是自貴已身也。大患，謂煩惱、老病等也。言凡人但知矜貴此身而惡大患，不知大患即是我身，多求資養，終歸滅壞，故貴身即是貴患，惡患即可惡身爲貴，與大患俱，以身爲本，故言若也。
第二假設疑問，辯其所以。
何謂寵辱？寵爲下。御註：前標寵辱如驚，恐人不了，故問何謂寵辱？夫得寵憍盈，無不生禍，足知寵爲辱本，故荅云寵爲下也。御䟽前標寵辱若驚，恐人不曉，故設問云：何謂寵辱？還自莶云寵爲下。所以明寵爲下者，夫恃寵即憍盈，憍盈則生禍，因寵獲禍，則寵爲辱本，故云寵爲下也。不河上公曰：何謂寵辱？問何謂寵，何謂辱？寵者愛榮，辱者恥及身，還自問者，以曉人也。寵爲下，辱爲下，賤实榮曰：何謂寵辱？起問寵爲下，釋出也。寵爲貴，應言上，辱爲賤，應言下。今說寵，則知有辱，言下，自明於上，不能具出，略舉也。若依文而解，俗愛榮華，以寵爲上，居髙近危，榮來辱及，寵爲下口。成䟽何謂寵辱？假設疑問也。寵爲下，得之若驚，失之若驚，解釋其義也。世情顛倒，以寵爲上，惠心觀照，足爲鄙下。何者爲？得寵心驚喜，失寵心驚怖，此之兩驚，本由一寵，故可爲下也。
得之若驚，失之若驚，是爲寵辱若驚。
御註寵辱循𤨔，寵爲辱本。凡情或滯，驚辱而不驚寵，故聖人戒云：汝之得寵，當如汝得辱而驚，則汝之失寵得辱，亦如吾戒汝得寵而驚懼也。故經云：是謂寵辱若驚不。御䟽得則爲寵，失則爲辱。若驚者，夫寵辱循𤨔，故寵爲辱本。代間衆生，得寵則欣喜。得辱則驚懼，故聖人戒云：禍福循𤨔，譬之糺墨。寵辱無定，豈可獨驚？辱來旣驚其禍患，寵至亦驚其憍逸，其驚相若，故經云：是謂寵辱若驚也。河上公曰：得之若驚，得者寵榮；驚者處髙位如臨危，貴不敢憍，富不敢奢，失之若驚。失者失寵處辱，驚者恐禍重來，是爲寵辱若驚。解上得之而驚，失之而驚也。榮曰：寵則榮來，辱便枯至，得之與失，並悉皆驚，唯虚澹之人，不駭其慮，是謂寵辱若驚也。結上義也。成䟽：是謂寵辱若驚，結成辱寵之義。
何謂貴？大患若身？御註：恐人不曉，即身是患本，故問也。河上公曰：復還自問，故畏大患至身也。榮曰：問也。旣成。䟽假設問：
吾所以有大患者，爲吾有身。御註：身相虚幻，本無眞實，爲患本者，以吾執有其身，痛痒寒溫，故爲身患。御䟽：吾所以有此大患者，爲吾執有身相，好榮惡辱，辯是與非，不得則大憂懼，心神内竭於貪欲，形骸外困於奔競尓。然疲役，非患而何？河上公曰：吾所以有大患者，爲吾有身，則憂其勤勞，念其饑寒，觸情從欲，則遇禍患。榮解也。有身滯榮悴之病，兼生死之災，故云大患也。則成䟽此荅前問，執著我身，不能忘遣，爲身愁毒，即是大患。故知貴我身者，與患不殊。故西昇經云：身爲惱本，痛痒寒温。吾拘於身，知爲大患也。
及吾無身，吾有何患？
御註：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了。身非身，同於大通，夫有何患也。御䟽：無身者，謂能體了。身相虚幻，本非眞實，即當坐忘遺照，隳體黜聦，同大通之無主，均委和之非我，自然榮辱之途，泯愛惡之心。息所謂帝之懸解，復何繫於大患乎？故云：及吾無身，吾有何患。註云：委和者，莊子承荅舜云：身非汝有，是天地之委和。河上公曰：使吾無身，體得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何患？嚴曰：休心道德，記志神明，和爲中主，澹若不生，無計之計，經營天地，無慮之慮，翺翔混冥，存忘變化，不以爲異，尊寵卑賤，無所少多。貴大亡於身，故大患不能得，天網不能取也。榮曰：虚已忘心，無身也。是非患累，起在於身。身茍忘也，則死生不能累，寵辱不能驚，何患之有？成䟽：只爲肎所以有身患，身旣無矣，患豈有焉？故我無身，患將安託？所言無者，坐忘喪我，隳體離形，即身無身，無身，非是滅壤而稱無也。
第三校量貴愛，顯其得失。
故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。御註：此章首標寵辱之戒，後以寄託結成者。夫寵辱若驚，未忘寵辱貴愛，以爲未忘貴愛，故以辱校寵，則辱不如寵；以貴方愛，則貴不如愛。驚寵辱者，尚有寵辱介懷；存貴愛者，未爲兼忘天下。故初則使驚寵辱，後欲令寵辱俱忘，假寄託之名，辯兼忘之極致忘寵辱，無所復驚，忘身即無爲患本忘天下，則無寄託之近名。
御䟽：言人君自矜貴其身以爲天下之主者，貴身則陵人，人故不附，可暫寄耳。若自愛其身以爲天下之主者，愛身則慈人，人則樂推，故可託身於萬人之上，長爲之主矣。然此章首標驚寵辱，結以寄託者，欲明驚寵辱不若忘寵辱，存貴愛不若忘天下，故爲大患，爲吾有身。驚寵辱未能，物我都忘，則百慮一。致矜有則萬殊爭長，故忘寵辱則無所復驚，忘身則無爲患本，忘天下則無寄託之近名，然後上有太上之君，下有下知之臣，無爲無不爲，不德而有德矣。河上公曰：故貴以身爲天下，若可寄天下。言人君故貴其身而賤人，欲爲天下主者，則可寄立，不可以久。愛以身爲天下，若可託天下。言
人君能愛其身，非爲已也，乃欲爲萬民之父母。以此得爲天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。
榮曰：太上貴德不貴身，明王愛人不愛已，茍能如此，則可以長乆也。若貴身而賤物，愛巳以憎人，不使四七能同天地之仁，齊曰：月而均照，則寄託而巳
成䟽。故貴以身爲天下，若可寄天下，不知身是大患，矜而貴之，自貴其身，恒欲陵物。如此之人，適可暫寓於世間，不得久視於天下。愛以身爲天下，若可託天下。寄，是暫時寄寓，託，謂永相附託。言能保愛已身，不輕馳騖，謙以自牧，雌而順物者，則可以託化於天下。故德經云：自愛不自貴，
視之不見章第十四。視之章所以次前者，前章正舉身爲大患，戒勿耽貪；汝章則顯妙體希夷，勸令修學，光病後藥，所以次之。今就此章，義分爲六：第一明不一而一，散一爲三；第二明不三而三，混三歸一；第三明道非愚智，妙絶名言；第四明體雜色聲，而無方應物；第五明非無非有，不古不今；第六明而古而今，爲綱爲紀。
第一明不一而一，散一爲。三夫玄道幽潜，洪源湛邃。陟三天而罕見，昇八境而難尋。狀鷄子之未分，仰猶龍而莫覩。杳冥昏黙，理絶隨迎。故軒帝失之於崑丘，唐堯邈之於姑射。不生不滅，跨萬古而長存；無色無形，貫三清而首出。從本降迹，闢衆妙門，廓天地氤氳，開造化埏埴，闡真文於玉笈，納群生於寳珠。故劉安致八公之仙，王母獲雙童之侍。麻姑暫對，指海水之三移；丁令歸歌，知鄉關之一變。妙道之用，其大矣
哉！
視之不見，名曰夷。御註：此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見。以其於無色之中而能色，故名曰夷。御䟽：此章明道也。夫視之者以色求道，聽之者以聲求道，摶之者以形求道。道非色聲形法，故求竟不得。不不得，故欲謂之無。乃於無色之中能應衆色，無聲之中能和衆聲，無形之中能狀衆形，是有無色之色、無聲之聲、無形之形，故謂之夷希微。夷希微者，所謂明道而非道也。夷，平易也。希者，聲之微妙也。摶，執持也。則河上公曰：無色曰夷，言一無彩色，不可得視而見也。榮曰：道逺乎哉！眼可不見，聖人體之，獨見曉焉，名之曰夷。夷，平也。大道甚夷，坦然善謀也。成䟽：夷，平也。言至道微妙，體非五色，不可以眼識求，故視之不見。若其有色，色即參差，只爲無色，故夷然平等也。
聽之不聞，名曰希。御註：希者，聲之微也。道非聲，故聽之不聞，以其於無聲之中獨能和焉，故名曰希也。河上公曰：無聲曰希，言一無音聲，不可得聽而聞之。則榮曰：大音希聲，耳所不聞，聖人洞之，獨聞和焉。名曰希。玄教難遇，希言自然也。成䟽：希，簡少也。體非宫商，不
搏之不得，名曰微。御註：摶，執持也。微，妙色也。道無形，故執持不得，以其於無形之中而能形焉，故名曰微也。河上公曰：無形曰微，言一無形體，不可搏持而得之。榮曰：大象無形，難可
可以耳根聽，故曰希也。
搏觸，聖人玄悟，了。達虚無，故言。微者，機也，動而應物，機也。妙絶有無。成䟽：摶，觸也。微，妙也。言體非形質，不可搏觸而得，故名微妙也。又臧公三一解：所謂精、神𪸓也。精者，靈智之名，神者，不測之用；炁者，形相之目。惣此三法爲一，聖人不見是精，不聞是。神不得是炁，旣不見不聞，不得即應云無色無形，可爲乃言夷希微耶？明至道雖言無色，不遂絶無；若絶無者，遂同太虚，即成斷見。今明不色而色，不聲而聲，不形而形，故云夷希微。
第二不三而三，混三歸一。
此三者不可致詰，故混而爲一。御註：三者將以詰道，道非聲色形法，故詰不可得，但得夷希微耳。道非希微，故復混而爲一也。御䟽：此三者，希、夷、微也。致，得也。詰，責也。混，同也。妙本微妙，精一難名，色聲形法，焉得詰責？欲以色聲形詰，但得夷希微耳。謂之夷希微，則三世也。夷希微但假名，欲明道用，道非聲色形等，則夷希微復混同爲一矣。河上公曰：此三者不可致詰。三者，謂夷希微。不可致詰者。夫無色無聲無形，口不能言，書不能傳，常受之以靜，求之以神，不可詰問而得之也，故混而爲一。混合也，故合於三，名之而爲一。榮曰：希、夷、微三者也，俱非聲色，並絶形名不足詰，長短莫能議。混沌無分，寄名爲一。一不自一，由三故一，三不自三，由一故三，由一故三，三是一；三由三故一，一是三。一一不成一，故三不成三。惟其三不成三則無三，一不成一則無一。無一無三，自叶忘言之理；執三執一，翻滯玄通之教也。成䟽三者，即夷希微也。致，得也。詰，責也。混，合也。真而應，即散一以爲三，應而真，即混三以歸一。一三三一，不一不異，故不可致詰。又解：此真應兩身，作三乗義釋，具在開題義中。
第三明道非愚智，妙絕名言。
其上不皎，其下不昧。御註：在上者必明，在下者必昧，唯道於上。非上在上亦不明於下；非下在下，亦不昧也。御䟽皎，明也。昧，暗也。夫形質之物，皆有定方，在上者則明，在下者則昧。唯妙本惚恍，不可定名，則在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧，非天下之至幘，其孰能與於此？河上公曰：其上不皎，言一在天上，不皎皎光明也。道上下無極也。其下不昧，言一在天下，不昧昧有所闇冥也。榮曰：其上不皎，其下不昧。乗乗不可名，復歸於無物。皎，明也。昧，闇也。乗乗，猶泛泛也，乗物以遊，而無繫也。言乎至道，不皎不昧，不可以明闇名，非色非聲，不可以視聽得。希夷之理旣寂，三一之致亦空，以超羣有，故曰歸無。無無所有，何所歸，復須知無物，無物亦無，此則玄之又玄，遣之又遣也。成疏：皎，明也。昧，闇也。言至道幽微，非愚非智，昇三清之上，不益其明，墜九幽之下，不加其闇。所謂不増不減，其在兹乎！
繩繩不可名，復歸於無物。御註：繩繩者，運動不絶之意。不皎不昧，運動無窮，生物之功名目不得，非物能物，故常生物，而未始有物，妙本湛然，故云復歸於無物。御䟽繩繩者，運動不絶之意也。妙本生化，運動無窮，生物之功，強名不得。物物而不物，生生而不生，尋責不得，則妙本湛然未曽有物，故云復歸於無物也。河上公曰：繩繩不可名。繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黒别，非一聲也，不可以商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。復歸於無物，物，質也，復當歸之於無質人。嚴曰：沉沉汎汎，復歸虚空，曲成萬物，皆得以存窮微。極妙盡得，以然，周流上下，莫睹其無也。成䟽：繩，繩，正直也，猶繩墨之義也。言聖人旣能政理，復能政他，故云不可執名求理，故不可名也。又解：繩繩，運動之貌也。言至道運轉天地，陶鑄生靈，而視聽莫尋，故不可名也。復歸者，還源也。無物者，妙本也。夫應機降迹，即可見可聞；復本歸根，即無名無相，故言復歸於無物也。
第四非色聲而無方應物，
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。御註：是謂無形狀之狀，無物質之象，不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍也。不御䟽：狀，形狀也。象，物象也。言妙本混成，本無形質，而萬化資稟，品物流形，斯可謂有無狀之形狀，有無物之物象，不可名爲有，亦不可格之於無，無有難名，故謂之惚恍。河上公曰：是謂無狀之狀，言一無形狀，而能爲萬物作形狀也。無物之象，一無物質，而爲萬物設形象也。是謂惚恍，言一惚惚恍恍，若存若亡，不可見也。嚴曰：無狀之狀，無所不狀；無象之象，無所不象，光於惚恍，無所不顯，大而若小，存而若亡也。榮曰：超有物而歸無物，無物亦無色視聽而契希夷，希夷還寂，恐迷途之未悟，但執無形，示失路之有歸，更開有象無狀之狀。此乃從體起用，無物之象，斯爲自應還真，自應還真，攝跡歸本也。從體起用，自寂之動也。自寂之動，語其無也。俄然而有，攝使。迹歸本，言其有也，忽爾而無，忽爾而無，無非定無；恍然而有，有非定有。有無恍惚，無能名焉。成䟽：是無狀之狀，無物之象，狀貌象形，妙本希夷，故稱無狀無物，亦能生化，故云状之象。
第五明非無非有，不古不今。
迎之不見其首，隨之不見其後。御註：無始，故迎之不見其首；無終，故隨之不見其後。則御疏至精無形，至大可圍，故迎之者不得其首，隨之者不得其後。無首則無始，無後則無終，無始無終，故非隨迎所得也。河上公曰：一無影迹，可得見知也。則榮曰：有也，有前可接，無也，無後可追。迎不見非有，隨之不見非無也。成䟽：迎不見其首，明道非古無始也；隨不見其後，明道非今無終也。
第六明而古而今，爲綱爲紀，
執古之道，以御今之有。御註：執古無爲之道，以御今有爲之事，則還反淳樸矣。御䟽：此明古先帝王，能以無爲道化以化人，故戒令能執守古之所行無爲之化，以御理今之有爲之事，則不言而化矣。河上公曰：聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。榮曰：御，正也。古道無爲，正也；今道有爲，聖也。聖人持無爲之道，以正有爲，息澆薄之風，反淳和之化也。成䟽：執，持也。言聖人持太古無名之道，調御今之有生也。
能知古始，是謂道紀。御註：能知古始所行，是謂道化之綱紀也。御䟽：前云執古之道，將引之使行，此云能知古始，明道行必化，故重云帝王能知古始，無爲而理，當抱守淳朴，爰清爰靜者，是知爲理道之綱紀也。河上公曰：人能知上古本始有一，是謂知道之綱紀也。嚴曰：執古自然，以御於今，不爲夷狄變則，不爲中國攺容。一以知始，一以知終，仰制於道，物無不懸，無所不主，無所不臨，其職溥大，無所不然，爲虚綱紀，天地祖宗也。榮曰：玄古之道難知，無爲之道罕悟，上御下以正，下，從上以除耶，得道之綱要。成䟽古始，即無名道也。若知無始無終，而終而始，不今不古，而古而今，用斯古道以御今世者，可謂至道之綱紀也。
古之善爲士章第十五。古之章所以次前者，前常。正舉所修之境希夷此章即明能修之智難識，境智相㑹，所以次之。今就此章，義開三别：第一明能修之人智德深逺；第二強爲容貌，令物依修；第三明顯動寂不殊，故能虚㑹。
第一明能修之人，智德深逺。夫大道之本難尋，妙象之形莫覩。駕龍乗氣，遊碧洞以翱翔；馭鶴驂鸞，眇丹丘以容豫。其性也寂，其形也真，若不譬之於當今，群品格之而不得。欲行干道，知三冬之雪深，忽造于非，恐四隣之許覺，修奉振慴，其狀若斯。豈此末愚，放情流蕩，生埋五慾之境，死入三塗之中，豈識古士之心，自矜而若是者也。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。御註：士，事也。言古之善以道爲事者，於彼微言妙道，無不玄鑒通照，而德容深邃，不可識知也。御疏古者，昔也。士者，事也。言古者之人，善以道爲事者，精微要妙，玄深通達，體道了言，渙然無滯，而其宇量冲邃，不可識知。河上公曰：古之善爲士者，謂用道之君也。微妙玄通，玄，天也。言其志節玄妙，精與天通也。深不可識，道德深逺，不可識知。内視如盲，反聽若聾，莫知所長。嚴曰：上通道德之意，下達神明之心，秉天地之常，挾隂陽之變，猶以隱匿形容，絶滅端緖，作事由反，不可識知。榮曰：昔之道者，難行也，古之知士能循也。道乃機微要妙，玄寂虚通，行亦極細窮微，不滯無壅，行與道合，不測難知，不可以言言，言之者非道，不可以識識，識之者乖真，故云不可識也。成疏：古之善爲士者，古，昔也。善者，惡相對也。爲者，修學也。前章執古御令，此章即御今引古，故爰昔善修道之士，以軌則學人也。微妙玄通，深不可識。微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相㑹，能所俱深，不可以心識之，故歎之也。
第二強爲容貌，令物依修。
夫唯不可識，故強爲之容。御註：夫唯德量難識，故強爲容狀以明之。謂下文也。御䟽：夫唯善士，雖正容可以使四悟物，而宇泰發於天光，德量難窺，故強爲容状，且求委順之迹，將以引化凡愚。河上公曰：謂下句也。榮曰：容，相貌也。夫道旣難思，行亦頗識，恐來人無因豫體道，學者不知立行。下文略舉容相以勸勗也。成䟽：容者，形貌也。獨此不可識之聖智，甚堪軌物，方欲引接群品，故於無形之理，而強爲修學之容。
豫若冬渉川。御註：豫，閑豫也。善士於世聞法，如渉冬川，衆人貪著，故畏懼，今我不染，故閑豫也。御䟽：豫，閑豫也。若，如也。川喻代間，愛欲，所以陷溺衆生。善士雖處代間，不爲愛欲所染，如渉冬川，故多閑豫。冬川所以閑豫者，冬水堅壯，無墜陷之憂也。河上公曰：舉事輙加重慎，與與𠔃若冬涉川，心難之。榮曰：履薄氷者恐陷，在浮生者慮危，兢兢不敢爲非，勤勤唯知進道也。成䟽：豫，猶豫也。猶豫，怖懼也。言修道學人，懼於世境，意業如冬渉川水，心地惶怖，恐陷溺也。洗十七明意業淨，
猶若畏四隣。御註：猶豫，疑難，畏懼，今我不染也。上言善士不染，故閑豫。及觀行事，甚疑難，如今代人懼鄰戒也。御䟽：猶豫也。畏，疑難也。夫善士無愛欲，故多猶豫；及觀其行，舉動施爲，恐不合道，故多疑難。如今之人有事，畏四鄰之知，而加戒愼也。河上公曰：其進退猶拘制，若似人犯法，畏四鄰知之。榮曰：處俗行惡，驚鄰保以覺知；志道從善，懼幽明以彈糺也。成䟽：又畏塵境，如人犯罪慎宻，恐畏四鄰閭里知聞也。此明口。業淨。
儼若客，渙若氷將釋。御註：雖則儼然若客，無所造爲，而不凝滯。於物渙然，若春氷釋散。御䟽：善士於愛欲無所造作，如客對主，儼然肅敬爾。雖於愛欲，如客對主，而爲善之行，不凝滯於物，渙然若春氷之釋散，無留礙爾。河上公
已曰：儼若客，如客對主人，儼然無所造作也。
渙若氷將釋，渙者解散，釋者消亡，除情去欲，日以虚空嚴曰：無留礙爾。客者，因應而不創，順道從天，常如儼客，不爲主人易堂宇，攺妻妾爾。氷者，常隂而不陽，靜而不譁，隨事變化，與物推移，柔弱潤滑，無所不可，猶冬積爲氷，春釋爲水，天順時也。榮曰：儼若客，爲客唯事安然修道，不冝妄動。渙若氷將液，春日麗而氷釋，玄風舉而累消。成䟽：儼若客，儼，矜莊貌。記云：儼若思。言學人應須歛勵身心，勿得放縱，猶如賔使十對主，不可輕躁。此明身業淨，渙，解散也。如前修學，智慧増明，或深明消散，如彼冬氷之逢春曰：也。
敦𠔃其若樸，御註：雖渙然氷釋，曽不自矜，而能敦厚質樸，無所分别。御䟽：敦，敦厚也。樸，質樸也。言雖不凝滯於物，而絶浮競，其德行敦厚，若質樸無所分别。河上公曰：敦者質厚，樸者形未分，内守精神，外無文采。榮曰：厚而不薄，實而不華也。成䟽：敦，淳厚也。樸，素質也。前旣三業巳清，惑累消除，故能德行淳和，去華歸實也。
曠号其若谷，御註：其德量曠然寛廣，無不含容，若波空谷也。御䟽：曠，寛也。言善士懷道抱德，宇量曠然，寛大於物，悉能含受，如彼虚谷，無不包容。河上公曰：曠者寛大，谷者空虚，不有德名功，無所不包容也。榮曰：谷之虚也，容物而應聲；心之虚也，懷道而濟俗。成疏：塵累斯盡，心靈虚白，故道德寛曠，包容如谷也。
渾𠔃其若濁。御註：和光渾迹，若濁而清。御䟽：善士心照清靜，而能容物，和光同塵，不自殊異，渾然如濁，物莫能知。河上公曰：渾者守本真，濁者不照，然，與衆合同，不自尊也。榮心無分别，混也。與俗和同，濁也。懷玉無染，握珠自明似濁也。成䟽：混，和雜也。濁，有爲也。雖復心靈潔素，障累分消，而混沌有爲之中，與塵濁不異也。
第三顯動寂不殊，故能虚會。
孰能濁以靜之徐清？御註：孰，誰也？誰能於彼渾濁，以靜澄止之，令徐自清乎？御䟽：因上文云若濁，便舉水之澄清，以况善士之心無染，則自然靜止，故云熟能於代間愛欲混濁之，中。而以清靜道性，靜止之，令愛欲不起，亦如水之濁而澄靜之，令徐徐自清乎？孰，誰也？河上公曰：孰，誰也？誰能安靜以乆，徐徐以長生。榮曰：安，靜也。徐，漸也。夫息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清，行之者少，故曰誰能。成䟽徐，緩也。雖復處有欲之中，同事利物，而在染不染，心恒安靜閑放而清虚也。前則雖清而能混濁，此則處濁不廢清閑，明動而寂也。
孰能安以久動之徐生？御註：誰能安靜於清以乆，更求勝法，運動修行，令清靜之性不滯於法，而徐動出也。生猶動出。御疏：此教於法無滯也。誰能以清淨之性，靜止愛欲，如水之性，已得徐清，若便安於此清而以乆滯滯，則非悟，未名了。出常，須更求勝法運動，増修爲道，旣損之而又損，按行亦以來而次滅，則清靜之性不滯於法，而徐動出也。生猶動出也。河上公曰：孰，誰也？誰能安靜以久，徐徐以長生？榮曰：安，靜也。徐，漸也。夫息動於心而神自靜，莫撓於水而濁自清，行之者少，故曰誰能成。䟽雖復安靜，即靜而動；雖復應動，心恒閑放，而生化群品也。明寂而動。
保此道者，不欲盈。御註：欲保此徐清徐生之道，當須無所執滯，若執清求生，是謂盈滿，將失此道，故云不欲盈。御䟽：滯法安清，是名盈滿，故云若欲保全此徐清徐生之道，當須無所末
滯，得無所得。今復滯清求生，是謂盈滿，盈滿則妨道，故云不欲盈也。河上公曰：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。榮曰：上來陳道行以勸學人，人能守之，自得清淨，義存謙退，不事盈成。䟽保，持也。盈，滿也。言
持此動寂，不殊一中。道者不欲住中而盈滿也。此遣中也。
夫唯不盈，故能敝不新成。御註：夫唯不盈滿之人，故能以新證之行爲敝薄，不以其新成而滯著。御䟽：夫能無所凝滯，以至無爲，於法無住。不盈滿者，能以新證之法以爲敝薄，更求勝致，不以爲新成而便滯爾。河上公曰：夫惟不盈滿之人，能守其敝，不爲新成。守敝者，匿光榮，新成者，貴功名也。榮曰：立身者不至滿盈，匡輔務存忠正，雖老而還少，在敝而更新。學道者虚心遺於聲色，澡慮蕩於紛爭，則成。䟽獨此遣中，聖人於有爲敝濁之内，復能慈救蒼生，成大功德。此重結成也。
致虚極章第十六。致虚極章所以次前者，前章正明境。智相㑹，故能妙極重玄，故次此章顯出重玄道果。今就此章，義分三别：第一略標道果，令物起修；第二勸返本還源，歸根復命；第三示從小入大，妙契虚玄。
第一略標道果，令物起修。夫虚極眞宗，恬忘要非者，入希夷之奧，居惚恍之先，理絶百言忘四句，或遊上界，坐逢嶽而凝神時降下，凡持舟航而接物。開大囿之境，天地納之而不窮；處細微之中，毫末求之而不得。厥理清淨，其不思。告夫靜退之夫，須臻虚極之道。
致虚極，守靜篤。御註：虚極者，妙本也。言人受生，皆禀虚極妙本，及形有受納，則妙本離散，今欲令虚。極妙本必致於身，當須棄塵境𭰏滯，守此雌靜篤厚，則虚極之道自致於身矣。一御疏虚極者，妙本也。言人受生，皆禀虚極妙本，是爲正性。及受形之後，六根愛恱，五欲奔競，則正性離散，失妙本矣。今欲令虚極使。妙本必自致於身者，當須守此雌靜篤厚性情而絕欲，無狹而不厭，則虚極妙本自致於身，由水之流濕，火之就燥矣。致者，令必自來，如春秋致師之義。河上公曰：致虚極。修道之人，捐情去欲，五内清淨，致於虚極，守靜篤，守清淨，行篤厚。榮曰：其性正而貞，其行清而逺，守之厚者，可得虚極之道。成䟽：致，得也。虚極，道果也。篤，中也。言人欲得虚玄極妙之果者，須靜心守一中之道，則可得也。
第二勸令反本還源，歸根復命。
萬物並作，吾以觀其復。御註：老君云：何以知守雖靜，則能致虚極乎？觀萬物動作云爲，及觀其歸復，常在於靜，故爾之也。御䟽：此明守靜篤必致虚極之意。夫萬物萬形，動作不同，及觀其歸復，常在於本。易曰：雷在地中復。復者，反本之謂也。故靜則歸復，動則失本也。河上公曰：萬物並作。作，生也。萬物並生也。吾以觀其復，言吾以觀見萬物，無不皆歸其本，使。人當念其本。嚴曰：始於無爲，動於無形，發於時和，以遂成功也。榮曰：萬物並作，凡物常人不能守無爲，以安靜爲情而動作，去真以從僞，失本而逐末也。吾以觀其復，復本也。凡人失本而逐末，離淳以入澆；聖人抑末而崇本，返澆以還樸也。成䟽作動，用也。言一切衆生，並皆云爲取捨，貪逐前境。以老君聖智觀之，悉復在妙本雖。動，不動也。
夫物芸芸，各復歸其根。
御註：又云：所以知萬物歸復，常在於靜者，爲物花葉芸芸，生性皆復歸於其根，故本有作。芸芸者，動作也。言夫物芸芸動作者，及其歸復，皆在於根本耳。御疏：此舉喻明觀復之意也。根者，本所受氣而生也。今觀萬物花葉芸芸，及其生性，皆復歸於其根而更生。虚極妙本，人所禀而生也。今觀情欲熈熈，能守靜致虚，則正性歸復命元而長乆矣。榮曰：物亦人也，根亦本也。言人以一心攀縁萬境，其事非一，故曰芸芸。聖人皆勸以反本，故言各歸其根也。成跡：芸芸，衆多貌也。言衆生所以不能同於聖心，雖動不動，用而無心者，只爲芸芸馳競不息也。若能反本歸根，即同於聖照，此勸之也。
歸根曰靜，靜曰復命。御註：花葉芸芸者，生性歸根則靜止矣。人能歸根至靜，可謂復所禀之性命也。御䟽：物歸根則安靜，人守靜則致虚。木之禀生者根，歸根故復命；人禀生者妙本，今能守靜致虚，可謂歸復所禀之性命矣。河上公曰：歸根曰靜，靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不能死也。靜曰復命，言安靜者，是謂復還性命，使不死也。嚴曰：天地反復，故能長乆；人復寢寐，故能聦明；龍蛇復蟄，故能彰變；草木復本，故能青青。復則神明得位，與虚無通，魂休魄息，各得所安寧氣順，血脉和平也。榮曰：在末所以輪廻也。反本寂然不動，靜曰復命。近而爲語，強梁不得其死，名之中夭；虚靜保其天年，是謂復命。逺而言之，動則有生有死，失於其性；靜則不死不生，復於惠命也。成䟽。歸根曰靜，但能返本還源，馳競之心自息。靜曰復命，命者，真性惠命也。旣屏息囂塵，心神凝寂，故復於真性，反於惠命。
復命曰常，知常曰明。御註：守靜復命，可謂有常。知守常者，更益明。了。御䟽復命曰常，能守雌靜篤厚，以致虚，極妙本，虚則復命，可謂得常矣。知常曰明。不知常，妄作凶，可謂無恒。不恒其德，窮凶必矣。註云：不恒其德，或承之羞者，易恒卦詞也。河上公曰：復命曰常，復命使不死，乃道之所常行。知常曰明，能知道之常行，則爲明也。榮曰：復命曰常，有死有生，故斷不死不生，故知常曰明。迷斯理者闇，悟此道者明道。成䟽復命曰常，反於性命，凝然湛然，不復生死，因之曰常。知常曰明，旣知反命眞常之理者，則智惠明照，無幽不燭。
不知常，妄作凶。御註：不恒其德，或承之羞。失常妄作，窮必矣。御䟽：可謂無恒，不恒其德，窮凶必矣。註云：不恒其德，或承之羞者，易恒卦辭也。河上公曰：不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故凶也。嚴曰：失道之人，廢棄經常，事其聦明，縱其志欲，妄作凶行，故知以受禍，明以造殃，深察以死，慱辯以亡，夫何故哉？不反元始，不復本根，動與道乖，靜與神殊，存故不能存也，然故不能然也。榮曰：知常信道，所行皆善，天祐人助，故云吉。皆道從邪，縱情任意，觸徒妄作，所爲失當，人誅鬼害，故云凶也。成䟽：不知性脩反德而㑹於眞常之道者，則起妄心，隨境造業，動之死地，所作皆凶也。
第三示從小入大，妙契虚玄，
知常容御註：知守真常，則心境虚靜，如彼空谷，無不含容也。御䟽：知常曰明，明則鑒物，物來必應，無不含容，故曰知常曰容。則。河上公曰：能知道之所常行，則除去情欲，無所使四不包容。榮曰：知常達理，量等虚空，無所不包，故曰容也。成䟽：體凝常一道，悟違順兩空，故能容物。
容乃公。御註：含容應物，應物無心，旣無私邪，故爲公正也。御䟽：能含容應物，乃公正無私。無私則天下歸往，是爲王矣。河上公曰：無不包容，則公正無私，衆邪莫當也。榮曰：正而無私。成䟽：公，平也。旣能包容庶物，所以公正無私。
公乃王，御註：能公正無私者，則爲物所歸往。河上公曰：公正無私，則可爲天下王冶身正則形一，神明千萬共湊已躬。榮曰：偏私不堪宰物，公正可以君臨也。成䟽：王，往也。只爲包含萬物，公正無私，所以作大法王，爲蒼生之所歸往。
王乃天。御註：群物樂推，如天之覆，則與天合德也。則御䟽惟天爲大，惟王則之，其德同天而無不覆，故曰王乃天。河上公曰：王能德合神明，乃與天通也。榮曰：無心廣覆，運行以時。成疏旣作法王化主，爲物所歸，復，䕃覆含靈，同於旻昊。天乃道，御註：王德如天，乃能行道。御疏：王德如天，則無爲而理，道化乃行，故云天乃道一。河上公曰：德與天通，則與道合同不。榮曰：與天地合德，共道齊真，䟽通無滯，動皆合理則。成䟽旣合上天，覆物平等，又同大道，生化無窮。
道乃乆御註：道行天下，乃可以乆享福祚矣。一御䟽：道乃乆，殁身不殆。言守靜致虚，歸根復命，其德如此，可以爲王。王德合天，乃能行道，道行則久享福祚，天下之人就之如日，戴之如天，澤之如雨，望之如春，則終殁其身，復何危殆之事？故云歿身不殆。河上公曰：與道合同，乃能長夂。榮曰：道則自古以固存，聖則永享無期壽也。成䟽：量
等太虚，無來無去，心冥至道，不滅不生，旣與此相符，故義說爲乆。
經身不殆。御註：同天行道，則終殁其身，長無危殆之事矣。可。河上公曰：能公能王，通天合道，四者純俗，道德弘逺，無殃無咎，與天地俱设，而不危殆也。榮曰：没，終也。與天爲期，與道同夂，終於此身，永無危殆。成䟽：没，滅也。殆，危也。匿端滅跡，謂之沒身；應感赴機，謂之不殆。又解：迹有興廢，故言没身；本無使二生滅，故言不殆。
道德眞經玄德纂䟽卷之四
