卷六
道德眞經玄德纂䟽卷之六
使六
唐玄宗御註，并䟽，河上公、嚴君平、李榮註，西華法師成玄英䟽，濛陽強思齊纂。
孔德之容章第二十一。孔德章所以次前者，前章明絕學聖人貴用真道，故次此章廣顯此人盛德容貌。就此章内，文有四重：第一、明能證之人契道容貌；第二顯所證之道非有非無；第三、明此聖人以三一爲體，第四明道無去無來，而知始知終。
第一明能證之人，契道容貌。夫大象無形，至。人潜運，陟三清而縱賞，浮六氣而超然。欲知其容，誠不可擬。散則爲氣，牢籠百億之天；聚則爲神，出入九元之館。帝郷之上，將馭白雲；函關之前，仍浮紫氣。應物而動，有千年之鶴歸；乗時而行，變五色之龍躍。惟恍惟惚，孔德之容耶。
孔德之容，唯道是從。
御註：孔，甚也。從，順也。設問甚有德人之容狀若何？言此有德人所行，唯虚極之道是順也。御䟽：孔，甚也。從，順也。容，容狀也。欲明學人所以順合至道，故云甚有德人之容狀若何？言甚有德人之容，唯虚極之道是順不。河上公曰：孔德之容。孔，大也。大德之容，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。唯道是從，唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。榮曰：孔，甚也，大也。道，理也，德也。物無不包，故言容也。動皆順理，言從也。亦言大德不由他至，唯從道來也。成䟽：孔，甚也，大也。容貌，相也。甚大之德，容貌如何？唯從於道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能虚容，動止施爲，獨從於道，出處黙語，皆是道塲。
第二顯所證之道，非有非無。
道之爲物，惟恍惟惚。御註：此明孔德所從之道，不有不無，沖用難名，故云恍惚。御䟽：此明虚極妙本，爲物形狀，即孔德所從之道也。虚極妙本，強名曰道。道之爲物，其運動靜，形狀若何？言此妙本不有不無，難爲名稱。欲謂之有，則寂然無象；欲謂之無，則湛似或存，無有難名，故謂之爲恍惚爾。則河上公曰：道於萬物，獨恍惚往來於其所。榮曰：未知道是何物，而令德從，明夫大道幽玄，深不可識，語其無也，則有混成；言其有焉，則復歸無物。歸無物而不有，言有物而不無，有無非常，存亡不定，故言恍惚。成䟲言至道之爲物也，不有而有，雖有不有；不無而無，雖無不無，有無不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不離物，物不離道，道外無物，物外無道，用即道物，體即物，道亦明悟即物道，迷即道物。道物不一不異，而異而一，不一而一，而物而道，一而不一，非道非物，非物故一，不一而物，故不一一也。
第三明此聖人以三一爲體。
惚𠔃恍，其中有象。御註：惚，無也。恍，有也。兆見曰象。自無而降有，其中兆見一切物象也。御疏：此明降生本迹也。惚，無也。恍，有也。兆見曰象。妙本無物，故謂之惚，生化有形，故謂之恍。斯則自無而降有，其中兆見一切物象，從本而降迹也。河上公曰：道雖恍惚無形之中，獨爲萬物法象也。榮曰：恍惚中有象，惚恍中有物，非有非無之真，極玄極奥之道，剖一元而開三象，和二氣而生萬物也。成䟽恍惚中有象，惚恍中有物，中有物，即是神，神妙物爲名也。雖復非無非有，而有而無，故是妙也。中有象，即是炁，雖復非象非色，而爲色爲象，故是炁也。言道種種變見，故不物而物，不象而象也。
恍𠔃惚，其中有物。御註：物者，即上道之爲物也，自有而歸無，還復至道，故云其中有物。御䟽物者，即上道之爲物，謂妙本也。妙本降生，兆見衆象，性修反德，則復歸無物，無物即道也。言人修性反德，不離妙本，自有歸無，還冥至道，故云其中有物。言有妙物也。此攝迹以歸本也。河上公曰：道之恍惚，其中有一。經營生化，因氣立質。
窈𠔃㝠𠔃，其中有精。御註：恍惚有無，窈㝠不側，生成之用，精妙甚存。御䟽：窈㝠，深昧也。虚極降生，性修反德，攝迹歸本，妙物或存，窈㝠深昧，不可量測，舍孕變化，中有至精，故云其中有精也不。河上公曰：道唯窈㝠無形，其中有精，實，神明相薄，隂陽交㑹。榮曰：至理唯一，故言精妙。體無有變，故言真也。成䟽：窈㝠，深逺也。有精，即精智也。言遣雖窈㝠恍使六惚，而甚有精靈，智照無方，神功不測也。
其精甚眞，其中有信。御註：冥冥之精，本無假雜，物感必應，應用不差，故云有信。御疏：至道妙物，就本非假，變化至精，故其精甚真。生成之功，徧被群有，物感必應，曽不差違，故云其中有信也。河上公曰：其精甚真，言道精氣甚真，非真飾也。其中有信，道匿功名，其信在中。榮曰：寂乎無象，感而遂通，福善禍滛，影響斯在。成䟽其精甚真，言真精無雜，實非虚假。於三一之中，偏重舉精者，欲明精是炁色神用之本也。其中有信，玄道無心，有感斯應，信若四時，必無差𠁊。
第四明道無來無去，而知始知終。
自古及今，其名不去。
御註：言道自古及今，生成萬物，物得道用，因用立名。生成之用，旣今古是同，應用之名，故古今不去也。御䟽：自古及今其名不去，以閱衆甫。閱，度閱也。甫，本始也。言道德生成之功，窈冥眞精之信，始終無極，今古不渝，故物得道用之名。天清地寧之類，自古至今常不去也。故註云生成之用，旣今古是同，應用之名，故古今不去也。以此精眞之信，度閱萬物本始，令各遂其生成之用爾。河上公曰：自從也。從古至今，道常在不去也。榮曰。自古及今，其名不去，以閱衆甫。閱，簡也。甫，始也。愚者無知，凡情有滯，謂窈冥之理，本絕因縁，恍惚之中，元無果報，遂令行善者有怠，長惡者不悛，未識精而有靈，豈知眞而有實？言其中有信，欲照理非虚，爲救衆生，開方設教，從終至始，簡其善惡之因；自古及今，閱其邪正之行。忠孝者賞之以爵，纂弑者罰之以刑，合貫空有，彌羅宇宙。體旣獨立常存，名亦湛然而不去。成䟽時乃有古有令，而道竟無來無去，旣名不去，足顯不來，文略故也。
以閱衆甫。御註：閱，度閱也。甫，本始也。言至道應用度閱衆物本始，各遂生成之用也。河上公曰：閱，禀也。甫，始也。言萬物之生，從道受氣也。成䟽閱，覽也。甫，始也。至道雖復無來無去，亦而去而來，故能覽古察今，應夫終始也。
吾何以知衆甫之然哉？以此。御註：以此令知萬物皆禀道妙用生成故爾。則御䟽又詳質云：吾何以知萬物本始皆資禀於道，道必度閱之，令遂其生成之用之然哉？荅云：此者，以此甚精甚信，凡今萬物皆禀妙用生成，故知之爾。河上公曰：吾何以知衆甫之然哉？我何以知道受氣也？以此？此，今也。以今萬物之精，皆得道之精氣而生人，動作起居，非其道，不然也。榮曰：我何以得知大道自古及今，從始至終，簡閱於物，分别於人，度脫四生，三代不失。但以觀之於見在，足知過去未來也。成䟽此假設問也。老君云：我何以知始終之事？只用此眞精純信之道，恍恍冥冥之法，故知之也。
曲則全章第二十二。曲則章所以次前者，前章舉孔德容貌，於教未周，故次此章，重顯孔曰德之行，能以爲物範。就此一章文開。十四别也。第一舉因地四行以示謙和；第二明妙體一中，爲物惜式；第三彰
果上四德，對顯前行。第四援引古實，結難曲全。
第一舉因地四行，以示謙和，夫大象以天地爲鑪，聖人以道德爲本。萬物云衆，納之於黍米之中；四大稱髙，載之於師子之上。雲璈成曲，比真人於列麻；風琴動聲，召群仙於騫𣗳。以慈貸物，用法資生曲全之行旣深，不伐之功彌著。修之於我，王子晉之排雲，得不在人；李少君之朝漢，人能抱一道也。斯尊成全歸之，豈虚語矣。
曲則全。御註：曲已以應務，則全也。御䟽：曲者，委曲從順也。言人能委曲從順，不與物逆，則可以全身，故云曲則全。河上公曰：曲已從衆，不自專，則全也。嚴曰：侯王雖聖，猶以爲曲任百官而理，其德則全也。榮曰：曲則全，枉則正，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。外順於物，内養於神，物我無傷，全也。屈己從人，身不失道，正也。謙退處下，𥦠也。混而不濁，新也。理本是一，故言少，忘言契理，故言得。有爲萬境，群典百端，故言多也。逐欲情亂，滯教生迷，故言惑也。則成䟽屈曲隨順，不忤物情，柔弱謙和，全我生道。故莊子云：吾行屈曲，無傷吾足。此一句忘達順也。
枉則直。御註：枉巳以伸人，則直也。則御䟽枉者受屈於物，直者可以正曲也。春秋曰：正曲爲直。言人雖不與物逆，若物來枉已，己能受屈，彼必慚懼而自修整，則是已之直，可以正曲，故云枉。河上公曰：枉己而伸人，乆乆自得直也。成䟽：枉，濫也。體知枉直不二，故能受於毀謗，而不伸其怨枉，翻正理也。此一句忘毀譽。
窪則盈，御註：執謙德則常盈。御䟽：窪，㘭下也。盈，滿也。此喻說也。夫地之幻下，水必流滿，人守撝謙，德便光大，能曲能枉，㘭下也則全。御註：守弊薄則曰：新。御䟽：弊，薄惡之謂也。枉、窪等皆自處弊薄也。能處弊薄，人必推先，故其德行日新矣，故云弊則新。河上公曰：自受弊薄，後已先人，天下敬之。成䟽弊，辱也。能處鄙惡弊辱，而不貪榮寵，
則直滿盈也，故云窪則盈。河上公曰：地窪下，水流之，人謙下，德歸之。成䟽薩，下也。謙卑遜讓，退己處下，不與物競髙，故德。行，盈，滿也。此一句忘髙下。
弊則新，
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即其德新也。此一句忘榮辱也。
第二明妙體一中，爲物楷式。
少則得，御註：抱一不離，則無失也。御䟽：少則得，多則惑，是以聖人抱一，爲天下式。夫少自取者則無失，故云得；多自舉者，人必爭，故云惑。修身旣爾，修道亦然，當須抱守淳一，自全眞素。若欲廣求異門，則招亂惑。故亡羊必因於歧路，喪生諒在於多方。是以聖人抱一不離，可爲天下法式矣。式，法也。河上公曰：自受少則得多，天道祐謙，神明託虚也。嚴曰：所約者寡，所得者衆，猶爲寡少，而物物自得當矣。成䟽少則得，多則惑。少者謂前曲全等行，不見髙下，處一中也。多謂滯於違順等法，不離二偏也。體一中則滯二偏，故迷惑也。
多則惑，御註：有爲多門，則惑亂也。河上公曰：財多者惑於守身，學多者惑於所聞。嚴曰：信已思慮，不取於人，多言多知，則狂亂也。
是以聖人抱一，爲天下式。御註：聖人抱守淳一，故可爲天下法式。河上公曰：抱，守也。式，法也。聖人守一萬事畢，故能爲天下法式。榮曰：一，道也。聖人懷道，故言抱一。動皆合理，可以軌物，故言式也。不成䟽是以，仍上辭也。抱，守持也。式，法則也。言聖人持此一中之道，軌範群生，故爲天下修學之楷模也。
第三彰果上四德，對顯前行。
不自見故明。
御註：人能不自見其德，常曲己以應務，則其德全自明。御䟽：此覆釋曲則全也。言人能不自見其美，嘗委順於物，則其全德曰益明白也，故云故明。河上公曰：聖人不自以其目視千里之外，乃因天下之目。以視故能明逺。嚴曰：聖人不自矜見其明，任天下之目以視天下，故離婁不得齊其明矣。榮曰：不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。去分别而遺識，智慧自明；損物我以全眞，道德自彰。取其功而反失，誇其德而不長也。成疏云：物我皆空，不見有我身相，故智慧明照也。
不自是故彰。御註：人能不自以爲是，而枉已以伸人，則其是直自彰也。御䟽：此覆釋枉則直也。言人能爲物受枉，不自伸說，以爲已是，必無尤，故其直自彰著，故云故彰。河上公曰：聖人不自以爲是而非人，故能彰顯於世。成䟽：自他平等，不是巳非物，故其德顯著。
不自伐故有功。御註：人能不自伐取，則其功歸已也。御䟽：此覆釋窈則盈也。言人不自伐取，常爲謙讓，則人不與競，其功歸已，如地㘭下，水必盈焉，故云有功。河上公曰：伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。嚴曰：伐，猶攻伐也。因天下之怒以伐天下，故黄帝不能與並威；因天下之力以戰天下，故湯武不能與之量功。是以普天之下可任，諸侯之後可臣也。成䟽：伐，取也。雖亭毒億生，而芻狗百姓，推功於物，故有大功也。
不自矜故長。御註：人能常守弊薄，不自矜誇，則人推其長也。御䟽：此覆釋弊則新也。言人能守弊薄，不自矜衒，則人必讓善，行能益長，故云故長。河上公曰：矜，大也。聖人不自貴大，故能長乆不危也。成䟽：只爲推功於物，所以不自矜誇，故德行長逺也。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
御註：不與物爭，誰與爭者？御䟽：夫唯曲。全等行皆是委順不爭，柔弱旣勝於剛強，謙虚自歸於是直，則天下人物誰能與不爭者爭乎？故云莫能與之爭。河上公曰：此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。嚴曰：夫影之隨形，響之應聲，旣不與物，爭，誰爭之？榮曰：以我爲是，指他爲非，不能順人，唯知逆物，而起於爭。聖人屈曲從物，豁蕩是非，不爭功名，與物無競，故天下雖大，誰能爭乎？成䟽：此即歎美四德之人，妙達違順，謙以自牧，不與物爭，故天下群品，無能與不爭者爭也。
第四援引古實，結歎曲全。
古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之。御註：古者曲全之言，豈虚言哉？實能曲者，則必全理歸之也。御䟽：此引古以結曲全也。言自古有此曲全之言，豈虚有此言而無實者哉？若能曲順不逆者，信有全理歸之於已爾，故云誠全而歸之。誠信也。河上公曰：古之所謂曲則全者，豈虚言哉？傳舌言曲從則全身正言，非虚妄也。誠全而歸之，能誠實也。能曲從者，實全其肌體，歸之於父母，無有傷害之者也。榮曰：聖不自專，寄言古昔，枉正少得等行，不是虚言，誠全歸身，皆爲實録也。成䟲：昔人所使。謂屈曲柔順，以全其道，此語有實，諒非虚言。但能依教修行，不與物爭，則大成全德，緫歸於已也。
希言自然章第二十三，希次前言切章。所以者，前章正舉曲全四德，令物依修，故次此章廣明諸行。就此章内，文有四重。第一明體教忘言，故能㑹理；第二明執心躁競，所以無常；第三結成忘得，第四正結執教之失。
力第一明體。教忘言，故能㑹理。夫水以柔弱破。
堅徳，以慈悲致廣。天何言矣！四時於
粥是獨行制之修焉，萬物以之自得，飄風欲作玄化制之於蒼蒼，驟雨傾馳。
白日，拘之於皎皎天，不可以長發泄，地不可以久飄，勝，故二儀可以長存，百姓於焉折中，豈容凡物，敢肆狂踈。夸父飲河水而致亡，共公觸周山而自蘊。卒暴之行，老君戒焉者也。
肴言自然。御註：希言者，忘言也。不云忘言，而云希者，明。因言以證道，不可都忘，悟道則言忘，故云希爾。若能因言悟道，不滯於言，則合自然矣。御䟽此明言教不可執滯也。希言者，忘言也。夫言者在理執滯，非悟教之人，理必因言都忘，失求悟之漸。則明因言以詮理，不可都忘，悟理則言忘，故云希爾。若使三能因彼言教，悟證精微，不滯筌蹄，則合於自然矣，故云希言自然也。河上公曰：希言謂愛言。愛言者，自然之道也。榮曰：希，少也。多言數窮，少言合道，故曰：自然。道則非空非有，理亦非少非多，欲明多言而失真，故少言而合道。成䟽希，簡少也。希言，猶忘言。自然者，重玄之極道也。欲明至道絶言，言即乖理，唯當忘言遣教，適可契會虚玄也。
第二明執心躁競，所以無常
乆，以況言教所以詮理，若執言滯教，則無由悟了，必失道而生迷。故風雨不可飄驟，言教不可執滯也。欲眀忘言，即合自然，故舉飄雨之喻也。旣河上公曰：飄風，疾風驟。
飄風不終朝，驟雨不終。日御註：風雨飄驟，則暴卒而害物；言教執滯，則失道而生迷也。御䟽：飄風，狂疾之風也。驟雨，暴急之雨也。夫風者所以散物，雨者所以潤物。若狂疾暴急，則害於物而不雨暴雨，言疾風不能長，暴雨不能夂也。榮曰：迅風暴雨，尚不竟曰：終朝，輕躁多言，豈得全身逺害？少言合理，則十曰：雨五曰，風也。多言有損，則狂風暴雨也。成䟽飄疾之風，驟暴之雨，曽不崇朝，何能竟曰？譬滯言之多，執教生迷，妄爲躁行，以求速報，旣乖至理，不可夂長，故取譬飄風，方之驟雨，日是朝之緫朝，是曰之别，别則譬念念。新新緫則喻百年之壽，通是無常故也。
孰爲此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎？御註：天地至大，欲爲暴卒，則傷於物，尚不能乆，以況於人？執言滯教，則害於道，欲求了。悟，其可得乎？御䟽：孰，誰也。設問云：誰爲此飄風驟雨者？荅云：天地，天地至大，欲爲狂暴，尚不能乆，況於凡人執滯言教，而爲卒暴，不能虚忘，漸致造極，欲求了悟，其可得乎？一河上公曰：孰爲此者？天地孰誰也？誰爲飄風暴雨者乎？天地所爲，天地尚不能久，不終於朝暮也，而況於人乎？天地至神，合爲飄風暴雨，不能使終朝至暮，何況人欲爲暴卒也。成䟽：孰，誰也。假問誰爲此風雨？荅云：是天地二儀生化，有大神力，飄風驟雨尚不能乆，況人爲躁行，其可久乎？
第三結成忘言之得。
故從事於道者，御註：故從事於道之人，當不執滯言教也。御䟽：從，順也。虚極至道，沖用無方，在物則通，未甞凝滯。故凡人欲體斯妙，而順事者，不當有所執滯爾，故云從事於道。河上公曰：從，爲也。人爲事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。榮曰：道者，清虚無爲，救人濟物，若舉事皆從於道，道亦得之。成䟽：從，隨順也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即道即物，故能隨順世事，而恒自虚通。此猶是孔德唯道是從之義。道得之者，只爲即事即理，所以境智兩冥，能所相㑹。道得之，猶得道也。
道者同於道。御註：體道者，悟道忘言，即同於道矣。御䟽：順事於道之人，故謂之道者。謂能順事於道，則不凝滯，悟了。言教一無封執，可與道同，故云同於道爾。則河上公曰：道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同者也。
德者同於德。御註：德者，道用之名。人能體道忘功，則其所施爲，同於道用矣。御䟽：德者，道用之名也。謂其功用被物，物之所得，故謂之德爾。謂體悟之人，順事於道，豈唯自能了。出，抑亦功濟蒼生，被其德。德者忘其功，凡所施為，同於道用，故云德者同於德爾。河上公曰：德，謂好德人也。同於德者，所爲與德同也。榮曰：德者，畜養於物，潤益於人。人能行同於德，德亦得人也。成䟽：道旣是常道，德即是上德，體教忘言，爲行同於上德，上德亦自然，符應而相㑹也。道是德之體，德是道之用，就體言道，就用言德，故有二文也。
第四結執教之失。
失者同於失。御註：執言滯教，無由悟了，不悟即迷道，故自同於失。御䟽：失者，謂執滯言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也。有筌蹄者，乃在魚兎。今滯守筌蹄，則失魚兎矣；執滯言教，則失妙理矣，失妙理則無由得道，是同於失矣。河上公曰：失謂任已失人也。同於失者，所謂與失同也。榮曰：不能行同於道德，體存仁義，共惡者之爲非，同罪人之受罰也。成䟽：有爲躁競，執教生迷，旣而爲行，同於失理之人，所以不能虚心冥㑹而言道。失者，猶失道也。故西昇云：宿世不學問，今復愈失鄰也。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。御註：方諸挹水，陽燧引火，類族辨物，斷焉可知。御䟽：此明氣同則應也。故虎嘯風起，鶴鳴子和，性殊則肝膽楚越，道合則夷夏同風，以類相從，物無違者。故同道則道應，同失則失來，猶方諸挹。月。而水流，陽燧照曰：而火就爾。故云同於道者，道亦得之。河上公曰：同於道者，道亦得之；與道同者，道亦樂得之；同於德者，德亦得之；與德同者，德亦樂得之；同於失者，失亦得之；與失同者，失亦樂得之。嚴曰：事從於道，道從於事，事從於德，德從於事，事從於失，失從於事。
信不足，有不信。御註：執言滯教，不能悟了，是於信不足也。自同於失，失亦樂來，是有不信也。御䟽：言人之所以不能體了。證理忘言，謂於信悟不足，而生惑滯，旣生惑滯，則執言求悟，執言求悟，則却生迷倒，是有不信應之也，故云有不信也。河上公曰：信不足，君，信不足於下。有不信，下則應君以不信。此言物類相從，同聲相應，雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥者也。嚴曰：信不足，謂主身也。
有不信，謂天人也。榮曰：同於道者，道得之，信於道，道信人；同於失者，道失之。信不足，有不信也。成䟽：不能忘言，而執言求理，雖名信道，於理未足，所以執滯名教，未達真源，故於重玄之境，有不信之心也。
跂者不立章第二十四跂者章所以次前章者，前章正舉躁競之人，執教之失，故次此章重明其義。就此一章，義有三别：第二舉跨敺兩惑，近繼驟雨前章；第二重辨四迷，達對曲全四德；第三舉譬，勸令厭捨。
第一舉跨跋兩惑，近繼驟雨。前章夫三界之中，唯宗玄元之聖；八天之内，皆尊黄老之真。自諫自柔，不跨家跂。襲氣母以生物，陳學父以教愚。堂堂無爲，皎皎清白。酌不可竭，匪同朝夕之池；仰之逾髙，豈比蒼蒼之色。夜涅不染，凝淨空而難思；於塵能同，處沙界而常寂。喻矜伐於餘食，歎彰明於贅行。端然不動，紫氣射於西關；澹爾無爲，白光聞於南曆。欲知其妙，斯之謂歟。
跂者不立，跨者不行。御註：跂，舉踵而望也。跨者，跨挾物也。以喻自見求明，明終不得，何異夫跂求乆立，跨求行履乎？則御䟽：跂，舉踵而望也。跨，以跨挾物也。此舉喻也。夫延頸舉踵，欲求逺望，翹跂則危，故不可乆立；以跨挾物，物爲礙，必不可行，亦如下文自見自是等也。故跂則不立，跨則不行，自見則不明，自是則不彰，斷可知矣。河上公曰：跂者不立。跋，進也，謂貪權慕名，進取功榮也。如此則不可。夂，立身行道也。跨者不行，自以爲貴，而跨越於人，衆共弊之，使不得行。榮曰：跨，越也。徐行緩歩，其行又也。跂踵越分，行不乆也。喻明謙卑退讓者，可乆長也。跨跂，矜伐者，自危亡也。成䟽：跂者不乆。跂，慕羡也。言躁競之夫，心非懷道，不能任真守素，而分外羡欲。然物有素分，不可希跂，旣乖其道，豈得乆長？跨者不行，跨謂矜傲也。修道之夫，應須謙遜，方乃跨誕矜傲於人，以此爲懷，不可行道。故莊子云：寄鵬鵰以息跂。又云：權勢不乆，則夸者悲。
第二重辨四迷，逺對曲全四德
自。見者不明，御註：露才揚巳，動而見尤，故不明也。御䟽：夫自見之人，失之殷鑒，露才揚巳，欲以自明，殊不知動則見尤，物無與者，已之事業，終於昧然，故云自見不明也。河上公曰：人自見其形容以爲好，自見所行以爲應道，殊不知其形容醜，操行之鄙也。榮曰：自見不明，自是不彰。自伐無功，自矜不長，此非君子之行，豈是忘懷之士哉？成䟽：不能忘我，自見有身，此乃昏愚，非明智也。
自是者不彰，御註：是巳非人，直爲怨府，故不彰也。御䟽：言人不能曲全，而自以爲是，且欲大誇諸已，而以出衆爲心，求彰名迹，以自光大，直爲怨府，人所不堪。衆毀曰聞，故難彰著，故云自是不彰。河上公曰：自以爲是而非於人，衆人共蔽之，使不得彰明也。八成䟽：心恒自是，口每非，他，物共蔽之，故其德不顯。
自伐者無功，御註：專固伐取，物所以不與，故無功。御䟽：夫謙者德之柄，讓者，禮之文，茍失斯道，無從而可。況自專固伐取，以求功不讓則爭功斯濫矣，故云自伐者無功。河上公。曰：所以輙自伐取其功美，自失有功於人。嚴曰：萬人未動，天下未應，爲之起兵，失君之道；爲兵之道，失君之機。萬民怨恨，天心不平，宗廟危殆，終身無功也。成疏：凡有所爲，輙自伐取，物皆不免，故無功績。
自矜者不長，御註：矜衒行能，人所鄙薄，故不長也。御䟽：盛德若愚，昔賢通議，矜衒名器，醜行則多，人所鄙薄，坐招嗤誚。自矜雖欲，求益胥怨，物不推長，故云自矜者不長。河上公曰：好自矜大者，不可以長父也。成䟽：矜誇自髙，驕慢陵物，此乃愚短，其德豈長乎？
第三舉譬喻，勸令厭捨。
其於道也曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。御註：自見等行，於道而論，是曰殘餘之食，疣贅之行，凡物尚或惡之，故有道之人，不處斯事矣。御䟽：其在道也，曰餘食贅行，餘食者，殘餘之食也；贅行者，疣贅之行也。殘餘食之穢，疣贅身之病。以此自見自是等行，其於道而論之，如殘餘疣贅，人所共惡也。謂爲贅行者，爲自見自是等爲德行之疣贅，故云贅行。春秋曰：人將不食吾餘。莊子云：附贅懸疣，出乎形哉，而侈於性，物或惡之，故有道者不處。此自見自是等旣如餘食贅行，凡物尚或惡之而不爲，故有道之君子不處身於此事矣。八河上公曰：其於道也曰餘食贅行。贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，曰日。賦歛餘禄，爲貪行，物或惡之。此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者，故有道者不處。言有道之人，不居其國者也。榮曰：殘餘之食，不可以薦饗，誇跂之行，不可以進道。昏亂者愛斯行之爲，是乃安之；達理者惡此道之爲。非故不愛也。成䟽：其在道曰餘食贅行。餘食，猶殘食也。贅，附生之害也。莊云：附贅，懸疣也。言矜誇自是之人，其在道行，實猶殘食贅病，甚可厭賤也。物或惡之，故有道者不處。贅是無用之肉，跨是無用之行，世間人物咸惡見之。故懷道之士，豈處心於矜誇贅行乎？
道德眞經玄德纂疏卷之六
