道德真經藏室纂微篇
道德眞經藏室纂微開題：欲一老子，姓李，名耳，字聃，或字伯陽。按道家經籍所說，則挺生空洞之先，變化自然之妙，而常居天上，代爲帝師，此則六合之外事，故略而不論也。非其逕庭之語者，舉其大槩云：老子母感大流星而有娠，應見于李氏，降生于商室。於商十八王陽甲之十七年，歲在庚申，寄胎託娠，經八十一年，極太陽九九之數。其毋常逍遥李樹之下，而生老子。老子生而皓首，故能言，因指李曰：此吾姓也。又云：父姓李，名無果，母尹氏，名益壽，當商二十二王武丁之九年，歲在庚辰，二月十五曰：卯時生也。或云：老子身長八尺八寸，黄色，羙眉，廣顙，聃耳，大目踈齒，方口厚唇，額有三五，逹理曰：角月。淵，鼻有雙骨，耳有三漏，足蹈二午，手握十文。蓋禀氣至清，而受形特異。生於楚國苦縣瀬郷曲仁里渦水之隂，
至紂二十一年丁卯歲，居岐山之陽。西伯聞之，詔爲守藏史。武王克商，轉爲柱下史，歴成、康之世，潜黙卑秩，居周久之，見周衰而退官。至昭王二十五年癸丑歲，五月二十九曰：壬午，乃乗青牛薄𠫭車，徐甲爲御，遂去。周。
關令尹喜，周大夫也，姓尹，名喜，字陽公。著書九篇，說道德之事。或今西升經是。又莊列所引之句或十。善内學星宿，服精華，隱德行仁，時人莫知也。喜姿形長羙，雅好典墳，善天文秘緯，仰觀俯察，莫不洞徹，雖鬼神之變，無以匿其情。大度恢傑，不修俗禮，慈儉博愛，損身濟物。入爲東宫賔友，出補幽谷關令。每望霄漢，有升虚之思。老子未至關時，喜登樓四望，見東方有紫雲西邁，知有眞人當過京邑，乃戒嚴。門吏掃路焚香，以俟應兆。至七月十二日甲子，老子到關，喜擎跽曲拳，邀迎就舍，巾櫛盥漱，齋戒問道。至于十二月二十五，日退官託疾。二十八，日授道德二篇。
喜叩頭請隨老子西徂流沙。老子曰：汝未得道，惡能隨吾逺適？夫流沙異域，獷俗難化，而何術可禦邪？唯生道入腹，神明皆存，而能除垢止念，靜心守一，千日清齋，錬形入妙而後可尋吾於蜀郡青羊之肆，其若之何？喜唯唯而謝。老子忽然騰空，冉冉升乎太微。喜候光景斯散，影響蕭寂，樓居清齋，屏絶童𨽾，誦經三年，精思千，曰：心凝形釋，骨肉都融。巳而窮數逹變之微，因形移易之妙，無不盡之矣。於是去家，超然髙蹈。旣往青羊之肆，乃㑹老子。老子命喜爲文始先生，俱遊乎流沙之域。
或曰：昭王時出關，化導西胡，至幽王時，却還中夏。故孔子適周，嚴事老子而問禮焉。老子曰：子所言者，其人與骨皆巳朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時，則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而巳。孔子去，謂弟子曰：鳥吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走。走者可以爲罔，游者可以爲綸，飛者可以爲矰。至於龍，吾不能知其乗風雲而上天。吾今曰：見老子，其猶龍邪！是時天下闇，王道衰，故再出關。或言二百餘歲，以其修道而養壽也。
老子受學於容成，問道於常從，皆古之隱君子也。老子之子名宗宗，仕魏爲將軍，封於毀干宗之。子注。注之子宫，宫之逺孫假，假仕於漢孝文帝，假之子解，解爲膠西王卬太傅，因家于齊。夫有天地則有道術，道術之士，何時暫乏？自伏羲以來，至于三代，顯名道士，世世有之。論之，老子本亦人靈，蓋得道之尤精者也。時俗見其久壽，又生而皓首，故曰老子。老者，尊稱也。子者，通號也。人受命自有通神逹見者，禀氣與常人不同，應爲道主，故能爲天神所濟，衆仙所從。是以所出度世之法，若九丹八石，玉醴金液，存眞守元，思神歴藏，行氣鍊形，消災辟惡，治鬼養性，絶榖變化，猒固教戒，役使鬼鬼，皆老子常所經歴，救世之術，非至極者也。巳而治家治世，皆大道之土苴，聖人之餘事也。
老子恬淡無爲，專以長生爲務，故在周雖久，而名位不遷者，蓋和光同塵丙實自然。所貴道虚無因應，變化無爲，故著名書稱微妙難識，道成乃去，是所謂博大眞人也。且老子之子孫，祭祀不輟，而升于玉京；莊子之鼓盆送妻，而入侍帝宸，皆爲道之宗師者，使後世之人信長生之可學，非神異而學不能及也。是曰方外之教，有淳古之風焉。歴代尊崇，廟貌不絶。至唐乾封元年，髙宗詔贈老子爲玄元皇帝，光宅元年，太后詔贈尹氏爲先天太后，故爲有唐聖祖焉。
昔老子著書曰道德二篇，今曰老子道德經者，當是關尹受書之後，標題云耳。夫道者，杳然難言，有物混成，强名曰道，以其通生萬物，故訓曰通。又道，蹈也。況道路之道，使人佩服其言而履行之也。道者，德之欽，有道則必有德。德，得也，内得於心外。得於物，得而不䘮也，故物得以生，謂之德，有德則必全道，道德相須而不相離，故曰道德也。
經者，常也，法也。言其理有常可法，如九經可法之義。又經者，書之尊稱也。今言道經上，德經下者，上篇之首，取其道可道，非常道，下篇之首，取其上德不德，是以有德而題之也。後之說者，故隨文生義。言道非德無以顯，德，非道無以明。道無爲無形，故居化物之先；德有用有爲，故在生化之後。道衰而有德，德衰而有五常。是明道德爲衆行之先，五常之本，故道經居先，德經次之。上下二卷，法兩儀之生育；八十一章，象太陽之極數。是以上經明道以法天，下經明德以法地。天數竒，故上經三十有七章；地數偶，故下經四十有四章。此皆起自先賢，且仍舊貫。
此經以重淵爲宗，自然爲體，道德爲用，其要在乎治身治國。治國則我無爲而民自化，我無欲而民自樸。治身則塞其兊，閉其門，谷神不死，少私寡欲，此其要旨，可得而言也。
若夫視之不見，聽之不聞，淵之又淵，衆妙之門，殆不可得而言傳也。故遊其廊廡者，皆自以謂升堂覩奥，及其研精單思，然後於道，知其秋毫之端，萬分未得處一焉。輙依師授之旨，略纂昔賢之微，其如悅惚杳冥，在逹者之自悟耳。
老子論天下無二道，聖人無兩心，其著書所以傳道，其垂教所以救時。救時之弊不同，故迹之出亦異。其迹旣異，故立言有不同。使後世之士，於此異觀，而以孔、老爲殊訓也。苟通其道而不窒以時，㑹其心而不拘以迹，得其意而不泥以言，則諸聖之書相爲終始，固未甞少戾也。自三代之季，聖王不作，天下溺於文勝之弊，無以反其情性而復其初，道降德衰，未有甚於此時者也。老聃氏生於周，以濡弱謙下爲表，以虚空不毀萬物爲實，故其癣藏室而隱也。關令尹喜請著書，遂作八十二卓，以暢道德之旨。其辭簡，其理逺，以深約爲紀，以本爲精，以末爲粗，必欲使斯民復結繩之朴而後巳。其所以扶教救時，可謂切至矣。不幸後世不見天地之全功，聖人之大體。儒者若馬遷氏，至謂學儒者黜老，學老者黜儒，道不同，不相爲謀也。楊雄氏曰：絶滅禮樂，吾無取焉。韓愈氏曰：坐井觀天，其見者小也。三君子者，一何不知聖人之甚歟！
蓋道猶歲也，聖人時也。夏以生出爲功，秋以収斂爲德，一則使之榮華而蕃鮮，一則使之凋悴而反本，相因而歲功成焉。且自伏義始造法，迄于堯、舜，三代禮樂制作，炳然大備，則夏之時也。當老子之時，禮文過度，若不歛浮華而歸道德，聖功何由而成哉？
其言失道而後德，至，失義而後禮。禮者，忠信之薄，而亂之首者，謂天下莫尊於道德，而莫卑於禮。苟自禮反之於仁義，仁義復歸於道德，其於治天下有不足爲矣。所以黜仁義禮智，而皆以道德著書，詔天下後世。其言有物混成，先天地生。夫太易之初，渾淪而巳，無形體之可見，無氣質之可名。逮乎易變而爲一，始有數矣。一變而爲七，七變而爲九，九者究也，乃復歸而爲一，即其所生而歸之也。如此，變化往復，何有窮盡。故老。氏著書九九篇，以明隂陽消息，禍福𠋣伏，天道往來，人事終始，無不備焉。
孔子與老氏同時，皆著書以乗不朽。孔子曰：我學不厭，老氏則絶學；孔子曰：必也聖乎？老氏則絶聖。孔子貴仁義，老氏棄仁義；孔子舉賢才，老氏不尚賢。孔子曰：智者不惑，老氏曰：以智治國，國之賊。其立言大率相反，是豈故相乖背耶？蓋孔子立道之常以經世變，老子明道之本以救欲。時弊，其勢不得不然也。
絶學則使已任其性命之情，而造坐忘日損之妙；絶聖則使人安其性命之情，而無驚愚明汚之志；棄仁義，則無蹩薩踶跂之私，使天下不獨親其親、子其子，而同歸於孝慈；不尚賢，則無儒墨畢起之爭，使天下無夸跋相軋之心。以智治國，國之賊。言澆僞多而智愈困，孰若政悶悶而民淳淳哉？其所以立言不同者，以此。
及莊周之書，寓言十九，發明玄旨，多假孔、老相爲問答，而傳亦載其問禮之事。使其道異耶，何爲有竊比老彭及猶龍之語？是必有名異而實同者。後世束教之士，以迹觀聖人，相去益逺矣。
老子曰：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。萬世之後，一遇聖賢，旣以其所知行之，而成清靜之治，又以其所言發之，而爲博大之書，使四海還淳，道德不廢，抑何幸歟！抑何幸歟！文康公葛邲次仲述。
碧虚子陳君景元，師事天台山鴻濛子張無夢，得老氏心印，有道德經藏室纂微篇。蓋摭諸家注䟽之精華，而參以師傳之秘。文義該贍，道物兼明，發揮清靜之宗，不賛聖神之化。熙寜中，召對便殿，因進所著，睿眷殊渥，宣附道藏，鎭諸名山，四海學徒，典刑是頼。仲庚西蜀末褐，訪道東南，課習是經，垂髫逮白，義海重玄，望洋竊歎，幸窺纂微之要，若披雲霧而覩曰月。也。第以世無善本，流行未博，敬就藏帙，詳加校正，募化善士，命工刋梓，以傳不朽。上答玄元道祖立言開教之恩，次酬父師生成訓迪之賜。普祈同志，潜心玩繹，因言會道，俱證無爲，益衍其風，保安國祚，庶表林下野人報本之萬一云。皇宋寳祐戊午上元，日瞻山靈應觀開山管轄住持觀事臣楊仲庚拜手謹書。
道德眞經藏室纂微篇卷之一，
碧虚子陳王景元纂。
道經：上篇明道以常道爲宗。常道者，虚心以待物者也。
道：可道，非常道。
夫道者杳然難言，非心口。所能辯，故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府自悟爾，謂之無爲自然。今標道者，巳是强名，便屬可道。旣云可道，有變有遷，有言有說，是曰教典，何異糟粕。嘗試舉揚，且從訓釋。曰：道，通也，萬物得之，無所不通，亦曰道，蹈也，取道路以爲稱。說文曰：一逹謂之道。先賢令人體而行之，故曰道也。至于仁義、禮智、信，皆道之用，用則謂之可道。可道旣彰，即非常道。常道者自然而然，隨感應變，接物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體㝠造化，含光藏暉，無爲而無不爲，黙通其極耳。嚴君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，晝不操燭，爲曰：明也。日明者，不道之道，常也；操燭者，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根未有天地自古以固存，神鬼神帝。生天生地者，常道之道也。五千文之藴，發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。名可名，非常名。
道者，體也，名者，用也。用因體生，名自道出。旣標其名，即可稱用，稱用旣立，故曰可名。可名旣著，即非常名。常名者，謂應用無方，支離其德也。嚴君平曰：可名之名，功名顯而非素眞也。列子居鄭圃四十年，人無識者，國君卿大夫視之猶衆庶。此眞守常名者也。
無名天地之始。
無名者，指道而言也。萬化未作，無以强名，及妙本之始旣降，渾淪之僕將離，則易之太極，生兩儀也。嚴君平曰：無名無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以。變於虚無，爲天地始。此體道者也。
有名萬物之母。
有名者，指天地而言也。天施地化，茂養萬物，亭之毒之，如毋養子，故曰有名萬物之母。夫大道杳㝠，豈繫乎有名無名哉？聖人約用立教，以明本迹同異爾。凡日新之道，皆曰無名，是故始萬物者爲無名，成萬物者爲有名也。嚴君平曰：有名者之爲化也，尊道德，貴神明，師太和，則天地，故爲萬物毋。此用道者也。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
欲者，遂境生心。妙者，要又微之極也。微，邊隅也。大道邊有小路曰徼，又歸也。夫虚無之道，寂然不動，則曰無欲，感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙，守虚無也。有欲觀徼，謂存思也。甞謂眞常即大道也。無欲有欲，即道之應用也。道本無物，物感道生，形而上者謂之道，形而下者謂之器。上士知微知章，覩其未然，巳盡其妙，故曰常無欲以觀其妙。中士因循任物，見其群材，乃得其用，故。有萬不同，眞理難測，但覘其邊徼耳。又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不爲外物所謗，般思虚澹，可以觀道之要妙，造微之至極。嚴君平曰：心如金石，形如枯木，黙黙隅隅，志如駒犢者，無欲之人，復其性命之本也。有欲之人，貪逐境物，亡其坦夷之道，但見邊小之徼，迷而不返，喪失眞原。先賢或以謂無欲者，體道内觀，化及群品，無所思存，忘其本迹也。有欲者，從本起用，施于可道，立教應物，成濟衆務，見物所終，了。知歸趣。前以約身爲說，後以化民爲言，修身治國，理無不備也。
此兩者同
此兩者，謂可道、可名、無名、有名、無欲、有欲也。俱藴于寂然不動，湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。
出而異名，
出謂從本降迹，可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊别，賢愚有隔，有變萬端，壽夭存亡，其名各異也。
同謂之玄，玄之又玄。
玄者，深妙也，㝠也，天也。所謂天者，自然也。言此無名、有名、無欲、有欲，皆受氣於天，禀性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由玄之又玄，神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙，洞逹㝠黙者，是謂有玄德也。
衆妙之門，
謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無房，四達皇皇也。約身而論，出則同衆人，入則爲妙本，舉教言，則衆眞講妙而出，群聖藴妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不攺，是曰知常。旣有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂衆妙之門也。有妙道，然後萬物生焉。生萬物者，其唯妙道乎！用道者，其唯聖人乎？聖人之道，曰新其變，應用無方，故曰常也。出處有迹，欲異而爲，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。天下皆知羙之爲美，斯惡巳；皆知善之爲善，斯不善巳。
羙善生於妄情，以情之所好爲羙，情之所惡爲惡，縱巳妄情非惡而何？以已之所是爲善，巳之所非爲不善，縱巳是非，安有羙乎？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡内傷其身，常因自然而不益生也。此謂止於實當也。夫聖人豈無羙善？蓋有而不矜，同於無也。不矜則德全，同無則害逺。德全害逺，美善盡矣。若以羙善化天下，使知其美之爲羙，蓋未盡善也。經曰：上德不德，下德不失德，是矣。且天下善人少而不善人多，若矯其治迹，竊而侮之，斯爲惡矣。君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然。榮華扶踈，始於仲春，薺來陽物，生於秋分。冬至之日，萬物滋滋，夏至之曰：萬物愁悲。謂其盛必有衰，羡必有惡。隂陽尚爾，況於人乎？斯戒其矜夸羙善者也。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，髙下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
此六事因矜羙善，動入有爲，有爲旣彰，偏執斯起，殘賊互生，物失其性，故結以聖人無爲而玄德不去。夫有無之性，本不相生，今言有必出於無，論無必生於有，故曰有無之相生也。難易之法，本不相成，譬如陶者易於治埴，必難於治木；匠人易於治木，必難於治埴。彼此相易則難就，各守其工則易成，故曰難易之相成。
長短之相，本不相形。見鶴而知鳬脛之短，觀鳬而識鶴脛之長。以此相因，物皆如是，故曰長短之相形。髙下之名，本不相傾。名位不足，故有傾奪之心；若處髙而不驕貴，故無下之者在。下而不卑辱，故無髙之者。若企美交馳，則遞相傾覆，故曰髙下之相傾。
音聲之鳴，本不相和，是猶天籟自鳴自巳，而世謂音律聲氣，合成歌曲，以相和鳴，故曰音聲之相和。前後之時，本不相隨，有如曰：夜相代，昨夜是今曰：之前，今曰：乃昨夜之後，又如前後行歩之迹，舉足下足，何先何後，遷易相隨，無有窮盡，故曰前後之相隨也。
君平曰：無以有亡，有以無形。難以易，顯，易難彰。寸以尺短，尺以寸長，山以谷摧，谷以山傾；音以聲别，聲以音停。先以後見，後以先明。故無無則無以見有，無有則無以知無。無難無以知易，無易無以知難；無長無以知短，無短無以知長；無山無以知谷，無谷無以知山；無音無以知聲，無聲無以知音；無先無以知後，無後無以知先。
凡此數者，天地之驗，自然之符，陳列暴慢，然否相隨，終始反覆，不可别離，神明不能遁，隂陽不能違。由此觀之，帝王之事，不可以有爲爲也。是以聖人處無爲之事，行不言之教。
此言上古無爲之君，不以羙善治天下，而天不自治也。無爲者，非拱黙閑堂也，謂羙善都忘，滅情復性，自然，民任其能，物安其分，上下無擾故也。行不言之教者，以身帥導，正容悟物，隨時舉事，因資立功，理契言忘之謂也。
萬物作而不辭。
作，動也。聖人在宥天下，無事無爲，故百姓耕而食，織而衣，含餔而熈，鼓腹而遊，樂其性分而動，皆飲無爲之化也。故聖人任之而不辭。夫民可使由之，而不可使知之，此乃上德不德之風也。
生而不有，爲而不恃，功成不居。
萬物自生，卓然獨化，不鳥已有，群品營爲，各適其性，不恃巳德，功成事遂，道洽於物，心遊姑射之山，不居萬民之上，此聖人之全德也。
夫唯不居，是以不去。
夫聖人功同造化，使萬物咸得其極，而忘欲十五名忘巳也。不居者，不以位爲巳有，故民莫覺莫知，是以其道不喪，其德不去也。鴻烈解曰：楚將子發攻蔡，踰之，宣王郊迎，列田百頃，而封之執圭。子發辭不受。曰：治國立政，諸侯入賔，此君之德也。發號施令，師未合而敵遁，此將軍之威也。兵陳戰而勝敵者，此庻民之力也。夫乗民之功勞而取其爵禄，非仁義之道也，故辭而弗受。此功成不居之謂也。知則善惡互生，髙下之傾，不能逃也；難易對陳，長短之才，無由隱也。長短彰則爭尚賢德，故次之以不尚賢。
不尚賢，使民不爭。
夫人君之謙下雌靜，不矜尚已之賢能，則民之從化，如風靡草，柔遜是守，何有爭乎？經曰：我無爲而民自化，我好靜而民自正。又解曰：人君靜，大臣明，刑不避貴，澤不隔下，賢不肖各當其分，則士無爭矣。若人君依違，大臣回佞，雖尚賢求士，外忠内僻，情毒言和之才至，至則姦僞生而交爭起。君平曰：盛德者爲主，微劣者爲臣。賢者不萬一，聖人不世出。夫天生之賢，匪由尚出也。又曰：譬如使駑馬、驊騮並馳於夷道，鴻鵠、鶉鷃，雙翼於青雲，則賢不肖可知矣。此乃自然，非由尚也。
不貴難得之貨，使民不爲盜。
難得之貨，謂金玉、珠犀也。言上化清靜，民務耕織，藏金於山，捐珠於淵，不利貨財，不近貴富，則民無貪盜之心矣。又解曰：驪龍、夜光之珠，金玉錦繡之玩，君王不貴，臣民無貪，盜賊於何而有？語曰：苟子之不欲，雖賞之，不竊也。鴻烈解曰：引神農之法曰：丈欲六。夫力壯而不耕，天下有受其飢者；婦人當年而不織，天下有受其寒者。故身自耕妻自織，以爲天下先。其導民也，不貴難得之貨矣。
不見可欲，使民心不亂。
可欲者，謂外物惑情，令人生可尚愛欲之心也。而曰：不見者，非逺絶不見也，謂不以見爲見，而爲無爲也。若乃人君見外物而無可尚愛欲之心者，是不爲色塵所染亂，則性原清靜恬澹，而復其眞一矣。人君能守乎眞一，則使民心不亂，而淳朴之風可致矣。君平曰：世不尚賢，則民不趨，不趨則不爭，不爭則不爲亂。世不貴貨，則民不欲，不欲則不求，不求則不爲盜。世絶三五，則民無喜，無喜則無樂，無樂則不淫亂。此自然之數也。鴻烈解曰：令尹子佩請飲楚莊王，王許之。子佩䟽揖，北面立於殿下曰：昔者君王許之，今不果往，意者臣有罪乎？莊王曰：吾聞子具於彊臺。彊臺者，南望料山以臨方皇，左江而右淮，其樂忘死。若吾薄德之人，不可以當此樂也，恐留而不能反，故曰不見可欲，使心不亂。傳奕音義曰：古本作使民心不亂。河上公、開元御本作使心不亂，亦通。
是以聖人之治，虚其心。
聖人之治，先治其身，然後及于家國也。虚其心者，謂無邪思也。不役心逐暗，泊然内寂，嗜欲頓消，神物自定，則其心虚矣。莊子曰：虚室生白，吉祥止止。謂心虚則純白自生，福慶留止也。
實其腹，聖人道德内充，五神安靜，憺怕自足，貪愛不生，故曰實其腹。
弱其志。
志者，心之事，事在心曰志。欲令舉心行事，當守謙靜柔弱，則道全矣。
彊其骨。
骨者，體之幹。夫淳和足則體潤，精神壯則骨彊，亦自然之理也。
常使民無知無欲，
聖人所以常修身虚心者，欲令百姓反樸守淳，悗然自化也。語曰：苟正其身矣，於從政乎何有？
使夫知者不敢爲也。
民雖有貴尚之知、飾僞之迹者，然巳被其清靜之風，淳朴之化，而自灰心槁體，不敢興動有爲之欲心也。
爲無爲，則無不治矣。
爲無爲，猶言行無爲之道也。無爲者，謂不越其性分也。性分不越，則天理自全，全則所爲皆無爲也。物物無爲，則貴尚貪求之心，泯然都忘，故淳風大行，誰云不治。尚巳賢能，則民從而爭盜，縱此欲心，則亂生乎彼。唯聖人治之以虚仲，故次之以道沖。
道沖而用之，或不盈。
盈，古本作滿。沖，虚也，又中也。或，不定之辭。义，常也。言道以沖虚爲用，夫和氣沖虚，故爲通用。王者得冲虚之用，故萬乗遺其富；匹夫得沖虚之用，故環堵忘其貧。身在廟堂之上，心同巖穴之下，躬服芻牧之陋，不異軒冕之華。此深得沖虚之用，而不盈滿也。君平曰：爲沖者不冲，爲和者不和。不爲沖和，乃得沖和。沖以虚爲宅，和者無爲家。能虚能無，至沖有餘；能無能虚，常與和俱。斯眞得大道沖和之用而不盈滿者也。中者所用在於和也。或者，不敢建言其道也。
淵𠔃似萬物之宗。
淵，深靜也。兮者，深歎詠道之詞也。明此沖虚之道，不虧不盈，體性凝湛，深不可測，故謂之淵也。夫不測之理，非有非無，難以定名，故寄言似也。群生日用注酌湛然，體含萬象，善惡斯保，動植咸歸，故爲萬物之宗。挫其銳，解其紛。
挫，抑止也。又折其鋒曰挫。銳，銛利也，又進也。解，釋散也。紛，多擾也。言鉛利進趣功名。之人當念道沖虚，抑止貪妄而不自見也。或僨憍奔馳，内外紛擾，能體道淵靜，釋縛解紛，湛爾澄清，以復其性。紛，河上公作忿，曰：結，恨也。謂隂賊瞋恚，忿恨牢結。若存道沖和，乃渙然氷釋也。
和其光，同其塵，湛𠔃似或存。
虚極之道，以沖和爲用，其所施用，無乎不可。在光則能和與光而不别；在塵則能同與塵而不異。應物則混於光塵，歸根則湛然不染。尋其妙本，杳然而虚，約其施爲，昭然而實，故曰湛𠔃似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
吾者，老氏自稱也。象，似也。我觀至道杳冥，沖用不測，匠成萬物，今古常存。道旣無祖無宗，誰敢言孫言子？彷彿深思，似出乎天帝之先矣。用道虚沖，則淵𠔃不滿，和光同塵，故爲萬物之所宗。尋其宗而
先乎天地，故次之以天地。天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。
芻，草也，謂束芻爲狗。古人用以祭祀，除适不祥，用巳而棄之，言當用之時不甚愛，及乎棄之，亦不爲憎也。故芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。無用則無私，無私則無恩。是以天地無恩而大恩生；聖人不仁而天仁成。
不仁者，謂無情於仁愛，非薄惡之謂也。故天地無情，視萬物如芻狗，不責欲。萬物之報；聖人無情，視百姓如芻狗，不責百姓之報，蓋天地之自然也。
君平曰：天髙而清明，地厚而順寜，隂陽交通，和氣流行，怕然無爲，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，悽悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物，而有以爲也。此所謂天地不仁，以萬物爲芻狗也。
明王聖主，秉道統和，清靜不攺，一以變化，神明黙逹，與道同儀，天下應之，萬物自化。聖人非竭智盡能。擾心滑志，損精費神，不釋思慮，徨徨，顯顯仁生事利，領理萬民而有以爲也。此所謂聖人不仁，以百姓爲芻狗也。天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出。橐者，鞠也，謂以橐鼓風而吹火也。籥者，笛也。言天地之間，虚空無爲，生物無私，以喻。
聖人之心，虚廓淵靜，應世不逆，若橐之懷風，鼓之以成器物；籥之含聲，吹之而調音律，應用不絕，而終不可屈也。以況聖人無私無心，而不事愛利也。
君平曰：天地釋虚無而事愛利，則變化不通，物不盡生；聖人釋虚無而事愛利，則德澤不普，海内不并，恩不下究，事不盡成。何則？仁愛之爲術也有分，而物類之仰化也無窮，操有分之制，以授無窮之勢，其不相贍，由川竭而益之以沍也。
又曰：蟣蝨動於毛髮，則寐爲之不安；蚊蝱著於皮膚，則精神騷動，思慮不通。外傷蜂蠆之毒，則中心爲之慘痛；末害於耳目，而百節爲之不用。此言愛利存于胷中，豈得無屈撓純和，耗蠧血氣乎？
多言數窮，不如守中。
多言者，謂多有兼愛之言也。多則施行難徧，故數窮屈而不遂。若法天地之虚靜，同橐籥之無心，抱守中和，其自然皆足矣，亦在乎不言之教也。鴻烈解曰：王壽負書而行，見徐馮於周。徐馮曰：事者應變而動，變生於時，故知時者無常行。書者，言之所出也，言出於知者，知者藏書。於是王壽乃焚其書而舞曰：多言數窮，不如守中。天地運處而無私，中含虚而不屈者，由其神也，故次之以谷神。
谷神不死，是謂玄牝。
夫大人以太虚爲空谷，以造化爲至神，空谷至神，乃道之體用，豈有死乎？不死之理，旣甚深㝠，又能毋養，故曰玄牝。或谷喻天地，神喻大道。今說者以山谷響應爲喻，不其小哉！且人能懷豁無方，法太虚之廣，存任神眞，資造化之靈，自然形與道合，何死之謂乎？如是，則㝠然茂養，物受其賜，故曰玄牝。河上公章句：谷音育，訓養也。人能養神，則不死。神謂五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。人能清靜虚空，以養其神，不爲諸欲所染，使形完神全，故不死也。若觸情耽滯，爲諸境所亂，使形殘神去，何道之可存哉？
玄牝之門，是謂天地根。
夫太虚造化，萬類由之以出入，旣有出入之名，故謂之門。根者，本也。天地雖大，不能逃其有形，有形之類，咸以虚空太和爲其根本，故曰天地根。河上公曰：不死之道，在於玄牝。玄，天也，於人爲鼻；牝，地也，於人爲口。天食人，以五氣從鼻入藏於心，五氣清微，爲精神聦明、音聲五性，其鬼曰魂，魂者，雄也，主出入人，鼻與天通，故鼻爲玄也。地食人，以五味從口入，藏於胃，五味濁辱，爲形骸骨肉、血脉六情。其鬼曰魄，魄者，雌也，主出入人口。與地通，故口。爲牝也。根者，元也。言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從往來也。上言谷神不死者，勸人養神之理；此曰玄牝之門者，示人錬形之術也。故形神俱妙者，方與道同也。夫人有身有神，則有生有死，有生有死，不可言道也。流動無欲二常，豈得言靜也。若乃空其形神，忘其物我，是以出無根故，氣聚不以爲生，入無竅故。氣散不以爲死，不死不生，其谷之神也。生死無常，其浮動之物也。幽深雌靜，湛然不動，其玄牝之謂也。
緜緜若存，用之不勤。
緜緜不絕之貌。此結上養神鍊形之義也。夫養神則深妙㝠極，清靜虚空，緜緜若存，感物而起，無有絶時。鍊形則呼吸太和，導接血氣，飲難終之泉，咀延年之草，使其支節宣暢，而不勤勞，此方可與天地同根，衆妙共門也。太虚其谷，造化其神，牝養萬物，緜緜不死，故次之以天長地久。天長地久，標也。天以氣象廣覆，古今不傾，故稱長也。地以形質厚載，終始永固，故言久也。結喻成義，在乎下文。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生，
結義也。夫天所以長清，地所以久寧者，以其覆載萬物，長育群材，而皆資稟於妙本，反其沖虚，復其杳㝠，不自矜其生成之功，而守其常德，故能長生也。又解曰：天地萬物，卓然獨化，咸稟自然，而不求饒益其生，故能長生。此垂誡也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
聖人無爲，身在廟堂，而心游姑射，法天地之覆載而均養無私。大有處謙而不敢爲天下先，其百姓欣戴而不重，樂推而不厭，故身先也。又能忘功忘名，外身寡欲，其天下愛之如父毋，神明祐之若赤子，故身存欲二十四也。
非以其無私邪，故能成其私。天地生育萬物，而聖人外巳全民，皆不以仁恩自恃，豈有自私之心乎？實無私也。無私故能長能久，以其長久，故如能成其私者也。李約曰：夫能不私於己而私於人，人之私未必成，而巳之私巳成矣。鴻烈解曰：公儀休相魯而嗜魚，一國獻魚，公儀休不受。其弟子諫曰：夫子嗜魚，不受，何也？答曰：夫唯嗜魚，故弗受。夫受魚而免於相，雖嗜魚，不能自給魚；無受魚而不免於相，則能長自給魚。此明於爲人爲己者也。故曰非以其無私邪，故能成其私。河上公、嚴君平本作以其無私，王弼古本作不以其無私邪，開元御本作非以其無私邪，互有其義，讀者詳之。聖人後身外身，能公於巳而私於人，善柔順而利物，故次之以上善若水。
道德眞經藏室纂微篇卷之一
