卷六
道德真經取善集卷之一
道德眞經取善集序墨六老氏當商之季，憫其世道衰微，由乎文弊，於是思復太古之純，載暢玄風，以激其流俗。至於輕蔑仁義，屏斥禮學，蓋非過直無以矯枉，仲尼所以欽服，旣見則歎其猶龍，惟聖知聖，始云其然也。關尹覩紫氣之瑞，識其眞人度𨵿，虞誠叩請，方垂至言。議者咸謂五經浩浩，不如二篇之約，良有以也。
莊周、列禦𡨥羽翼其教，亦猶鼔大浪於滄溟，聳竒峻於喬嶽，此尚擬其迹而未盡其意，要在忘言而後識其指歸也。漢文、景間，治尚清靜，世治隆平，率自曹參宗蓋公之訓，足知道德範世之驗，果不虚云。
惜乎𣈆朝流爲浮誕。王衍清談，反壞淳風；阮籍猖狂，又隳名教，失其本而循其末，可不哀哉！頼隋之王仲淹，深識其故，以謂虚玄長而𣈆室削，非老、莊之罪，以其用之不善也。唐韓愈猶譏其小仁義，如坐井觀天。嗚呼！愈負其才而昧於道，是亦聾盲於心，而不知太山雷霆，可以驚其耳而駭其視也。一言以爲不智，每貽君子之歎息焉。
篤信之士，代不乏人，各隨其意爲之註解，殆數十家，不惟觀覽之煩，抑掊集之不易。饒陽李霖，字宗傅，性善恬淡，自幻至老，終身確然研精於五千之文，所謂知堅髙之可慕，忘鑚仰之爲勞。㑹聚諸家之長，并叙巳見，成六卷。譬若八音不同，均適於耳；五味各異，皆可於口，庶廣其見而博其知，以斯而資同道，爲功，豈小補哉！
王賔延，先生之舊友也，賞其勤而成其志，命工鏤板，俾好事者免繕寫之勞。推而用心，可不謂之。仁乎！時大定壬辰重午，曰：河間劉允升序。
物之其由者，道也；道之在我者，德也。道妙無形，變化不測，德顯有體，同焉皆德。自其異者視之，則有兩名；自有同者視之，其實一致。末學之人，言道者每不及德，言德者同及於道，此道德所以分裂，不見其純全也。猶龍上聖，當商末世，嘆性命之爛漫，憫道德之衰微，著書九九篇，以明玄玄之妙。言不踰於五千，義實貫於三教。内則修心養命，外則治國安民，爲羣言之首，萬物之宗，大無不該，細無不徧，其辭簡，其義豐详，洋乎大哉！自有書籍巳來，未有如斯經之妙也。後之解者甚多，得其全者至寡，各隨所見，互有得失。通性者造全神之妙道，於命或有未至；達命者得養生之要訣，於性或有未盡。殊不知性命兼全，道德一致爾。霖自㓜及莊，謾誦玄言，以待有司之問；今已老矣，欲討深義，以修自已之真。自度耄荒，難測聖意。今取諸家之善，斷以一巳之善，非以啓迪後學，切要便於撿閱，目之曰取善集，覽者幸勿誚焉。饒陽居士李霖序。
道德眞經取善集卷之一，
宋饒陽居士李霖集。御註。道者，人之所共由，德者，心之所自得。道者亘萬世而無弊，德者充一性而常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨逺，學者當黙識而深造之。
道可道章第一：
道可道非常道，名可名非常名。
嚴遵曰：可道之道，道德彰，而非自然也。今之行者，晝不操燭，爲曰：明也夫曰明者，不道之道，常也；操燭者，可道之道彰也夫。著。於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之藴，發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。王元澤曰：名生於實，實有形數，形數旣具，衰壞隨之，其可常乎？惟體此不常，乃眞常也。
首摽道之一字，大道之道也；下言可道之字，言道之道也。夫大道虚寂，玄理幽深，不可言道，當以黙契，故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府之自悟爾。雖道之一字，亦不可言也。若黙而不言，衆人由之而不知，故聖人不得巳而强名曰道。旣云爲道，有言有說，代廢代興，非眞常之道也。其可道者，莫非道也，而非道之常也。惟其不可道而後可常耳。今夫仁義禮智，可道之不可常如此。惟其不可道，然後在仁爲仁，在義爲義，在禮爲禮，在智爲智，彼皆不常而道不變，故常不可道之能常如此。常道者，自然而然，隨感應變，接物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體𡨋造化，舎光藏輝，無爲而無不爲，黙通其極爾。
四
無名天地之始，有名萬物之母。
溫公曰：天地，有形之大者也，其始必因於無，故名天地之始曰無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物乏母曰有。
吕吉甫曰：無名者，道也，而天地所自而始也，故曰無名。天地之始，太初有無，無有無名。無無則一亦不可得，無名則一之所起，有一而未形，則所謂天地之始是也。旣巳謂之一，且得無名乎？此物得之以生，而謂之德也，則所謂有名萬物之母，而萬物得一以生者是也。
無名謂道也，道常無名，生育天地，故爲天地之始，乃道之妙也。有名，謂天地也，天覆地載，萬物方生，故爲萬物之母，乃道之徼也。天地有形位，是有名也。萬物母者，天地含氣，生育萬物，長大成熟，如母養子。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其微。
蘇子由曰：自其無名，形而爲天地，天地位，而名始立矣。自其於名，播而爲萬物，萬物育，而名不可勝載矣。故無名者，道之體，而有名者，道之用也。聖人體道以爲天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣；留於其妙而不知其徼，則精而不通矣。
記曰：感物而動，性之欲也。欲者離靜之動，任耳目以視聽，勞心慮以思爲，無欲則靜，於以觀天地之始，所謂妙也，故曰常無欲，可名於小。妙則精而小也。有欲則動，於以觀萬物之母，所謂徼也，故曰萬物歸焉，而不知主。可名於大矣，微則麤而大也。無欲之人，可以見道之精妙也；有欲之人，但見其道之麤徼而巳。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
溫公曰：玄者，非有非無，微妙之極也。
兩者，謂有欲、無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，其名各異也。其名異，其實未嘗異，其實未嘗異，則有欲之與無欲，同謂之玄也。玄之爲色，黑與赤，同乎一也。天之色泫，隂與陽，同乎一也。兩者同謂之玄，玄能隂能陽故也。
玄之又玄，衆妙之門。御註素問曰：玄生神。易曰：神也者，妙萬物。而爲言者也。妙而小之謂玄。玄者，天之色，色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之。
又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有。天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰衆妙之門。
易曰：一隂一陽之謂道。隂陽皆原於一，一者，道所生也。玄者，隂與陽同乎一也。又玄者，道也。衆妙者，謂萬物之妙也。萬物皆有妙理，而皆出於道，故曰衆妙之門。此章言眞常之道，悟者自得，不可名言，同觀徼妙，斯可以造眞常之道矣。太上以此首章總一經之意，明大道之本，謂玄之又玄也。天下皆知章第二天下皆知美之爲美，斯惡巳；皆知善之爲善，斯不善巳。
御註：道無異相，孰爲美惡？性本一致，孰爲善否？有美也，惡爲之對，故曰天下皆知美之爲美，斯惡巳。有善也，不善爲之對，故曰皆知善之爲善，斯不善巳。世之所美者爲神竒，所惡者爲臭腐，神竒復化爲臭腐，臭腐復化爲神竒，則美與惡奚辯？昔之所是，今或非之；今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體眞無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？
王元澤曰：惡與不善，美善之隨也。當其美善之時，蓋巳惡且不善矣，俟其隨而後悟，則亦悟之晚也。
美惡生於妄情，善否均於失性。美者，人情所好也。若知美之爲美，是心有所美也。心有所美，於心爲恙，斯惡已。若河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在已，不免望洋向若而嘆，幾是矣。善者，人之可欲也。若知善之爲善，是性有所欲也。性有所欲，是離道以善，斯不善巳。若伯夷見名之可欲，餓於首。陽之下，均爲失性，幾是矣。蓋道之美者，至美也；至美無美，淡乎無味。莊子曰：淡然無極，衆美從之。道之善者，上善也。上善忘善，萬善皆備。及曰去善而自善矣。此章道通爲一，恐人著於侯善，不悟眞常，故以此篇次之，與莊子齊物論相似。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，髙
下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。御註：太易未判，萬象同體，兩儀旣生物，物五爲對。此六對者，羣變所交，百慮所生，殊塗大所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。七。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有渉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也；髙下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和；形動而影隨，故曰前後之相隨。隂陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倐化而無。其難也，若有爲以經世，其易也若無爲而適巳。性長非所斷，性短非所續。天之自髙，地之自下，鼓宫而宫動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也逺矣。
溫公曰：凡事有形迹者，必不可齊，不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。
是以聖人處無爲之事，行不言之教。
顧歡曰：聖人因天任物，無所造爲，心常凝靜，於前美善處而無爭，故不爲六境之所傾奪。
爲則有成虧，言則有當愆，曽末免乎累。是以聖人處事以無爲，行教以不言，而事以之濟，教以之行，而吾心寂然，未始有言爲之累，天下亦因得以反常復樸。夫唯無累，故雖寄形隂陽之間，而造化不能移彼六。對者烏能擾之哉？經曰：不言之教，無爲之益，天下希及之。
萬物作而不辭。
御註：萬物動作，隨感而應，若鑑對形，妍醜畢現，若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。
令計物之數，不止於萬，而曰萬物者，以數之多者云也。作，謂動作也。萬物動作，聖人各盡其性，不辭謝而逆止，以吾心空然，無所去取故也。苟懷去取之慮，則物之萬態美惡多矣，烏能不辭哉？
生而不有，爲而不恃，功成不居。
纂微曰：萬物自生，卓然獨化，不爲巳有；羣品營爲，各適其性，不恃已德。功成事遂，道洽於物。心遊姑射之山，不居萬民之上，此聖人之全德也。萬物自生，各極其髙大；萬物自爲，各正其性命。聖人歸功於物，不以三事爲累，故曰功成不居。有我則居，居則遷矣。帝堯成功而自視缺然，
夫唯不居，是以不去。
蘇子由曰：聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。鴻烈曰：楚將子發攻蔡，踰之，宣王郊迎，列田百頃，封之執圭。子發辭不受。曰：治國立政，諸侯入賔，此君之德也。發號施令，師未合而敵遁，此將軍之威也。兵陣戰而勝敵者，此庶人之力也。夫乗民之功勞而取其爵禄，非仁義之道也，故弗受。故曰功成不居。夫惟不居，是以不去。此章欲體眞常之道，忘美惡，齊善否，不爲六對之所遷。唯聖人知其然，故處事以無爲，行教以不言，歸功於物而不居，道常在我而不去也。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭。
溫公曰：賢之不可不尚，人皆知之，至其末。流之弊則爭名而常亂，故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名。
賢者出衆之稱，在上者别而尚之，崇以爵位，旌以車服，故民夸企外慕，殉名而不息，能無爭乎？蓋聖尺未嘗不用賢也，使賢不肖各當其分，因任而己，特不崇尚耳。莊子曰：舉賢則民相軋。
不貴難得之貨，使民不爲盗。御註：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起；貴貨則多欲，至於正晝爲盗，曰：中穴阿。不尚賢，則民各安其性命之分而無所夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情而無所覬覦，故不爲盗。
金玉者難得之貨，在上者貴而寳之，取金於山，求珠於淵，則民病於無有，求貨而無厭，必至於爲盗。蓋聖人未嘗棄財貨也，使民耕而食，織而衣，足衣食而巳，特不貴難得者爾，故民各安其性命之情而不爲盗。孔子曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。
不見可欲，使心不亂。御註：人之有欲，決性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之下；盗跖見利之可欲，暴於東陵之上。其熱焦火，其寒凝氷，故其心則憒亂債驕而不可係。道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀天，不榮通，不醜窮，則孰爲可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？
君子之所欲者賢也，小人之所欲者貨也。旣無尚賢之迹，不求難得之貨，是無可見之欲，則民心不惑亂也。傅奕音義曰：古本作使民心不亂，
是以聖人之治。
河上公曰：聖人治國，與治身同也。
虚其心，實其腹。
曹道沖曰：心虚白，則神留而道存，腹充實。則精全而壽長。心有所擇，虚其心，則無賢之可尚；腹有所容，實其腹，則無欲之可貪。
弱其志，强其骨。御註：志强，則或殉名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益逺。聖人之志每自下也而人髙之；每自後也，而人先之。知其雄守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志。不壞之相若廣咸子，千二百歲而形未嘗衰，是之謂强其骨。
劉仲平曰：虚心弱志，所以養神；腹實骨强，所以嗇精。
志者，心之所之，守道則志弱。骨者，髓之府，髓滿則骨强。一說：虚心則實腹，弱志則骨强。一說：虚心則弱志，腹實則骨强。
常使民無知無欲。御註：莊子曰：同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而巳。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，亂孰甚焉。故常使民無知無欲。
王元澤曰：知則妄見，欲則外求。二者旣除，性情定矣。自不尚賢，虚心弱志而化之，使民無爭尚之知；自不貴貨，實腹强骨而化之，使民無貪求之欲，
使夫知者不敢爲也。
吕吉甫曰：智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，而爲之非所利也，故不敢爲也。
爲無爲，則無不治矣。
舒王曰：有爲無所爲，無爲無不爲。聖人爲無爲，則無不治矣。
此章言聖人體道，無爲而治也。不尚賢，不
貴貨，虚心實腹，弱志强骨，是聖人體道认身而無爲也。使民不爭，而民乎無知，使民不盗，而同乎無欲，則無不治也。經曰：道常無爲而無不爲。侯王若能心，萬物將自化，無爲而治者，虞舜之所以爲帝垂拱而治。者，周武之所以爲王，故曰帝王無爲而天下功。三篇統論，首篇言道可道。夫可道之道，非眞常之道也。眞常之道，離言說，超形名，悟者自得能，悟之者，忘美惡，齊善否，故以天下皆知次之。旣不爲二境廻換，則是非美惡不藏於胷中，故以不尚賢次之。不尚賢，不貴貨，則方寸之地虚矣。虚則腹實，此精神内守，道德之極致也。學者精此三篇，則經之妙旨，斯過半矣。
道沖章第四
道沖而用之，或似不盈。御註：道有情有信，故有用；無爲無形，故不盈。
沖者，中也。道之用，抑髙舉下，損有餘，補不足，無適而不得其中也。道之體，虚而不盈，充塞而無外，贍足萬物而未嘗有，故曰或似不盈。
淵兮似萬物之宗。
温公曰：深不可測，常爲物主，
淵反流全一。說文曰：回，水也。水回則深靜，回而爲淵，則止而不流，所以爲一者全矣。兮者，詠言之𦔳。莊子曰：止水之審爲淵。淵深而靜，不與物雜。道之體也。惟深也，物莫能測，惟靜也，物莫能動。道體淵兮深靜，似爲萬物之宗祖。然道本無係物自宗道，故似之而巳。其或言似者，言之不敢正也。人本足於此道，欲體之者，不可他求。當挫銳解紛，和光同塵，則當自存矣。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
温公曰：鋒角猛露，道所惡也。事爲煩亂，道所鄙也。輝華顯赫，道所敗也；汙辱卑下，道所貴也。
心出而入，物爲銳，挫其銳而勿行；物至而交，心爲紛，解其紛而不亂。挫銳解紛，則性情定，而自然充實光輝矣。旣有光輝，則要不異於物，與之和同而不顯，所謂光而不耀也。内不失眞，外不殊俗，同塵而不染，所謂與物委蛇而同其波也。
湛兮似或存。
郭象曰：存，在也。道湛然安靜，古今不變，終始常一，故曰存。存而無物，故曰似也。
人能如上四事，則湛然常寂而存矣。存而定有之，則非道也。似或者，不可定有之，謂
吾不知其誰之子。
王元澤曰：即今所稱道之中體，蓋有所出矣。雖有所出，而廓然無象，故曰不知誰之子。
言我不知道之所從生，誰得而子之？
象帝之先。御註：象者，物之始見，帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，羣物之始，而道實先之。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。
象，有形之兆，帝，有物之尊，象帝至矣，而道更在其先。此章言道以中爲用，其體虚而不盈，爲萬有之主，居象帝之先。天地章第五天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。
御註：恩生於害，害生於恩，以仁爲恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉。仁無得而名之。束芻爲狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曽何容心焉？
愛人利物之謂仁。不仁者，謂無情於仁愛，非薄惡之謂也。天地生化萬物，任其自然，無愛利之心焉。如芻狗當祭祀之用也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒，然後用之。及祭之後，行者踐其首脊，樵者焚其支體。彼物用棄，非有憎愛，時適然也。且天地之於萬物，聖人之於百姓亦然，故天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。天地之間，其猶橐籥乎？唐明皇曰：橐者，𩏕也，籥者，笛也。橐之鼓風，籥之運吹，皆以虚而無心，故能動而有應。王元澤曰：橐籥虚以應物，物感則應，應而不藏。天地之於萬物，聖人之於百姓，應其適然，而不係累於當時，不留情於旣徃，故比橐籥之無窮也。
道無方體，以沖和之氣，鼓動於覆載之間，而生養萬物，如橐以氣化形，籥以氣出聲，氣虚而待物，凡有形有聲者皆自此出，故比於橐籥也。以喻天地聖人，亦以虚而無心故也。
虚而不屈，動而愈出。
王弼曰：橐籥之中，空洞無情無爲，故虚而不能窮屈，動而不可竭盡也。
王元澤曰：虚其體也，動其用也。
多言數窮，不如守中。御註：慎汝内，閉汝外，収視反聽，復以見天地之心，此之謂守中。
至弼曰：若不法天地之虚靜，同橐籥之無心，動不從感，言不㑹機，動與事乖，故曰數窮。不如内懷道德，抱一不移，故曰守中。
此章戒人多言，不如守内。始言天地不仁，中以橐籥爲況，終之以多言數窮者，欲人之出言法天地之無心，如橐籥之虚中，因感而應，則無多言之失。與其言多而致禍，不如黙黙而守中。
谷神章第六
十七
谷神不死。御註：有形則有盛衰，有數則有成敗，形數具而生死分，物之理也。谷應羣動而常虚，神妙萬物而常寂，眞常之中，與道爲一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如曰：月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。河上公曰：谷，養也。人能養神，則不死。神謂五膩之神。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，𦜉藏志，五贜盡傷，五神去矣。
温公曰：中虚故曰谷，不測故曰神。天地有窮，而道無窮，故曰不死。
王元澤曰：谷應而不窮，神化而不測，萬物。受命於我，而我未嘗生，未嘗死者，谷神也。言神則極矣，而加谷者，且言能虚能盈，而又能容以應也。以其活而不敝，故但稱不死，
是謂玄牝。御註：萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者，天之色，牝者，地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
王元澤曰：谷神受命，而玄牝賦形，自爲隂陽以成天地。然本一物也。由其受命，故曰谷神，由其賦形，故曰玄牝。
曹道沖曰：玄者，杳㝠而藏神，牝者，沖和而藏氣。此隂陽之宗，天地之祖也。
谷，養也。谷虚而應，應而不著；谷虚而受，受而不積。言養神在於虚而巳，是謂不死之道，在於玄牝也。
玄牝之門，是謂天地根。
御註：莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，而見之者，必聖人巳。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地本無先後。明大道之序，則有天地然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是巳。彼先天地生者，孰得而見之？
河上公曰：根，元也。言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從徃來也。
纂微曰：上言谷神不死，勸人養神之理；此曰玄牝之門者，示人錬形之術也。故神形俱妙者，方與道同也。
曹道沖曰：玄者，天之體，牝者地之氣。玄天之資始有生，是爲精光；牝母育萬物，是爲形器。天地雖大，亦本於道德，體於隂陽，故曰天地根也。
綿綿若存，
河上公曰：鼻口呼吸，喘息常綿綿微妙，若可存之，復若無有。
王元澤曰：綿綿引而不絶之謂，神牝生生。以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？
河上公曰：用氣當寛舒，不當急疾。勤，勞也。蘇子由曰：綿綿，微而不絶也；若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。心定息微，任自然而無使氣之强，何勤之
不盡？而若有若無，不可定有
用之不勤。御註：自本自根，自古以固，存火之傳，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運；倐爾地化，委衆形之自殖。乾有此章之意，主虚心養神，則不死在於玄牝。玄牝者，乃天地之宗，隂陽之祖，藏神藴氣，而萬物恃之以生成者也。生成之理，綿綿而來，不絶不盡，用之不勞，有得有成。諸家皆以外說，唯河上公纂微内說之，以理持之，有内必有外，二義俱通，並皆録之。天長地久章第七天長地久。蘇子由曰：天地雖大，未離於形數，則其長久蓋有量矣。
張君相曰：乾剛廣覆，歴古今不傾；坤柔厚載，經終始彌固。
太上之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
王元澤曰：自生則有其生，有其生，則生旣喪矣。唯無以生爲，則生未嘗生，未嘗生，則所寓之形雖生，而無生之累，宜其長且久也。天地之不自生，非利乎長久而然，道固如此而已。
張君相曰：萬物皆自營其生，唯天地但知生育，萬物不自營生，施生不自生，是故得長久。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。御註：人皆取先，已獨取後。曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則不與物爭而天下。莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利，冬夏不爭隂陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。
馬巨濟曰：聖人與天地同，則後身外身，猶之不自生；身先身存，猶之長生也。後身謂屈已也；外身謂忘我也。屈已則人下之，故身先；忘我則外身，故身存。
非以其無私耶，故能成其私。御註：天地之大德曰生，聖人之大寳曰位。道者爲之公。天地體道故無私，無私故長久；聖人體道故無私，無私故常存。自營爲私，未有能成其私者也。
吕吉甫曰：身者，吾之私也。後其身，外其身，則公而無私，無私也，故能成其私。
馬巨濟曰：天地不自生與聖人之後，外其身，皆無私也。然天地以比長生，而聖人以此長存，則皆成其私者也。然不私之爲私大矣。莊子曰：無私焉，乃私也。
此章言道者爲之公。天地體道故無私，無私故長久；聖人體道故無私，無私故長存。自營爲私，未有能成其私者也。學者體道之公，不私一已，亦得其長久也。
道德眞經取善集卷之一
