卷十一
道德真經集羲卷之十一
道德真經集義卷之十一
詩六
餐突愍徳路姦觀及只紀多對象編素
於朝，未炎犬府寺簿兼詔多墮修人炙。校正
谷神章
考器上公作成象，章作靈根，丢善義。章趙案：
唐明皇疏：前章明兼愛成私，偏私則難普；此章明至虚而應，其應則不窮。首標谷神，寄神用以明道；次云玄牝，辨玄功之母物。結以綿縐微妙，示虚應則不勤勞也。
杜光庭曰：神者，隂陽不測之謂也。虚而能應，感而遂通。或以谷養爲言，養神則契乎不死；或以響應爲說，慮物則如神不窮；玄牝則吐納元和，鍊神錬氣，形氣長久，天地齊靈，綿綿永存，長生之道也。
張沖應曰：人生天地間，一吸一呼，皆此精炁所由往復也。鼻受陽而成象，口受隂而成象。人無口鼻，則隂陽精炁不能升降上下，而象不能成矣。此章開悟隂陽升降之旨。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
河上公曰：谷神不死。谷，養也。人能卷神，則不死也。神，謂五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。是謂玄牝。言不死之有在於玄牝。玄，天也，於人爲鼻。牝，地也，於人爲口。天。食人，以五氣從异入藏於心，五氣清微，爲精神聦明昔聲五性，其鬼曰魂，魂者雄也，主出入人鼻與天通，故鼻爲玄也。地食人，以五味從口入藏於胃，五性濁辱，爲形骸骨肉血脉六情，其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於口，與天地同，故曰爲牝也。玄牝之門，是謂天地根。根，元也。言鼻口。之門，是乃通天地之元氣，所從往來，綿綿若存，鼻口呼冷喘。息當繦綿微妙，若可存，復若無有，用之不二勤，用氣常宣舒，不當急疾勤勞也。
王輔嗣曰：谷神不死，至用之不勤。谷神谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成，而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。門，玄北之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪？則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故曰用之不勤。
唐明皇曰：谷神不死。谷者，虚而能應者也；神者，妙而不测者也。死者，休息也。谷之應聲，莫知所以，有感則應，其應如神，如神之應，曽不休息。欲明至道虚而生物，妙用難明，故舉谷神以爲喻說也。是謂玄牝。玄，深也。牝，母也。谷神應物，沖用無方，深妙不窮，能母萬物，故寄谷神玄牝之號，將明大道生畜之功也。䟽谷神者，明神之應聲，如道之應物，有感即應，其應如神。神者不测爲名，死以休息爲義，不測之應，未甞休息，故云谷神不死。玄，深也。牝，母也。谷神之應，深妙難明，萬物由其茂養，故云是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。深妙虚牝，能母萬物，萬物由出，是謂之門。天地有形，故資禀爲根本矣。踠玄牝之用，有感必感，感物由出，故謂之門。天地有形之大者爾，不得玄牝之用，則將分裂發淺，故資稟得一，以爲根本，故云是謂天地之根。根本也。綿綿若存，用之不勤。虚牝之用，綿綿微妙，應用若存，其用無心，故不勤勞也。
杜光庭曰：谷神不死，是謂玄牝，谷神之義。響感養神，分爲三别。第一謂谷之舍虚，有聲則應，道之體無，修之則得；第二謂神無形，有祈則赴感；道無象，修之則長存；第三謂響在谷，無聲則不應，道在身，不修則不成。不死者，非謂死生之死，是休息之死。若謂養身解之，則爲死生之死。一謂養神則長生不死；二謂響應無休歇，爲休歇之死。夫玄，天也，於人爲鼻，牝，地也，於人爲口。元和之氣，慧照之神，在人身中，出入鼻口。呼吸相應，以養於身，故云谷神也。又天之五氣，從鼻而入，其神曰魂，上與天通；地之五味，從口而入，其神曰魄，下與地通。言人養氣則與天爲徒，久而不巳，可以長生，陽鍊隂也。食味則與地爲徒，久而不巳，生疾致死，隂鍊陽也。老君令人養神寳形，絶榖食氣，爲不死之道，故云玄牝門，天地根也。玄牝之門，是謂天地根。非獨人資玄牝運氣，乃得長生。天地之大，亦須資道氣運養，乃能清寧無攺矣。下經云：天無以清，將恐𩒉；地無以寧，將恐發。天地失道，尚有傾瀹發
曰：洩之變，況於人身，而不守中存一乎？編綿
若存，用之不勤。天地任氣自然，故長存也。人鼻口。呼吸，當綿綿微妙，若可存復，若無有，不當煩忿勞倦也。理國之道，政令所行，亦當宽以濟猛，猛以濟寬，所以政宽則民怠，令猛則民殘。能以清寧之道，以理天下，人無動用勤勞之事，則下民親附，祚歷延長，綿綿常存，若瓜灰笃夢之長永也，故云綿绵若存，用之不勤也。
宋道君曰：谷神不死，有形則有盛裘，有數則有成壞。形數具而死生，萬物之理也。谷應群實而常虚，神妙萬物而常寂。真常之中，與道爲一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息；如緿斗焉，終古不忒。故云不死，是謂玄牝。菖物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者，天之色，牝者，地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄化以明造物之妙。玄牝之門，是謂天地根。莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。而見之者，必聖人巳。故於此言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地本無先後。明大道之序，則有天地然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是巳。彼先天地生，孰得而見之？綿綿若存，用之不勤。自本自根，自古以固存，如火之傳，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，一氣之自運；倐爾自化，委衆形之自殖。乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？
王介甫曰：谷神不死，是謂玄牝。谷者，能虚也，能容也，能盈也，能應也。有此四德，不知所以然，故謂之神。有其神則不死，死則不生，不生故能生，生而不見其迹。牝取生物之意，生物而不見共迹，故謂之玄。易曰：太極生兩儀，是亦玄牝之謂也。玄牝之門，是謂天地根。其門則天地所由生之本也。謂之有，則若存而巳。綿綿若存，用之不勤。綿綿者，逺而不絶之辭。天道之體，雖綿綿若存，故聖人用其道，未甞勤於力也，而皆出於自然。蓋聖人以無爲用天下之有爲，以有餘用天下之不足故也。
蘇類濵曰：谷神不死，是謂玄牝。谷至虚而猶有形容，彿則虚而無形也。虚而無形，尚無有生，安有死卯？謂之谷神，言其德也；謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之，而不見其所以生也。玄牝之門，是謂天地根。玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。紓綿若存，用之不勤。縐綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞也。
吕吉甫曰：谷神不死，是謂玄牝。谷，有形者也，以得一，故虚而能盈；神，無形者也，以得一故寂而能靈。人也能守中而得一，則有形之身可使虚而如谷；無形之心，可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。古之人以體合於心，心合於氣，氣谷於神，神合於無，其說是也。合則不死，不死則不生，不生能生生，是之謂玄牝。玄者，有無之合；牝者，能生生也。玄牝之門，是謂天地根。道之生天地，由此而巳。故曰云云。綿紹若存，用之不勤。以爲亡耶，則綿綿而未甞絶；以爲存耶，則惡覩其存哉？若存而巳，若亡而非絶，若存而非存，則吾之用之，存亡無所容心，胳合之而巳，何變之有哉？
陸農師曰：谷神不死，是謂玄牝。生生者不生，殺生者不死。谷神者，玄而以容以應；玄牝者，妙而以雌以雄。故曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。玄牝者，生天生地是也。所謂玄牝之門者，其子由之而生，不得見之是也。故曰：玄牝之門，是謂天地根。莊子曰：有乎生，莫見其門，此之謂也。綿綿若存，用之不勤。有似乎是而又似乎非是也；有似乎存，而又似乎非存也。其行未甞有閒，其用未甞有爲，故曰締綿若存，用之不勤。易曰：徃來不鸾，謂之通。莊子曰：且然無間，謂之命。而老子亦曰：神無以靈，將恐歇。葢徃來不窮，而無間無歇者，神而巳矣，是之謂綿綿。谷神者，言其用，玄牝者，言其體。
王元澤曰：谷神不死，是謂玄牝。谷應而不窮，神化而不测。萬物受命於我，而未甞生，未甞死者，谷神也。言神則極矣，而加谷者，且言能虚能盈，而又能容以應也。以其活而不敝，故但稱不死。谷神受命，而玄牝賦形，自爲隂陽以成天地。然本一物也。始由其受命，故曰谷神，由其賦形，故曰玄牝。玄牝之門，是謂天地根。玄牝體隂，而一體之中，又自有隂陽，稱門，異於戸也。萬物由此門以出，而不得見，故曰玄牝之門。綿綿若存，用之不勤。綿綿谷引而不絶之謂神牝，生生不盡，而若有若無，不可定有。用之不勤者，動而愈出，何勤之有？
劉仲平曰：谷神不死，至用之不黝。谷者痎而能容能應。玄者，妙之門，化者柔靜幽深，有和而無竭，有納而無出。谷與神未甞生，未甞死，而獨曰谷神不死者，蓋言不死則不生可知矣。綿綿若存，用之不勤，謂之用若存而已，用之不勤者，無用之用也。
劉巨濟曰：谷神不死，是謂玄牝。神之爲神，其虚不屈，其應不窮，而莫見其迹，故以谷爲象，而曰谷神。谷虚而應故也。蓋有生則無不死者，唯不死以生生，生不死則能生生矣。常無欲是也。不死則謂之神，生生則謂之牝，其貫一也，故曰是謂玄牝。牝，母也。加玄焉，則道是也，如玄覽、玄同、玄徳之類。玄牝之門，是謂天地根。玄牝以生出爲鄉，猶之門也。天地流形，本於玄牝，猶之根也。唯常無欲，能不生不死，故謂無爲神。既有生則有母，故謂神爲玄牝；既出則有形，故謂玄牝爲天地根。無卽道是也，道即天地是也。縐綿若存，用之不勤。綿爲者，生出不絶貌。不絶則其生之緒，若有存焉，而實非有存也。若者，亦不正言其有之謂也。如藝爲簡，如蛛爲網，别之不窮，求之不得也。用之不勤者，謂神用之，非人用之也。所以不勞者，虚而應前，特言以爲應，則安能不勞乎？前幸言多各之喻，故次以谷神。此章雖至道爲諭，而養身之神，亦無以異此。蓋婆全則氣全，氣全則神全，神全則不死不生矣。
劉驥曰：谷神不死，至用之不勤。靈樞經曰：天谷元神，守之自真。言人身中上有天谷，泥九，藏神之府也；中有應谷，絳宫藏氣之府也；下有靈谷，闋元藏精之府也。天谷者，元宫也，乃元神之室，電性之所存，是神之要也。聖人則天地之要，知變化之源，神守於元宫，氣勝於牝府，神氣交感，自然成真，真合自然，與道爲一，而入於不死不生，故曰谷神不死，是謂玄牝。玄，天也。牝，地也。人之形體，法象天地，所以靈樞以天谷泥九元神之室爲元宫，以絳宫關元精氣之府爲牝府。玄化者，神氣之所要會也。靈樞以鼻爲元門，亦謂之天門，口。爲牝門，亦謂之地戸。元門引氣，上通於天，牝門納食，下達於地，故是謂天地根。天地謂玄牝也。聖人運用於玄牝之内，造化於恍惚之中。綿綿者，不絕之貌。若存者，願其自然而存之神。久自寧息，久自定性，入自然無爲妙用，何勤之有？故用之不勤，是謂深根固帶，長生久視之道，故次之以天長地久。
趙實庵曰：初舉道要二：一：虚中宅空，谷神不死。道降而爲氣，氣住而爲胎，胎結而爲神，神升而曰仙。故道爲修生之法，從無入有，有即氣母是也。形爲神之舍，養形可以存神；氣爲神之毋，有氣可以住子。則氣母二字，真長生之本也。經曰：谷神不死，是謂玄牝。玄化者，即谷神也。谷神引氣，下歸玄牝。論其本則先玄牝而後谷神，人之生自壬至癸，而而腎爲之始終故也。原其用則先谷神而後玄化，人之呼吸自兩鼻，而丹田爲之受納故也。氣自谷神，綿綿而不微，用之於至微也。其久則氣止玄牝，不復引於谷神，是爲胎息。氣在玄牝，如子在胎，不假呼吸呼吸自内，故其法始於綿綿若存，而終以呼吸，不外爲胎仙也。
諸說以鼻爲玄，口爲化，鼻入清口。吐淨，又曰閉地户，即知在鼻而不在口也。又曰：口。鼻非玄牝，而玄化在下田。葢不從其出入之門而言也，強分之爾。谷神亦曰神廬，玄牝亦曰丹田，黄庭曰：呼吸廬間入丹田。經曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。度人經曰：開明三景，是謂天根。三景，即玄元始氣是也。此云氣母，其後生天生地，列爲三辰，亦曰三景，有内外故也。玄化是内谷神。御注曰：谷應群動而常虚，神妙萬物而常寂，亦猶前云橐籥虚以待氣。凡以明大道之體如此。其本謂谷中有神，即虚中有神也，是養静而致之也，非若空谷之空。
黄庭曰：虚中恬淡自致神。夫性以心爲用，心以性爲神，動在機，守在氣。希夷之象者，道也；道之體者，虚無之一氣也。一氣之爲用者，性也。性也者，谷神也。一氣靜者，性也，性靜則萬化安；一氣動者，情也，性動則萬化生。聖人守元神於夭谷，天谷者，空洞之間也。空洞者，虚無之界也。氣清性淨，變化萬物之根也。正元君以宫室言，以谷爲天谷。天谷者，泥丸宫也。泥丸宫者，虚無之室也。人能守神，五氣自來朝見，下行玄牝。玄牝者，天地升降之道路也。
由是觀之，則知一氣上下通流，在天谷則爲金精，在玄化則爲玉液。又曰：玄牝既定，百息其氣過靈關，上動天門，下沉地戸，可謂妙道。靈樞曰：玄牝上通天谷，下達地戶。然自養氣至於住氣，多入少出，則見於震時，多出少入，見於離卦，日没收之，乾卦錬之，此學者日用採取之法也。住而不出不入，故云胎息，一升一降，而爲龍虎，此又煉丹之法也。氣一而己，法有不同，故神仙之事，不可一塗而取也。胎息論以氣住神在，則爲神仙，可得而考焉。二牒首二指，是謂玄牝。桑有兩竅，下通於腎，腎有二門，玄爲陽，牝爲隂，雨腎亦然，日用之功在一左一右。次指流歸原，玄牝之門，是謂天地根。御注引莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出，而莫見其門，而見之者，必聖人而巳。此善言也。夫道之於天地，萬物之於乾坤，生者自生，化者自化，性者自性，命者自命，熟爲根邪？孰爲門邪？以自然言，故不知其所以然而然也。以真宰言，豈無門無根邪？雨見之者必望人而巳。無见者不得其門而入，無門者不識生生之根。此事在天機，非聖人藐能與於此。故曰：知之修鍊，謂之聖人。
夫玄者一也，牝者，母也。一自虗生牝，以動合，求隂者陽，承陽者母，一不期生而生自者矣，母不期合而情自感矣。易曰：水流汰，火就燥，雲從龍，風從虎，此必然之理也。故自乾坤交合於亥，一陽始壬於西北，壬爲陽水，合丁之隂火而生丙，丙爲陽火，合辛之隂金而生庚，庚爲陽金，合乙之隂木而生甲，甲爲陽木，合巳之隂正而生戊，戊爲陽土，合癸之隂水而生壬，此爲夫始之羲也。
人有雨賢，左陽右隂，左爲腎，右爲命門。方壬之肇懷，令門初具，有命門，然後生心，心生血法。丁生丙，心生肺，肺生皮毛法辛生庚，有肺，然後生肝，肝主筋法。乙之生甲，有肝，然後生脾，脾生肉法已生戊，脾生腎，腎生骨髓法癸生壬，有腎則與命門合而爲二。由是觀之，自天元一氣爲根，既以爲一矣，且得烏名乎？有名，萬物之母也，在乾則始而亨者也。始者，元始也。乃統天則知乾統元氣也，出則爲陽，入則爲隂，谷神之所以呼吸，玄牝之所以收藏，萬物受命於此也，豈無根而植，無門而出邪？欲見之者，即此而見矣。是故自一氳而分隂陽，天地得此以大也；始於壬而生五藏，人身得此以成也。其在天地，有所可得而知，即以人身二氣升降，呼吸喘息有所合也。惟深機者能之。
三明調御之法，綿綿若存，用之不勤。受命於隂陽者，不離隂陽之數；委形於生殺者，不能逃生殺之權。蓋人之生也，禀於常數，天地之理。也用數制人，凡用數而不知數之有窮，則中道夭闕者有之；得數而超數於事物之外，則長生不死者有之。執為數邪？一三五、七、九、二四六、八十是也。數從何來？起於黄宫，天元一氣是也。故人身法一天地，上下八萬四千里，二至之所交，坎離之運用。一呼脉行三寸，一吸脉行三寸，呼以之間，脉行六寸。一晝夜一萬三千五百息，其半隂，其半陽。自亥至巳，營氣行陽二十五度，行隂二十五度，合十二時漏水百刻之數，消息盈虚，以成歳功，以和五氣，無先之以太過，無後之以不及，則隂陽適平也。苟失其平，則五氣乖沴，在天則爲勝復，在人則亂五藏，由是而諸疾生焉。凡所以用之，在能與不能爾。
經曰：綿綿若存者。綿綿者，一氣也。引一氣於谷神之間，極使微弱，耳不聞其聲，毫不覺其動，似無而有，似有而微，故若存也。如是則營衛常調，六脉不過，清濁升降，不失其時，喘息呼吸不致其暴。孟子曰：持其志，無暴其氣。亢倉子曰：體合於氣，氣合於心，心合於神，神合於無。御注曰：自本自根自古以固存，如火之傳，不知其盡也。凡氣合於神，則隂陽不得以制命，易隂陽不洲者是也。生殺不得以用權，莊子曰：彼爲生殺，非生殺者是也。皆在用之不勤。若夫居天地之内，有乖隂陽之數者，是不能專氣也，外物所誘，及爲氣奪也，又安知所謂盜機者乎？故天地長久者，由是而致爲。
邵若愚曰：谷神不死，至周之不勤。谷以喻虚，虚者，道也，神者，道化之一氣，乃無中之有也。虚神無形，本自無生而亦無死，放云。谷神不死，虚乃生之本，謂曰玄；神爲化之元，謂曰牝。谷神者，是謂玄牝也。萬物皆從玄牝之門出，是謂生天地根。以觀谷神，綿綿若存，用之者以神合虚，而不在勤勞措意功力能爲也。
王志然曰：谷神不死，至用之不勤。夫玄牝以天地爲根，萬物有乎生，而莫見其根；大易以乾坤爲門，萬物有乎出，而莫見其内。其見之者必曰聖人歟？經曰：谷神不死，是謂玄牝。夫谷者，有形者也，中舍虚，故能應；神者，無方者也，中體性故不虧。玄者，天之象，牝者地之象。通乎晝夜之辨，極乎隂陽之原，㝠乎性令之機，達乎死生之變，隨一氣造化升降，綿綿而不絶。谷常虚而受令於天，神常寂而賦形於地，一出爲而生，一入焉而化，莫不皆本之於自然。其本未始有生，原其所以生者，來無所從；其本未始有化，驗其所以化者，去無所至。莊子所謂未甞死而未嘗生者是也。
列子曰：有生，生者，有形，形者有聲，聲者有色，色者有味。味者，生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未甞發；色之所色者彰矣，而色色者未甞顯；味之所味者嘗矣，而味味者未常呈。無知也，無能也，無不知也，無不能也，而吾之所欲學者必欲學夫未常終，未甞有，未棠發，家常顯，木常呈之之妙。體隂陽，乗變化，旁日月挾宇宙，上真造物者游，下與外死生，無終始爲友。
趣是而得生者，必曰玄牝，嚮是而得不死者，必曰谷神。夫是而欲不死不生者，未之有也。莊子曰：性脩反徳，德至同爲初。真人息之以踵，其息深深，謂之綿綿若存，用之不勤者。嗚呼！此道甚易知，甚易行，而人莫能知、莫能行者，何也？以學者未明深根寧極，出生入死之妙，妙通乎此，可以官天地，府萬物，遂於大明之上，至彼至陽之原也；入於杳实之門，至彼至隂之原也。得夫天地隂陽之至滕，則知玄牝谷神之所歸矣。
黄茂材曰：谷神不死，是謂玄牝。谷體虚，虚能養神，神常存，故不死。谷神之道，妙不可傳，乃從而爲之說曰：是謂玄牝。玄者，妙道之門；牝者，生物之祖。玄牝之門，是謂天地根。玄爲妙道之門，牝爲生物之祖，求之吾身，果何物乎？求之不可得，則求之生吾身者果何物乎？天地與吾同生於玄牝，知其生吾身者，則知天地之根矣。經曰：深根固蔕，長生久視之道，即此是巳。綿綿若存，用之不勤。綿綿相繼之謂也。綿綿若存，亦所以形容不死之道。上士聞道，勤而行之，今乃用之不勤，何也？勤者有時而不勤，用之不勤者，無適而不勤，與道合矣，其爲勤莫大焉。
程泰之曰：谷神不死，老氏有取於谷者多矣。曰曠𠔃其若谷，以其廣也。曰谷得一以盈，言其有所受之也。曰爲天下谷，曰江海能爲百谷王，皆以其善下也。惟此章特出深況，曰神，曰不死，曰若存，此其至理所窝深妙而有功用，不與他語之喻谷者同也。諸家無他發明，獨以虚言。夫谷之虚也，固可以爲神，而虚非也。從其不死也、若存也而想其所至，則一虚不足以盡其形容也。唐明皇𡬶之曰：有感而應，其應如神，則正。以應聲出響爲義也，諸家因明皇之既發此指也，而後始能踵之以附出，其見，前此未白也。夫聲之生響，與形之生影，其理一也。然影之寫形也不一，其他日也，月也，水也，火也，凡有光則有影，故欲推影之起者，求諸日月而莫之得，則移而求之水火，亦可明也。若夫聲之出也，則與影異，放乎野則散，觸乎山則窒。惟谷也外曲而中空，聲其入之，回復掩冉，始能和附以爲之響。故舉天下之大，萬物之多，而能出響於無者，則惟此谷而能有此神也。洪纎疾徐，長短多少，隨感出應，一一肖似，苟不於此乎取神，而安所得神哉？
惟知夫神之屬此，而後不死且若存者，皆可得而推矣。始大昌之得此理，自以爲當，而未敢深主，及得列子引黄帝所言以發揮老語，而後確乎其無疑也。列子之言生化也，全引黃帝谷神本語，以證夫生生化化之相續，即谷之所以能神也，不死也、若存也，皆命此也。巳又申言萬物生死皆出機入機，且援黄帝遺語以明之，而曰形動不生形而生影；聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。其理之所配，與前語正合。故大昌意黄帝、此之二義，本是一章，特列子話言偶有更端，遂亦析而二之也。讀者當合其話言之異，以求其脉絡所貫，乃有明也。
若夫谷之能神，則可得而推矣。當其空也，在道則無也，及其聲之觸也，則夫應感而能有者也。有者動而能觸，無者空而能受。故谷之應聲而生響也，生生而不自生之象也。聲寂觸止，空者仍空。人意神者不能常神矣，重有觸齒。其感如初，然後知化化者之不自化也，此其所以得爲不死而常存也。易曰：無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。夫其無思無爲，而又寂然未動，則谷虚牟感之象也。或以感來，即以通應，是其出響應聲，而不洲以神者也。易言卜筮之神，則又曰：將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命如響，無有逺近幽深，遂知來物。夫卜筮之受令如響，即易之感通而應者也，故又借響庶以爲之喻也。
老子之書，期自立撫務爲，不肯述易，故雖甚神此谷，而不肯正倣易之應響也。若求其理，則無二也。列子於此實能有見，故合黄、老二語而通之，然後其理始昭昭也。大昌於是參萬理以觀，而自生其見，曰：谷外無響，則響外亦復無神也。彼其專主一虚以爲之義者，推而致之老語，則其謂不死也、若存也，皆無歸宿也，是故不敢苟隨也。
玄牝之門，是謂天地根。凡謂之元，皆取窈深暗晦之義。元德、元同、元覽，與此之玄牝，皆爲夫德同覽牝。四則者，巳涉乎有而可見，故從四則之上又益深晦焉，乃遂加元以究命其宿也，推而髙之常無之上，其妙已甚矣，而遂去無之，目單命爲玄，則其象可想矣。牝也者，應而不唱，谷之藴響待聲者是矣。聲苟不感，則響終不出，其可謂不爲物先也矣。夫惟天下之雄且強者，巳皆知之，而能自屈於牝，則其虚巳甚矣，於虚之上更加元焉，則其變化所出，是爲生天生地之所也。
故前章曰：無名天地之始，而此言天地之根也。是皆探端命初，而知夫无之受感而應者，其於凡有，皆得命其宗而司其出者也。綈縐若存，用之不勤。有形有質，目可規，手可捉，則謂之存可也。若谷之能應也，以爲厅邪，則漠乎其無有；以爲不存耶，則前響巳絶，後聲再觸，其慮如故，故以若存言之也。綿綠者，僅得相屬而不絶也。莊子之謂際者，此其地也。際者，雨異之交也，姑即四序之易見者明之。春之巳季，即夏之欲孟也，季孟之聞，則際也。有季則必有孟，而元氣未甞自爲季孟也，則列子之令往復，而曰其際不可終者是也。從其際而觀之，則今之爲孟者，即昔名爲季者之代也。孟者起而季者去，則夏應而春往也。惟夫制往復以出生化者，則無際而無終，是其所以常存也。
此之存者，雖常不亡，而不可得見，故綿綿相屬，若存而不見其序也，故以若存言之也。夫其生生化化，無時或息，樂非或留，若甚勞矣，而先後有序，雖有作用，而不费運動也。自生自化自消自息，元無勞也。莊子曰：隂陽四時運行，各得其序，憕芳若亡而存，油然不形而神。萬物蓄而不如，此之謂本根。此非夫能神而不亡若勞，正實不勤者耶？
論列子之生化，本於老氏之作復，老氏之作復，本於易之消息。而共父以生化作復，則皆不出乎隂陽之進退。隂退而陽進，則爲生爲作；隂升而陽終，八爲化爲復，自退退之漸二之，則爲消爲息也。此易老之所同言，丁氏則常探夫易之所不肯盡者而既十，故越消息而言有無也。有無也者，又其明息之機，而不自間於消息之數者也。作復之證則爲芻狗，消息之機則爲虎，而生化之原，則爲谷神，此其淺深之證。
詹秋聞曰：谷神不死至用之不勤。成象章言凡物谷養神氣，則生生不滅，是謂天立陽爲玄，地至隂爲牝，玄化爲品物生育之門，是謂根於天地，而生物成象，無窮巳也。張沖應曰：谷神不死至用之不勤。我有此身，禀天之氣，舍地之精，即此五臟之神也。鼻者，氣之升隆所係，口者，精之運行所關。氣五十一動息，從鼻而爲之升降；精一刻凡七十四運，從口而爲之運行，則谷神得此積氣所養而不死也，是謂玄牝故也。玄牝之門者，乃鼻爲天氣之門，口。爲地猜之門，運動有常，則腎不虚，海不塞，而天地之所以根也。誠能息其精氣，縐綿如常，用之無窮，享年爲無巳矣。此乃男女通行之法，切宜詳味而養之，則成真入聖，皆以之也。不然，夡耗氣虧，谷神無所養，則顔無光米，而氣化雄，脐化雌，神化鬼，即謂三尸者也。人生于世，身有此勢，而不作近發之，惜哉！張靈應曰：玄爲天，篆陽而爲元氣；牝爲地，屬隂而爲元精。元氣以子時而升，此一陽生也。由賢宫從左道流入五臟，卯時與精會於腹，入肝，是謂春陽分也。巳時至天門，鼻爲出入之門，而升於頂，至午時降居右道，入骨終，復還腎宫，元精以午時而升降，此一隂生也。由命元從右道流入骨絡，酉時與氣含於背，入肺，是謂秋隂分也。亥時至地戸，口。爲出入之門，而升於頂，至子時降居左道，入五臟，復還命元，精與氣一升一降，玄牝交合，不虧不盈，則神居天谷，守衚此形，而後可以見調理不死之方。
白玉蟾曰：谷神不死，此心本無老死，是謂玄牝。同此一天玄化之門，念頭勁處，是謂天地根。惟心綿綿若存，只是如此，用之不勤，無爲而巳。
廖粹然曰：谷神不死，空氣在身，爲神之毋，子母相養，形神長生，是謂玄牝，萬物之毋，玄牝之門，生生化化，衆妙之門，是謂天地根。萬象之本，綿綿若存，左右逢原，這是本來面目之爲。用之不勤，周行不殆，綿亘古今，不消用力。
陳碧虚曰：谷神不死，是謂玄牝。夫大人以太虚爲空谷，以造化爲至神，空谷至神，乃道之體用，豈有死乎？不死之理，阮而深宴，又能毋養，故曰是謂玄牝。或谷喻天地，神喻大道，令說者以山谷響應爲喻，不其小哉！且人能懷豁無方，法太虚之廣，存任神真，資造化之靈自然，形與道合，何死之謂乎？如是，則宾然茂養，物受其賜也，故曰玄牝。
河上公章句：谷音育，訓養也。人能養神則不死。神謂五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。夫人能清靜虚空，以養其神，不爲諸欲所藥，使形完神全，故不死也。若觸情躭滯，爲諸境所亂，使形殘神去，則何道之可存哉？玄牝之門，是謂天地根。夫太虚造化，萬類之以出入，既有出入之名，故謂之門。且根者，本也。天地雖大，不能逃其有形。有形之類，咸以虚空太和爲其根本，故曰是謂天地根。
河上公曰：不死之道在玄牝。玄，天也，於人爲鼻。牝，地也，於人爲口。天食。人以五氣從鼻入，嶽於心，五氣清微，爲精神怱明，音聲五性共鬼曰魂。魂者，雄也，主出入人鼻與天通，故鼻於玄。也。地食人，以五味從口入藏於嚚，五味濁辱，爲形骸骨肉、血脉、六情共鬼曰魄。魄者，雖也，主出入。人口與地通，故口爲牝也。根者，元也。言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從往來也。且上言谷神不死，若勸人養神之理；此曰玄牝之門者，示人谷形之術也。故形神俱妙者，方與道同也。戾人有身有神，則有生有死，有生有死，不可言道也。流動無常，豈得言靜也。若乃空其形神，忘其物我，是以出無根，故氣聚不以爲生；入無竅，故氣散不以爲死。不死不生，其谷之神也。生死無常，其浮動之物也。幽深雖靜，湛然不動，其玄牝之謂也。
綿綿若存，用之不勤。綿綿，不絶之貌。此結上養神𨦃形之義也。夫養神則深妙供極，清静金空，綿綿若存，感物而起，無有絶時也。錬形則呼吸太和，導接血氣，飲難終之泉，咀延年之草，使其支節通惕而不覅勞也。此方可與天地同根，衆妙共門也。
謝圖南曰：谷神不死，至用之不勤。經曰：谷得一以盈，神得一以靈。天地有之，人亦有之。陳希吏曰：山自夭之上而墜，故觀良晝，則知山自天來。人之首，象天頂，曰崑崙，鼻口。山根，神藏其間，是曰谷神，一身之主宰也，實未甞死。玄牝者，指乾坤二元而言，就爲首，坤爲腹，元之氣升降往來，在乾曰玄，在坤曰牝。玄牝即二元之氣，二元即谷神之主也。邵康節詩云：一物元來有一身，一身還有一乾坤。正謂此爾。門則指兩彆也。天地清寧之氣，自人之异而入，流布身中，乾首坤腹，胥此養之，故謂之根。是氣之入，絲綿不絶。若存者，順其自然而存之不。必勞力也，故曰用之不勤。或者過於閉其氣，非徒無益而又害之。蓋甞論之，太極肇分，人與天地並立爲三，此三才之道也。首爲天，腹爲地，心居其中，吾身之三才也。康節詩曰：天向一中分造化，人從心上起經綸。心居首腹之中，以彌綸上下，使玄牝升降，猜神往來，吾身可以常存矣。存養既深，體認既熟，則惚号恍号，其中有象；恍𠔃惚𠔃，其中有物；窈号实𠔃，其中有精，三者可識矣。視之不见，名之曰夷；聽之不開，名之曰希；捋之不得，名之曰微，三者可想矣。知其雄，守其难，知其白，守其黒，知其榮，守其辱，三者可存矣。反觀内察，天地與我相似，其曰谷神不死，老氏豈欺我哉！
林盧齋曰：谷神不死，至用之不勤，此章乃修養一項功夫之所自出，老子之初意，却不專爲修發也。精則實，神則虚，谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而岀，故常存而不死。玄逺而無極者也。牝，虚而不實者也。此二字只形容一箇虚字。天地亦自此而出，故曰根綿綿不巳不絕之意。若存者，若有若無也。用於虚無之中，故不勞而常存，即所謂虚而不屈，動而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此語亦好，但共意亦近於養生之論。此章雖可以爲養生之用，而初意實不專主是也。
范應元曰：谷神不死，是謂玄牝。谷神猶言虚靈也。不死，猶言無極也。玄牝，言其生物，而不見其所以生也。謂虚靈無極，此乃生物之牝，而不見其所以生，故曰玄。谷神二字，傳奕云：幽而通也。司馬温公曰：中虚故。曰谷不测，故曰神。蘇曰：谷至虚而猫有形，谷神則虚而無形也。虚而無形，尚無有生，安有死邪？謂之谷神，言其德也；謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，見其生之，而不見其所以生也。玄牝之門，是謂天地根。門者，指隂陽也，以共一闢一閣，往來不窮而言也。隂陽者，以道之動靜而言也。動而曰陽，動極而静曰隂，動極而靜，靜極復動，開闔不忒，生育無窮。根者，謂天地本於此也。人能於此心之初得之，則知天地之根，無根之根也；玄牝之門，無門之門也。谷神，不神之神也，豈有窮盡哉？綿綿若存，用之不勤。謂谷神之在天地，綿綿宻宻而無極也。然視之不可見，聽之不得閣，用之不可阮，故曰若存。天地用之而四時行，百物生，未甞勞也。谷神在人亦然，綿編宻容，生生無窮，以爲本無，孰主此身？以爲本有，竟居何所？故曰若存。善用之者未甞勞也，何有終窮哉？此章宜深體之。或有專就修養上解者，然必須認得谷神方可。
薛庸登曰：谷神不死至是謂天地根。谷者神所居，神者形所載，以形養氣，以氣含神，不死之道也。神本無死，賦于形而有死，雖死而未甞死也。谷神因玄牝不死，天地以玄牝爲根。玄牝者，内焉而藏精，外焉而調息，一開一闔，一呼一吸，呼則至於深根，吸則至於固带，於是有神人焉，離斗衆，歴天廷，騎日月披雲霧，腾腾乎屳歸于大有之室，亦猶姑射山有神人居焉。綿綿若存，用之不勤。綿綿調息，似有若無，用之要不至勤勞爾。
休休庵曰：谷神不死，至用之不勤，虚明謂。之谷，靈妙謂之神，虚明靈妙無窮，謂之不死。卯玄牝也。玄者，大道也。牝者，母也。一氣生於虚明之中，然後分清濁，立天地，故云玄牝之門，是謂天地根。妙道無爲，一氣運行不絶，是謂綿綿若存，應時應機，利生濟物，不勞而辦，故云不勤。虚明靈妙，在人曰心，心爲萬法王，能生育天地，運行日月，玄機妙用，任運無窮，隨縁應感，不勞而辦。悟明者不言而知巳。
諸伯秀曰：谷神不死，至用之不勤。谷虗而善應，神靈而無方。人能以至靈之物藏至虚之所，则隨感而應，應巳無迹，生尚不知，死乎何有？玄謂道妙難洄，牝乃化育之地，其爲用也，妙萬物而能生生，是之謂不死。此發明虚心養神之道，借天地造化爲言，始於虚心而任化，終於無心而化自已出凡物之生本，莫不由斯，故稱門爲。莊子云：天門者，無有也。萬物出於無有。以易言即太極，以人言，即性初，乃一化之所待，萬理衆索之都會也。人人具足，而放不知求，則六谷非其谷，神不自神，如天地萬物何？夫形者生之舍，氣者生之元，神者生之制。三者住而生道昌，身中玄牝見矣，綿綿守而無失，若存恱惚之間，則亦何勤之有？此章語簡意深，猶孟子論浩然之氣，在人充食而後見，通身是道，悟者自得非語言所能盡也。前苹議方外談道，多詳其精而略其麤，有上逹而叅下學涩元置此章於美惡賢货橐籥之後，亦該貫而無間。但語極玄與，學者憚其髙逺而不敢即。令不揆淺陋，僣於影外描影云：谷神猫無極，玄牝猶太極。綿綿法太極之氤氲布化，而生道不息也。谷神言其體，玄化言其化，紹綿言其用。人能反求諸身則自巳。天地之根，不言而喻。仐世之養生家，其論亦以谷神、玄牝爲主，但泥於形質，取諸心腎上下口鼻呼吸之間，此皆後天之土苴耳。至於天地根、萬物宗者，皆遺而弗究，何足以明谷神之妙哉？按列子稱黄帝書云：乃全戴此章。蓋古有此語，混元亦述而不作之意。
牛妙傳曰：谷神不死，是謂玄牝。谷者，養也。神者，上築三品，中之一也。玄牝者，鼻之左右孔也。故大修行人有胎息法，從外玄物，通内玄牝，導引太和真氣，注想丹田，久而行之，則其身長存，故云不死也。玉清胎元内養經云：胎元妙道，以外玄牝合内玄牝，以外真神補内真氣，聚集天之萬寳，我胎之元精，使神生於胎，氣戀於神，心君潜御，氣息調勺，綿綿若存而不息，用之不窮而見功。谷神不死，合我真宗。此之謂也。玄牝之門，是謂天地根。夫玄牝之說，有内有外，外則前巳釋過，内則乃口口。相傳之梭，不記文字。所以張平叔悟真篇有曰：玄牝者，非心非腎，非肝、非肺，非脾，非三焦，非牓胱，非丹田。然則審何所耶？又曰：玄真玄牝，真牝，玄牝都來共一竅。然此與理，不遇明師，終是難知。愚嘗讀道藏修行論有曰：玄牝者，居二腎之間，號稱神室，乃神明所會之府，精氣交感之區，人之命門，故稱天地根。蓋人身炎小天地也。綿紹若存，用之不助。此言胎息導引之法，不紧不經，若存若亡之間，任其鼻息綿綿來往，不待驅而使之，故云用之不勤也。玉帝心印經云：上藥三品，神與氣精。恍恍惚惚，杳杳实㝠，存無守有，頌刻而成。回风混合，百日通靈，出入玄牝，若亡若存，綿綿不絶，固帶深根。人各有精，精極成神。神合有氣，氣合體真。神依氣生，精依氣盈，其聚則有，其散則零。三品一理，妙不可聽，一得永得，自然身輕。太和充溢，骨化寒瓊。此之謂也。
楊智仁曰：谷神不死，至用之不勤。谷神者，天谷元神也。鴻遂始判，先有此神，與太虚同體，與天地同生。神之來則生，神之去則死。然生亦未嘗生也，死亦未嘗死也，爲隂陽之主，爲萬靈之尊，淵淵浩浩，日月不得此則不能耀明。五行，不得此則不能發生。萬物，不得此則不能長育。其不死者，玄牝也。玄爲真陽，牝爲真隂，上通於天，下蟠於地，周流六虚，上下無常。在丹爲真鈴汞，在易爲坎離，在象爲龍虎。人能修之，坎離消長於一身，风雲發泄於七竅，真炁薫蒸而無寒暑，絶陽流注而無死生，是謂玄物之功也。且門者，乃日月之門戸也，非心賢，非口。鼻，非泥丸，非臍下，非臍中一寸二分，圓如稷者，非夾脊雙閣，非心上一穴，非閔炁而行之。若執此，則謬之甚矣，何不返觀天地之根乎？易曰：寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也，玄牝之門也。動而未形之間者，幾也，天地之根也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠幾曰聖，綿綿若存，用之不勤。
喻清中曰：谷神不死至用之不勤。老氏一書，治國愛民，修心養性，服氣諫神，精租畢舉，本末兼該。此章大槩主於修養，當合儒道之書而互相發明之。自儒家之說言之，谷者，虚也，神者，虚中之神也。自道家之說言之：谷，天谷也。神者，一身之元神也。元神所住之宫，其空如谷，而神居之，故謂之谷神，泥丸宫是也。神存則生，神去則死。谷神之所以不死者，由玄牝也。陽神爲玄，隂息爲牝，神氣交感，自然成真，與道爲一，而入於不死不生，故曰谷神不死，是謂玄牝。黄帝隂符經曰：口通五盛，出者重濁之氣屬隂，謂之地根；鼻通六腑，出者，輕清之氣，屬陽，謂之天根。口鼻二者，陽神隂息往來之門，故曰玄北之門，是謂天地根。聖人運用此氣於升降之頌，存鍊此氣於呼吸之間，綿綿續續，勿令間斷。存者，順其自然而存之。神久自寧，息久自定，未甞至於勤勞迫促，故曰用之不勤。儒道之書，其歸一揆。列子全引此章，指爲黄帝曰，则老氏之言，似有所自。或人謂人身中自有一竅，非口鼻也，非心腎也，非糓道也，其妥未易言，俟與談玄者商之。
胥六虚曰：谷神不死，是謂玄牝。谷取其虚，神言不測。不死，謂常存也。言虚谷之中，其中有神，隂陽不淵，古今常存，故曰谷神不死。以其不死，是以謂之玄牝。玄，逺也。牝，生也。謂自古以來，不知其幾億萬年，深逺難測，其生生之理無有窮盡，故曰玄牝。玄牝之門，是謂天地根。門，通，出也。根，本也。謂玄牝之門，天地由兹而出，萬物由兹而生，乃天地萬物之根本。綿錦若存，用之不勤。綿綿者，微而不絶，言玄牝之體也。不勤者，玄牝之功用也。謂玄牝之門，自古迄今微而不絶，雖視之不見其生生之妙用，顯若存焉耳，曷甞見其有辭勞乎？此章從首至末。只是一谷神，聖人鋪舒如此，竒哉！噫！此一谷神，人自生至老，須史不可離者，其容狀功能與此更無毫分差忒。信之者，不勞餘力，領解將去。若生擬議，鷄子巳過新羅。
李是從曰：谷神不死，至用之不勤。谷神不死，是謂玄牝者，谷乃空虚也。天地大谷也，山澤小谷也。神乃靈性，神在空虚，籍氣而響，山澤無情，呼之應鳴。我神非形，額氣而聲。不死者，常存不亡也。玄，靈心也。牝，意氣也。心用未發而人不知曰玄；氣化未成而事不見曰牝。玄牝之門，是謂天地根者，用捨出入，放去收來之門。道從此一氣而生天地萬物，人從此一心而生，出用在萬畜換發，所由之根本也。綿綿若存，用之不勤者，繼續不斷，常存不亡也。施用徐緩，勿可動勞，傷損神氣也。
染元皋曰：谷神不死，是謂玄牝。谷，虚也。不死，常憆惺也。萬念動底根本，物欲昏，了時便見，虚時便活。玄牝之門，是謂天地根。乾開坤闔，出入處，綿綿若存，用之不勤。真人息以踵，不勤也；常人息以喉，勤也。必有事焉而勿正心，勿忘、勿助長，此不勤之用也，非乾坤易之門邪？
蘇敬靜曰：谷神不死至用之不勤，此章以養氣爲言者，河上公、張仲應皆以玄牝爲鼻口。鼻口爲呼吸出納之門，根，元也。言鼻口乃通天地元嵗，所從往來，綿綿不絕，其微妙若無，又若存。氣得其養，則別之，不勞餘力，自然長生久枧。至唐明皇方以谷之應聲，莫知所以。有感則應，其應如神。老子書中取谷爲喻不一也。曰：曠𠔃禁若谷，曰谷得一以盈。曰爲天下谷，曰江海能爲百。谷王皆以其能下也，惟此特曰谷神不死，曰縐綿若存，從其不死若存而求之，則能下不足以盡之，必如明皇忘聲出響爲義，方可盡不死若存之意。夫影響一也，影之寫形，日月水火也。若夫聲之出響，發於野則散，觸乎山則窒，惟聲出於空谷，則能出響於無而若有神，
然後知其不死若存者，真爲不妄。黄帝曰：形動不生形而生影；聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。則谷之能神，信可推矣。當其空也，則無也，及其聲之觸也，則應感而能有者也。有觸斯應，此其不死而若存之神也。玄者，妙也，牝者，應而不倡。谷之藴響待聲，是不侣也。茍聲不感，則響之應終不出，聲出則響應。神妙如此，是謂天地根。
天地生於太極，太極本於無，無能生有，有生於樂，響能應聲，即無能生有，不謂之天地根而何？故前章言無名天地之始，而此言天地之根，根與始一也。綿綿者，前響已絶，後聲再經，其應如故，故以若存言之。谷神不亡，若用而愈有，似勞，如實不勤，動以其虚，以其無，虚能生實，無能生有，非神而何？若夫養氣之說，又是人推廣以爲言也。
吳環中曰：谷神不死，至用之不勤。來中吴堎曰：老子一書，中窝僊意，魂常養魄，不耗散而水火交，其說甚異。愚閣之師曰：谷神，先天一氣，神氣歸虚，玄牝念頭動處，假神托用，非口鼻也。玄，陽也，牝，隂也，真隂，真陽也。莊子云：萬物莫不有生而莫知其根，有乎出而莫知其門。然天地之所從出者，玄牝是巳。
金丹大藥，其要不出乎精神魂魄。意神，火也，精，水也，乃真一之精，魂，木也，魄，金也，意，土也。五行非土不成。潔意以養氣，養氣以凝精，凝精以姤神，四象和合，打成一片，工夫紀熟，專氣致柔，久則凝結，綿綿若存，不可間斷，用之不勤，畫夜一致。自然之理，古倦隱顯其言，體之爲隂陽，擬之爲鉿汞，喻之爲日月，効之爲男女，比之爲龍虎，曰震兊，曰坎離，曰金砂，甲庚丙壬，戊已水火，君臣子母，嬰兄姹女，刀圭金木，濕養主賔，浮沉沐浴，生殺刑徳、戰闘，圓缺抽添，文武炎涼、進退斤雨等語，皆玄牝上事，故立象以窝言，欲人之自得也。只可身上討，不可身外求。豈不闐虚靜先生神御氣，氣留形，不須雜術自長生之者乎？
今學道者，雖識藥材，無下手處；既知下手，不識法度，於玄牝上茫然莫知。神者生之本，形者神之舍，神全則氣全，氣全則精全，精全則形全，形全則神旺，神旺則氣靈，氣雳則神徹，始與道爲一。神虧則精不復，精弊則魄不寧。公讀書豈不曉物？交物之際，每膠擾於旦晝夜寐之時，視聽言動之間，又復來往於耳目心思之所不及。
此古昔上仙，屏棄利欲，超出物表，雖是剛毅，壁立萬仞，然後能之。苟神不能御氣，氣不能固形，既不能安其居，又自毀壞其宅，欲來一得永得之妙，難矣。子聞師語，心悟神會，笑而不言。師索滴滿泛歌楚詞一章。道可受𠔃不可傳，其小無内𠔃，其大無垠，無滑而魂𠔃彼將自然。豈氣孔神𠔃於中夜，若虚以待之𠔃，無為之先。一揖而去。
予因腋日吟三頌，以自警未必邪魔。果若重來，向伸前說癡夢。謝仙舉火本同心，楊子江頭看一関。獨運之時正好看，霏靈霏霑不爲難。自有青銅三二百，時時澆善語喉乾。雨不雨，風不风，無疑無慮笑烘烘。團樂着取丹砂地，獨自開來，獨自封。又一詩云：下手莫教遲，金丹有甚疑。一團和氣定，火猴謹差池。四象窺和合，靈機自可窺。欲知真妙處，孤月照潭時。
月屋刋石潭所註道德經，浚僣易附此章于谷神章後。悟真先生詩曰：莫怪天機都漏泄，爲縁學者太迷蒙。可呵。
本一庵居士曰：谷神不死，至用之不勤。谷盧而有形，谷而神，則有而無也；玄深而無體，玄而牝則無而有也。有而無所以不死，無而有所以能生，此亦形道之體也。推其出之自曰門，厚其生之本曰根。首章言天地萬物，而此不言萬物者，有天地則有萬物，根者所以生生不窮，則物在其中矣。人能體道於身，綿綿若存，則谷神玄牝亦將在我，而道不可勝用矣。綿綿無而非無，若存有而非有，不勤不勞也，若曰取之左右，逢其原爲耳。老子之意，大抵推本道妙於天天地萬物之初，歹之於身，體而存之。孟子之過化存神，谷神近之，釋氏之真空妙有，玄牝近之。綿綿若存，則釋氏之無作止任滅，孟子之勿正、勿忘、勿助長而必有事焉者也。
拾遺乗文曰：此章言道，無爲無形，生天生地，自古以固存。河上公曰：玄牝爲口鼻，養生者尚之，何其小哉！
諸子旁證：列子其宫曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。故常生常化，常生常化者，無時不生，無時不化，隂陽爾四。時爾。不生者疑獨，不化者往復，往復其際不可終，疑獨共道不可窮。黄帝書曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色自智自力自消自息，謂之生化形色、智力消息者，非也。石潭曰：谷神不死，是謂玄牝。此及有兩說：有以谷神爲谷虚之生響若有神者，此以理言也；有以谷神爲天谷之神，謂吾身之神居於天谷中者，此以氣言也。雖若兩說，其實一也。何則？虚中之神，此道也；天谷中之神，亦此道也。虚谷之神，與吾身之神，同出於道，安有異哉？
玄牝二字，有以牝爲物之所生，而不見其所以生之者，故以玄言。蓋因列子之引黄帝書，謂此爲天地之能生生者言之也。有以玄牝爲吾身之玄牝者，即修養家所指者，是知。以理言之，則空谷之有響斯答，寂然不動，感而遂通，而聲之出者常在，是盞能生，而不見其所以生也，故曰谷神不死，是謂玄牝。若以吾身之神居天谷者言之，則天谷之神所以不死者，以玄牝有以生之也。玄牝之門，是謂天地根；玄牝之門，是謂天地根。二說不同，以理言之，則程泰之之說是也。若以吾身之玄牝言之，則有以人之二腎爲玄牝者，有以二腎之閒爲玄牝者，有以口鼻爲玄牝者，有以象二竅爲玄牝者。要之，二腎之間之說近之。口鼻乃玄牝出入之門，通乎天地之氣者也。
綿綿若存，用之不勤。以理言之，則縐綿若存者。天地之氣生生不巳，來嘗間斷，綿綿不絶，以其不絶，故曰綿綿若。存用之不劾，以不見其迹，故曰若存。用之不勤者，用之不勞也。若以人身之玄牝言之，則玄牝之門，天地之氣，往來乎鼻息之間，使之綿綿不絶。存若不存，息微氣定，則上通天谷，下通玄牝，而谷神常不死矣。用之不勤者，常宵舒而不當急迫勤勞也。
而萬愿令年七月舎日，奉肯印造施行。
氏想
