卷六
冲虚至徳真經解卷之七
沖虚至德眞經解卷之七
念
宋杭州。州學内舍生臣江邇進
仲尼：
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色，子貢不敢聞。
解曰：退朝曰閒，閒居則方退食自公，故其憂有在於治天下，遺來世，有以見聖人雖閒居，乃心罔不在王室，其忠有如此者。問也者，心之所欲爲而未達者。仲尼之憂，雖顔子所未喻，況子貢之弗如哉，故不敢問。
出告顔回。顔回援琴而歌，孔子聞之，果召回。
解曰：回之援琴而歌，欲夫子之聞之也，果召回入，有以見聖人之教不倦。
問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。孔子愀然有間，曰：有是言哉！汝之意失矣。此吾昔曰：之言，爾，請以今言爲正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。解曰：顔子之樂在道，孔子之憂以人。由衆人以觀，唯顔子爲獨樂；由顔子以觀，唯孔子爲獨憂。天之所與，樂之而不辭，謂之樂天；命之所制，順之而不逆，謂之知命。能樂天而不能知命，能知命而不能樂天，皆不足以爲不憂。唯樂天知命，則窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通，是所以不憂也。顔子得是道矣，故居於人不堪之憂，而能不攺其樂也。雖然，孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，以樂天知命爲不憂，始之所是也，以樂天知命爲憂之大。今之所言也，顔子之於孔子，得其行而未得其所以行，所以援琴而歌，而不能與聖人同憂也。且丁皆聖人之言也，豈眞有迕而不合哉？因時適變，姑請以今言爲正爾。至於眞樂眞知，則今昔之言，又烏知其辯？
念。
今告若其實修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂
也。曩吾修詩書，正禮樂，將以治天下，遺來世，
非但修一身，治魯國而巳。而魯之君臣日失
其序，仁義益衰，情性益薄，此道不行，一國與
當年，其如天下與來世矣！吾始知詩書禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂所樂知也。無樂無知，是真樂眞知，故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不爲。詩書禮樂，何棄之有？革之何爲？
解曰：聖也者，德之極而道之至也。謂之聖人，則心凝形釋，都無所愛惜，都無所畏忌。
當有何憂哉？雖仁者猶能不憂，而況於孔子集聖人之大成者，其果有憂乎？如未免於有憂，則不可以言聖矣。謂聖人爲有憂，是不知聖人者也。今而自以爲憂之大而形於色者，蓋聖人者，萬物之所係，一化之所待，而自任以天下之重者也。以樂天知命，修一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，我則不憂矣，安能使斯民皆無憂乎？彼民未盡無憂，則聖人安能獨無憂乎？非特憂在於當年，其憂又有及於來世，方來之世爲無窮，斯民之憂爲無盡，聖人之憂亦與之爲無盡，則其爲憂也不亦大乎？又況修詩書，正禮樂，將以求治，而其道不行，以詩書禮樂爲無救於治亂，思欲革之，而未知其方，安得而無憂乎？何則？六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？夫跡，履之所，出而跡豈履哉？雖然，跡雖不可守，而履亦不可廢也。故詩書、禮樂棄之則無以爲治，即之則不能爲治。今而以樂天知命爲不憂，是併與其履而棄之矣，又何以爲治哉？是以謂之樂天，未免於有所樂也；謂之知命，未免於有所知也。有所樂則必有所憂，有所知則泌有所遺。唯得所謂具樂眞知，則無樂無知矣。無樂無知，則無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不爲，憂樂兩忘，爲無爲俱遣，詩書禮樂亦不必棄而革，而天下可治，來世可遺也。此易所謂鼔萬物而不與聖人同憂也。孔子所以剛詩定書，繫易作經，諄諄於垂訓者，蓋以此也。
顔回北面拜手曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思，七曰：不寢不食，以至。骨立，顔回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。
解曰：顔子嘗請行於孔子，而將之衛矣，孔子以爲若殆往而刑爾，是或未得所謂樂天知命，有憂之大而然歟？至於謂其用之則行，捨之則藏，同於孔子，其以有得於此四而然爾。至於子貢，雖曰智足以知聖人，於聖人之天道，則不得而聞也，故至此則茫然自失。雖然深思歴時而不變，至於不寢不食而骨立，則都忘我體，融㑹於理，可告以聖人之道矣。故一得顏子之喻，則釋然反夫子之門，終其身焉。絃歌則得其樂，誦書則亦知詩書之不必棄也。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人？曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾常聞之，顔回曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚，使上鄉厚禮而致之。亢倉子應聘而至，魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄，我能視聽，不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此増異矣，其道柰何？寡人終願聞之。
解曰：人之見聞不離形體，雖聖人亦無以異於人也。特聖人所以爲見聞，寄於形體，以發其明，不盡循於形體也。唯其不循形五體，故能廢心，唯其寄於形體，故猶用形。廢心即亢倉子之視聽，不用耳，目用形，即亢倉子之不能易耳目之用。以亢倉子之爲聖，不殊於孔子之聖，則知孔子之道無異於老君之道也。
亢倉子曰：我體合於心，心譬於氣，氣合於神，神合於無。
解曰：太初有無，無有無名，而神運乎其中矣。太初兆而爲氣之始，氣委和而有生，有生斯有心。造化之均付於人者如此，所以有狂聖之異者，以其所合不同也。聖人則每陟愈上而合於無，合於無，則無往而不合矣。衆人則每降愈下而合於物，合於物，則無適而不礙矣。體合於心，則忘其形體，心合於氣，則忘其思慮，氣合於神，則渾然一氣，聖而不可知矣。然而神雖妙，猶未離有，至於神合於無，則同於太虚，於大不終，於小不遺，萬物莫能逃其鑑矣。
其有介然之有，唯然之音，雖逺在八八之外，近在眉睫之内，來干我者，我必知之，乃不知
是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而巳。矣。魯侯大恱，佗曰：以告仲尼，仲尼笑而不答。
解曰：八荒之外，至逺也；山河布列，萬物紛錯，視聽之所不周；眉睫之内，至近也。腑藏居中，竅穴居外，知見不能自見。神合於無，則形體融虚，物象銷殞，渾然太虚，雖麽蟲之微可視，猶嵩山之阿，況於介然之有乎？雖麽蟲之聲可聽，猶雷霆之響，況於唯然之音乎？老君曰：其出彌逺，其知彌少，義恊於此。雖然，聖人不務多知也，來干我者，則知之爾。唯其不務外知，是以莫覺莫知，其知自然無所不知也。如其所知，得之於覺，則不離於體，得之於知，則不出乎思，又焉能無不畢知哉？亢倉子之言盡之矣，莫逆於心而不可以容聲矣。是以魯侯以告仲尼，仲尼笑而不答。
商大宰見孔子，曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王。聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者聖，則丘不知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者聖，則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者聖，則丘弗知。商太宰大駭。
解曰：道一而巳，皇降而帝，堯以是而傳之舜，舜以是而傳之禹、湯、文、武，皆古聖人也。然而羲、皇之簡朴，堯、舜之遜，湯、武之爭，孔子之素王，皆其不得巳因時而應世，所以爲聖者隱矣。故孔子於商太宰之問，在巳則曰不敢，於人則曰不知。雖然，善任因時則道顯，善任仁義則德著，善任智勇則業富，博學多識，則窮理盡性，皆聖人之事也，特不敢知而巳。且皇降而帝，帝降而王，商太宰則王者之佐爾，彼其於帝王之治，方且祖述憲章之不暇，遽而告以弗知爲帝爲皇之聖，彼又烏能無驚乎哉？
曰：然則孰者爲聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖者焉。
解曰：所謂聖人者，即皇之道、帝之德、王之業，孔子之集大成也。孔子語商太宰者，亦皆聖人之事也。其所以不居其聖者，蓋所以聖則與於神而不可知矣。聖人作而兆於變化，則爲萬物之所覩，而所以爲聖者隱矣。可知其治而不知其道矣。商太宰乃欲外聖人而求聖，惑亦甚矣。孔子動容，將正容以悟之也。動容有閒而不悟，是終不能知言之謂也。於是乃告之曰：西方之人有聖者焉。所謂西方之人者，亦以聖人之不離於神天之本宗而未兆於變化者爲言爾。蓋西爲復命反性之方也。且天道自西而之北，至北而後爲復命之至。列子語
聖人之道，每託言於西方者，方祛衰周文。勝之弊，欲斯民去華而就實，故言主於西，亦以此言化人之所從來，老聃之所徂往也。如至於北之辯，則又將爲震之出矣。此其言之㫖歟。
不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其爲聖，弗知眞爲聖歟？眞不聖歟？
解曰：天下本無事，彼民有常然，不忍一世之傷而治之，斯謷萬世之患而莫之救矣。是故應帝王者，以道觀言，命物之化，所不免也。然而有言則必有疑之者矣，有化則亦有拂之者矣。名存於治亂，則其去聖逾逺矣。唯蕩蕩乎民無能名者爲足以擬聖也。老君曰：道常無名，無始曰：道不當名。聖人者，道之至也，可名則非道矣。由伏犧而至孔子，其應世之跡，不幾於賣名聲於天下者乎？宜孔子不知其聖也。然而以無能名爲聖，旣可名，以無名亦既有矣，安得爲無能名？蓋終不可得而名者，道之眞；名之以無能名而託其無者，聖人之不得巳。故孔子雖曰西方之人有聖者焉，終亦云弗知其眞爲聖而眞不聖也。雖然，所謂無能名者，非以虚無無爲，離於稱謂爲無也，故曰雖爲而無爲之之累，若可名而無可名之實爾。故孔子嘗以蕩蕩乎民無能名稱堯矣，不廢其巍巍之成功也。觀孔子之語商太宰者，始也不知其聖，終亦疑其爲聖。不知其跡於其始，莫知其妙於其終，聖而不可知，於是乎在。
九
商太宰黙然心計曰：孔丘欺我哉！
解曰：有方而後可欺。商太宰於孔子之言，辯不足以屈其理，誠不足以信其道，故心計之以爲我欺也。
子夏問孔子曰：顔回之爲人奚若？子曰：回之仁，賢於丘也。曰：子貢之爲人奚若？子曰：賜之辯，賢於丘也。曰：子路之爲人奚若？子曰：由之勇，賢於丘也。曰：子張之爲人奚若？子曰：師之莊，賢於丘也。子夏避席而問曰：然則四子者何爲事？夫子曰：居，吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。
解曰：諸子之德，譬猶隂陽；聖人之道，譬猶沖氣。沖氣微於隂陽，隂陽資於沖氣。語四子之有，皆賢於夫子；𭁐四子之有，則不許其易夫子。然則其賢也，乃其所以爲偏，其不及也，乃其所以爲妙。此四子所以事夫子而不貳也。
子列子旣師壷丘子林，友伯昏瞀人，乃居南
郭，從之處者曰：數而不及。
解曰：列子旣進二子之道，乗風而歸，則所以處巳者，至矣，盡矣。列子不忍以夫子之道獨善其身也，於是乃居南郭也。南明方郭，邑中也。旣巳出而趨物之㑹，則不能使人無保汝，而户外之屨滿矣。
雖然，子列子亦微焉，朝朝相與，辯無不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請，相遇於道，目若不相見者。門之徒役，以爲子列子與南郭子有敵，不疑。
念六
解曰：謂之南郭子，則體道之妙，居塵而不染者，是所以與子列子爲連牆也。二子之道，圎通妙合，常相與以不來而來，不見而見，又奚以相謁請爲哉？非特不相謁請也，雖相遇於道，目若不相見者。夫學道者至於目擊而道存，亦巳至矣。然待於目擊，猶未離見。唯相遇而目若不相見，則離於知。見無相無作，彼我都忘，列子之道盡於是矣，故曰子列子亦微焉。微，以言不離於道心之小而妙也。然則朝朝相與，辯無不聞，豈好辯哉？以夫從之處者，故不得巳爾。門之徒役，方且見列子於言辯之閒，故以其不相謁請，爲有敵而不疑也。
有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳無聞目無見，口無言，心無知，形無惕，往將奚爲？
解曰：貌充者，修身而形不衰也。心虚者，忘心而物不留也。耳無聞者，自聞而巳，目無見者，自見而巳。口。無言，出言不言也。心無知，眞知無知也。形無惕，都無所畏忌也。若念。是者，師資兼忘，其往也將奚爲哉？
雖然，試與汝偕往，閱弟子四十人同行。
解曰：列子旣巳言南郭子之妙矣，恐其徒役之重，惑於至道，故與之偕往，閱而實之以見也。弟子四十人同行，猶所謂與人偕來之衆也。
見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與羣。
解曰：神生形，形成神，形神偶合，人之所以有生也。形神不相偶，所謂有人之形，無人之情也。是欺魄之類也。欺魄，土偶人也。若是者，遺物離人，而立於獨，故不可與接，不可與羣。
南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衍然若專直而在雄者。子列子之徒駭之反舍，咸有疑色。
解曰：夫乾，其靜也專，其動也直，衎衎言其和也。衎衎然若專直而在雄者，則言若體乾之道，尸。萬物之化而納之大和者。俄而指弟子之末行者與言，則遇感而應，非有心也。其道大，故駭之，信不足，有不信，故反。舍，咸有疑色，與退而省其私，亦足以發者異矣。
子列子曰：得意者無言，進知者亦無言，用無言爲言亦言，無知爲知，亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知，亦無所不言，亦無所不知，亦無所言，亦無所知，如斯而巳，汝奚妄駭哉？
解曰：書不盡言，言不盡意，故得意者無言；知者不言，言者不知，故進知者亦無言。然念大而以無言無知爲當，是絶物也；以不言不知爲是，則未能忘我也；以有言有知爲是，則其所得亦淺矣。言乎言，終日言而未嘗言；不言乎不言，終曰：不言而未嘗不言。無所不言，無所不知，亦無所言，亦無所知。二子之相遇，如斯而巳，是乃道之常，非有異也，又奚以妄駭爲哉？列子凡言如斯而巳，與老君所謂吾何以知天下之然哉？以此同意，學者由斯足以悟至道矣。外此而二，則非眞矣。由是知列子之訓，亦昭昭矣。
子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口。不敢言利害，始得老商一眄而巳。五年之後，心更念是非，口。更言利害，老商始一解顔而笑。七年之後，從心之所念，更無是非，從口。之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐。九年之後，横心之所念，横口。之所言，亦不知我之是非利害歟？亦不知彼之是非利害歟。外内進矣，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口口。無不同。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所𠋣，足之所履，心之所念，言之所藏，如斯而巳，則理無所隱矣。
解曰：狂聖異域，究觀差殊，止存毫忽。心欲凝也而放之，形欲釋也而結之。心馳而不反，形隔而不通，心爲形之所使，形爲心之所役，雖一身之中，眼不知耳，耳不知鼻，鼻。
不知口肝膽有楚越之異，而況於萬物之理乎？不覺形之所𠋣，足之所履，以其形釋也。不知心之所念，言之所藏，以其心凝也。如是則耳目鼻口互相發明，骨肉都融，而合於神之至，無來干我者，我必知之。理無所隱者以此。列子𠹉以是言其御風而行矣，復以此言理無所隱者。御風在我，燭理在物，其用雖不同，苟得乎此，則無適而不可矣。且語道而至於視聽不用耳，目骨肉都融，可謂妙矣，疑非學之能至也。要其所以然，乃出於心不敢念是非，口不敢言利害，歷階以進，而至於九年之大妙。然則學者安可以至道爲若登天之不可及，而不勉哉？
初，子列子好游，
解曰：游之爲道，不在内，不在外，不居乎了兩間，行於萬物之上，而逍遥乎天地之間，道之全盡者也。故禦冦好游，而壷子以游爲至也。
壷丘子曰：禦冦好游，游何所好？列子曰：游之樂，所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎，未有能辯其游者。壷丘子曰：禦冦之游，固與人同歟？而曰固與人異歟？凡所見亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故，務外游，不知務内觀。外游者求備念。於物，内觀者取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。於是列子終身不出，自以爲不知游。
解曰：觀其所見，則於彼物象，昏明通塞，山川人物，見其體之不一也。觀其所變，則即彼物象，觀大觀小，觀有觀無，知其化之不停也。然空不成見，見不離物，有見皆變，變不離見，觀見觀變，均囿於物，奚有同異。且。見與所見，等爲虚假，皆轉於物，展轉物變，而求其備，離道愈逺。故外游而求備於物，不若内觀而取足於身也。所謂内觀者，亦非外於物而求見也，即我一身之物，任彼物化之遷，物自轉物，我不逐物，即彼逐變之體，不易圎明之性，於一性中該全萬化，不假周視，則其爲游不亦至乎！昧者不知取足於身，以觀物之變，爲愈於觀其所見而止矣。列子欲明至游之妙，故自處於觀物之變，假壷子之言以祛其蔽，終身不出，自以爲不知游也。
壷丘子曰：游其至乎！至游者不知所適，至觀者不知所眡，物物皆游矣。物物十皆觀矣，是我。之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎，游其至矣乎！
解曰：孟子：曰：萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。此内觀取足於身之謂也。能内觀矣，不離性地而徧含海寓，安知其所適？不離秋毫而洞觀萬化，安知其所視？是物物皆游也，物物皆觀也。夫以一人之内觀本原，乃能俾天下萬物皆游而皆觀，不至矣乎！其所以重言游其至矣乎者，妙之中有妙，言，不足以盡其至也，與易之乾言其唯聖人乎類矣。莊子之書，其篇首之以逍遙游者，豈不以其至乎？
沖虚至德眞經解卷之七
