沖虛至德真經義解
冲虚至徳真經義解卷雲確。
冲虚至德眞經義解卷之一
作十。
宋徽宗皇帝著。天瑞物有生化，道无古今，惟體道者爲能不化而常今，所以應物无容心焉，故天瑞始言生。
化而終於國氏之爲盜。
子列子居鄭國四十年，人无識者。國君即大
夫眎之，猶衆庶也。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。
國不足，將嫁於衞，弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所謁，先生將何以教光？生不聞壷丘子林之言乎？子列子笑曰：壷子何言哉！雖然，夫子甞語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告汝。
道不可言，言而非也，則壷子何言哉？不得巳而有言，故聞而告之。
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化。故常生常化，常生常化者，无時不生，无時不化，隂陽爾，四時爾。不生者疑獨；不化者徃復，其際不可終，疑獨其道不可窮。
生自无而適有化，自有以之无。有生有化者，物也；不生不化者，道也。物麗於數，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化。而无時不生，无時不化，獨立萬物之上，故不生者疑獨；汎應而不窮，故不化者徃復。徃復，其際不可終，蓋莫知其端倪也；疑獨，其迫不可窮，蓋不可測究也。物无得而耦之者，豈眞知其所以然哉？疑焉而巳。
黄帝書曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，謂之生化形色智力消息者，非也。
隂陽之運，四時之行，萬物之理，俄生而有，忽化而无，形實色彰，智謀力作，消息盈虚，終則有始，无動而不變，无時而不移，雖皆道之所寓，而運轉不止，咸其自爾。
子列子曰：昔者聖人因隂陽以統天地。夫有形者生於无形，勋天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易无形埒，易變而爲一，一變而爲七，七變而爲九，九變者究也，乃復變而爲一。一者，形變之始也。清輕者上爲天，濁重者下爲地，沖和氣者爲人。故天地含精，萬物化生。
隂陽者，氣之大，天地者形之大。氣變而有形，則有隂陽，然後有天地，而道者爲之公，聖人者，道之管，此聖人所以因隂陽以統天地也。易有太極，是生兩儀，莊子所謂道在太極之先者是也。故太易者，未見氣也。雜乎芒忽之間，變而有氣，故太初者，氣之始也。氣變而有形，故太始者，形之始也。形辨而有質，故太素者質之始也。氣形質具作。而未相離，則道之全體於是乎在，故曰渾淪。老子所謂有物混成者是也。无所用其明，故視之不見；无所施其聦，故聽之不聞；无所致其力，故循之不得。此三者不可致詰，故混而爲一。然旣巳謂之一矣，且得无其言乎？此所以強名之曰易也。
易无形埒者，无體也。易況之陽，則一之所起，故變而爲一。數起於一，故變而爲七，則屈而未申也。七變而爲九，則交而有變也。數窮於九，故復變而爲一。一爲形變之始，則天地、人皆得此以生，故曰清輕者上爲天，濁重者下爲地，沖和氣者爲人。精者一也，一生二。二生三，三生萬物，故天地含精，萬物化生。子列子曰：
天地无全功，聖人无全能，萬物无全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所冝。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所冝，冝定者不出所位。故天地之道，非隂則陽，聖人之教，非仁則義，萬物之冝，非柔則剛，此皆隨所冝而不能出所位者也。天位乎上，地位乎下，聖人者位乎天地之中，凡以成變化而巳。變化代興，萬物異冝，天地之與聖人，豈能違其所冝哉？蓋聖人之於天地，相辨則爲三極，相通則爲三才。生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所冝，所冝定者不出所位，此言職之有分也，
故以其所辨者言之。若夫聖人之道，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，則上下同流而无間，安有長短之相形，通否之相異者哉？
故有生者，有生生者，有形者，有形形者，有聲者，有聲聲者，有色者，有色色者，有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未甞終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未甞發；色之所色者彰矣，而色色者未甞顯；味之所味者甞矣，而味味者未甞呈。皆无爲之職也。
生、形聲、色、味，皆物之化，故隱斯顯，徃斯返。生生者，形形者，聲，聲者、色，色者、味味者，皆道之妙鶉。原其所始，孰要其所終？道常无爲而无不爲，謂是故也。
能隂能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出。能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香，无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。
有所知，有所能，在道一偏，非全之盡之者也。而无知而无不知，无能而无不能，則无不該也，无不徧也，何所不能哉？隂陽氣也，柔剛材也；短長，形也；圓方器也；生死數也；作。暑凉時也；浮沉，勢也；宫商聲也；出没，迹也。玄黄，色也；甘苦味也；羶香，臭也。變化所爲，皆在是矣。古之人其備乎？六通四闢，小大精粗，其運无乎不在，烏徃而不暇？
子列子適衞，食於道，從者見百歳髑髏，攓蓬而指顧，謂弟子百豐曰：唯予與彼知而未甞生，未甞死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾若蠅爲鶉，得水爲斷，得水土之際，則爲蠅蠙之衣。生於陵屯，則爲陵舄。陵舄得鬱栖，則爲烏足。烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶。胡蝶，胥也。化而爲蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰駒掇。駒
掇千日化而爲鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之
沫爲斯彌，斯彌爲食醯頥輅，食醯頥輅，生乎
食醯黄軌，食醯黄軌生乎九猷，九猷生乎瞀
芮，瞀芮生乎腐蠷，羊肝化爲地臯，馬血之爲
轉燐也，人血之爲野火也。鷂之爲鸇，鸇之爲布穀，布榖久復爲鷂也。鷰之爲蛤也，田鼠之爲鶉也，朽瓜之爲魚也，老韭之爲覓也，老羚之爲猨也，魚卯之爲蟲。亶爰之獸，自孕而生曰類，河澤之鳥，視而生曰𮭅。純雌其名大腰，
純雄其名穉蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，厥昭生乎濕梳，雞生乎酒羊，奚比乎不筍。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人久入於機。萬物。皆出於機，皆入於機。
易曰：原始反終，故知死生之說。蓋有生者必有死，而死於是者未必不生於彼，通乎此，則唯予與彼知，而未甞生、未甞死也。方生方死，方死方生，則養形而恱生，今之所存，乃昔之所過者爾，故曰此過養乎，此過歡乎萬物以不同形相代，則死生之變，不可勝計也，
故曰種有幾，如下文所云，乃耳目之所及者耳。若蠅爲鶉者，蓋言萬物之化，无川陸之間也。斷也。蠅臏之衣，陵舄也，一種也。或得水土而生於下，或得陵屯而生於上，蓋言萬物之化，隨形氣之所遇也。陵舄得鬱栖而爲烏足，則假異物以爲體。烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶，則散同體以爲物。胡蝶，胥也。化而爲蟲，生於竈下，其狀若脫，其名爲駒掇，則還飛者有化而爲蝡動者矣。駒掇千日化而爲鳥，其名曰乾餘骨，則穴處者有化而爲林棲者矣。
或因形而移易，則斯彌而爲頥、輅原、黄軌之生乎腐蠸，與夫地皐轉燐、野火之類是也。或因性而反復，則鷂之爲鸇，鸇之爲布穀，布榖之復爲鷂是也。鷰之爲蛤，田䑕之爲鶉，朽瓜之爲魚，老韭之爲莧，老羭之爲猿，魚卯之爲蟲，則或以類而相因，或以不類而相與爲類。
亶爰之獸，自孕而生曰類，則无所感而化者。河澤之鳥，視而生曰鶂，則无所交而化者也。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂，則其在物也，有一隂陽而自生化者矣。思士不妻而感，思女不夫而孕，則其在人也，有非隂陽而能潜通者矣。以至后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，雖不可致詰，而不足怪也。
厥昭生乎濕，則化於氣；醯雞生乎酒，則化於味；羊奚比乎不筍，則化於習久。竹生青寧，則以无情而生有情也；青寧生程，則以无知而生有知也。尸子以程爲豹之類，程生馬，則以同類而相生也；馬生人，則以非類而相生也。然則昆蟲之出入，草木之生死，變化无常，未始有極，又烏知死生先後之所在哉？
惟萬物生有所乎萌，死有所乎歸，聖人於此，知其有機緘而不能自巴耳。
黄帝書曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，无動不生无而生有，形，必終者也。天地終乎與我偕終，終進乎不知也。道終乎本无始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於无形。不生者，非本不生者也；无形者，非
本无形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生，而欲恒其生，盡其終，惑於數也。精神者，天之分，骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚，精神離形，各歸其眞，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其眞宅。黄帝曰：精
神入其門，骨骸反其根，我尚何存？
靜則復性，動則去本，理之然也。形動而不生形而生影，聲動不生聲而生響，无動不生无而生有，則去本逺矣。无則生有，有必歸无，故曰形必終者也。天地與我並生，及作十。其終也，與我皆終，孰知其極？則謂終者進乎不知矣。有終有始，有久有暫者，唯其時物也，故有始，以无始爲至道，終乎本无始，則又至矣。有久，以不久爲至道，進乎本不久，則又至矣。夫何故？以有生則復於不生，有形則復於无形也。不生者非本不生，无形者非本无形。蓋自有生有形者見之也。生者，理之必終，終者不得不終，生者不得不生，而欲其生之長存，以終爲界辨，又烏知𤨔中之无窮者哉？此惑於數者也。生者，天地之委和，精神者天之分，故清而散；骨骸者，地之分，故濁而聚。精神離散，各歸其眞，尚何有於我哉？然此自衆人言之也，故曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？若夫聖人，上與造物者逰，下與无終始者友，則形未甞衰，而我獨存矣。
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方於少壯間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
其在嬰孩，氣專志一，和之至也，老子所謂含德之厚也。其在少壯，血氣飄溢，欲慮充起，莊子所謂與接爲構。及其老也，血氣旣衰，故欲慮柔而體將休焉。至於歸其眞宅，則之於息焉而反其極矣。莊子曰：大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，此之謂也。自嬰孩至於死亡，皆以是曰：徂，故謂之化。
孔子遊於太山，見榮啓期，行乎郕之野，鹿裘帶索，皷琴而歌。孔子問曰：先生所以樂何也？對曰：吾樂甚多。天生萬物，唯人爲貴，而吾得爲人，是一樂也。男女之别，男尊女卑，故以男爲貴。吾旣得爲男矣，是二樂也。人生有不見日月，不免襁褓者，吾旣巳行年九十矣，是三樂也。貧者，士之常也，死者，人之終也。處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎能自寛者也。林類年且百歳，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衞，望之於野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試徃訊之。子貢請行，逆之壠端，面之而歎曰：先生曽不悔乎？而行歌拾穗。林類行不留，歌不輟。子貢叩之不巳，乃仰而應曰：吾何悔耶？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老无妻子，死期將至，亦有何樂，而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之所以爲樂，人皆有之，而反以爲憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此；老无妻子，死期將至，故能樂若此。子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。子以死爲樂，何也？林類曰：非。死之與生，一徃一反，故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知營營而求生非惑乎？吾又安知吾今之死不愈昔之生乎？子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言。果然。然彼得之而不盡者也。
易曰：樂天知命故不憂。處常得終，死生无變於巳，所以自樂也。蓋修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，則何憂之有？雖然，知樂知憂，非眞樂也。孔子以无樂爲眞樂，榮啓期者眞能自寛，而林類蓋得之而不盡者爾。
子貢倦於學，告仲尼曰：願有所息。仲尼曰：生无所息。子貢曰：然則賜息无所乎？仲尼曰：有焉。爾望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。子貢曰：大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：賜，汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。
學道而不至於死之說，則何以學爲哉？子貢倦學而願息，是未知死之說也，故夫子。告之以生，无所息。望其壙睪如也，其明宰如也，其髙墳如也，其大鬲如也，而與世殊絕。此息之所也。然衆人之死曰物，而君子則雖死而不亡，故曰君子息焉，小人伏焉。生之勞，所謂勞我以生也；老之佚，所謂佚我以老也；死之息，所謂息我以死也。
晏子曰：善哉吉之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。死也者，德之徼也。古者謂死人爲歸人。夫言死人爲歸人，則生人爲行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之，天下失家，莫知非焉。有人去郷土，離六親，廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之爲狂蕩之人矣。又有人鍾賢世，鍾賢世冝，言重形生。矜巧能，修名譽，誇張於世而不知已者，亦何人哉？世必以爲智謀之士。此二者胥失者也，而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去，
死生亦大矣，善吾生者，乃所以善吾死，故曰：善哉古之有死也。死而不亡曰壽，仁者壽，不仁之人，則與物偕盡而巳，故曰仁者俗之蔽耳。唯聖人知所與，知所去。
或謂子列子曰：子奚貴虚？列子曰：虚者无貴也。子列子曰：非其名也，莫如靜，莫如虚。靜也虚也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破䃣，而後有舞仁義者，弗能復也，
息焉，不仁者伏焉。徼者，有所歸宿之地。生，陽也，生者，德之光，而光則本乎陽。死，隂也，死者，德之徼，而徼則本乎隂。故以生爲行，而死爲歸，亦隂陽動靜之義。狂蕩之人，其失也外，智謀之士，其失也内。去彼取此，世有貴斯有賤，有名斯有實，虚則无是也。老子曰：致虚極，守靜篤，虚故足以受羣實靜。故足以應羣動。故曰：莫如靜，莫如虚。以虚靜爲得其居者，蓋言羣動羣實莫能閡之也。以取與爲失其所者，蓋言去彼取此，有所著之也。大道廢，有仁義，因事之破爲，而後有舞仁義者，豈能復歸於道哉？
粥熊曰：運轉亡巳，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死，徃來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態亡曰：不異皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。
神也者，妙萬物而爲言者也。妙不可識，則凡麗於形，拘於數，囿於天地之間者，二氣之運轉无巳，萬物之徃來不窮，求其主張推行是者而不可得，又烏足以知之哉？唯聖人通乎物之所造，覺此而冥焉。彼俟至後知，蓋亦後覺之莫覺者矣。
杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者，又有憂彼之所憂者，因徃曉之曰：天積炁爾，亡處亡炁，若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？其人曰：天果積炁，日月星宿不當墜耶？曉之者曰：曰：月星宿亦積炁中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地積塊爾，充塞四虚，亡處亡塊，若躇步跐蹈，終曰：在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積炁之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積炁也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細。物有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠爲大逺，言其不壊者，亦爲未是。天地不得不壞，則㑹歸於壞，遇其壞時，奚為不憂哉？子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生，來不知去，去不知來，壞與
不壞，吾何容心哉？
自器言之，有成必有壞；自道言之，无成无壞。囿於器者，謂其有形有氣，不得不壞；通於道者，知其不陷不墜，莫得而壞。唯達者知通乎此，此列子所以无容心於其間哉。
舜問乎烝莊子作丞。曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所作。徃，處不知所持，食不知所以，天地彊陽氣也，又胡可得而有耶？
虚則亡，實則有，凡得而有者，皆可執而取之。道妙无形，深不可識，旣莫得而有，而人之一身，形體性命，方賅而存，倐化而亡，亦
安能有？形者體也，故以身爲天地之委形；和者，氣也，故以生爲天地之委和。物之生也，順性命之理而巳，故以性命爲天地之委順。身也者，父母之遺體也，故以孫子爲天地之委蛻。若然者，則非我有也，故行不知所徃，處不知所持，食不知所味，旣有制之者矣，亦府使之者矣，直天地強陽氣之所運動而一，又安能有夫道？雖然，道者，人之所共由也，故曰：道將爲汝居，是豈終不。可得而旨邪？蓋認而有之，則莫能有，唯聖人有之，以不有耳。
齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術，國氏告之曰：吾善爲盜。始吾爲盜也，一年而給，二年而足，三年大穣。自此以徃，施及州閭。向氏大喜，喻其爲盜之言，而不喻其爲盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及亡不探也。未及時，以臟獲罪，没其先居之財。向氏以國氏之謬巳也，徃而怨之。國氏曰：若爲盜，若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻！若失爲盜之道至此乎！今將告若矣。吾聞天有時，地有利，吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍，陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寳，榖帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？向氏大惑，以爲國氏之重罔巳也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盜乎？盜隂陽之和，以成若生，載若形，況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜私心也，故得罪。有公私者亦盜也，亡公私者亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰爲盜耶？孰爲不盜耶？
取非其有，无非盜也。或以公道而无殃，或以私心而得罪，時在夫不累於有與認而
有之之間耳。然有公私者未能无羡，故曰有公私者亦盜也。而无公私者亦未能勿忘，故曰亡公私者亦盜也。公公私私，任其自然而无容心焉，則兼懷萬物，是謂天地之德。知夫此者，泯然大同，雖參差不齊，而。
與天地爲合，吾烏能知其辨哉？故天瑞之篇終焉。
沖虚至德眞經義解卷之一
