卷三
冲虚至徳真經四解卷之三
冲虚至德眞經四解卷之三
聖三
天瑞或謂子列子曰：子奚貴虚？列子曰：虚者，無貴也。
凡貴名之所以生，必謂去彼而取此，是我而非物。今有無兩忘，萬異冥一，故謂之虚。虚旣虚矣，貴賤之名，將何所生？
范曰：谷以虚故應，鑑以虚故照，管籥以虚故受聲，耳以虚故能聽，目以虚故能視，鼻以虚故能齅。有實有中，則有礙於此，虚固足貴矣。然所貴在此，所賤在彼，貴賤之名，未能兩忘，而化於道，又奚貴虚？
子列子曰：非其名也，
事有實著，非假名而後得也。
莫如靜，莫如虚。靜也，虚也，得其居矣；取也與也，失其所矣。
夫虚靜之理，非心慮之表，形骸之外，求而得之，即我之性，内安諸巳，則自然眞全矣。故物所以全者，皆由虚靜，故得其所安；所以敗者，皆由動求，故失其所處。
盧曰：或問貴虚，答曰：無貴。吾所以好虚者，非爲名也。夫虚室生白，吉祥止耳，唯靜唯虚，得其居矣。若貪求取與，神失其安，然後名利是非，紛競交湊，將何以堪之？故虚非我貴耳。
范曰：一而不變，靜之至也；無所於忤，虚之至也。守靜而篤，致虚而極者，豈在夫名聲之末哉？一性之中，咸有宣宅，有尸則有㞐矣，有㞐則有所矣。靜固足以應群動，虚固足以受群實，靜也虚也，不爲物攖，眞宅在我，居之安矣。若夫有所取則有所求，有所與則有所應，馳其形性，潜之萬物，望舊都而暢然，指先廬而流涕，欲反汝情而無由入，殆不啻若去國之流人也。雖欲不失其所得乎哉？此天下失家，至人之所悲也。易以井爲居其所，良爲止其所。井者性之原，艮者性之止，惟此則爲不失其所故也。
事之破爲，而後有舞仁義者，弗能復也。
當爲之於未有，治之於未亂，乃至虧喪凋殘，方欲鼓仁義以求反性命之極者，未之得也。爲，音毁字。
盧曰：吾所言虚，是修於未亂耳。若使眞性破毀，心神汨昬，更弄仁義之辭教，易情之波蕩，故不能克復矣。
政和：有貴斯有賤，有名斯有實，虚則無是也。老子曰：致虚極，守靜篤。虚固足以受群實，靜固足以應群動，故曰莫如靜，莫如虚。以虚靜爲得其居者，蓋言群動群實莫能閡之也。以取與爲失其所者，蓋言去彼取此，有所著也。大道廢，有仁義，因事之破為，而後有舞仁義者，豈能復歸於道哉？
范曰：莊子曰：道德不廢，安取仁義。蓋失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，仁以立人，義以立我，而去道也逺矣。事旣破䃣，乃始蹩躠爲仁，踶跋爲義，蘄以慰天下之心，天下莫不奔命於仁義，無以反其性情而復其初。此古之至人所以搥提而絶棄之者，良有以也。
粥熊曰：運轉亡巳，天地宻移，疇覺之哉？
此則莊子舟壑之義。孔子曰：日夜無隙，丘以是徂。夫萬物與化爲體，體隨化而遷，化不暫停，物豈守故。故向之形生，非今形生，俯仰之閒，巳涉萬變。炁散形朽，非一旦頓至。而昧者操必化之器，訖不停之運，自謂變化可逃，不亦悲乎！
范曰：隂陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺。芸芸萬類，日徂於一息不留之間，俄成俄壞，代廢代興，迭盛迭衰，倐超倐滅。壑澤之藏，在今非故，交臂之間，巳爲陳迹。大化宻移，而昧者不知也，非通乎書夜之道，疇能覺之哉？
故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼，
所謂川竭谷虚，丘夷淵實也。
損盈成虧，隨世隨死，此世亦冝言生。徃來相接，閒不可省，疇覺之哉？
成者方自謂成，而巳虧矣；生者方自謂生，潜巳死矣。
范曰：丘夷而淵實，則損於彼百，未必不盈於此；栽成而木毀，則成於此者未有不虧於彼。損巳而益，成巳而壞，生死相循於無涯之變，往來相轉於不停之機，日夜無隙，間不容櫛，非大明終始者，疇覺所以然哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其咸，亦不覺其虧，
皆在冥中而潜化，固非耳目之所瞻察。范曰：消者俄且息，氣固不頓進也；盈者俄且虚，形固不頓虧也。其進也，日造所無而好所新，其虧也，日減所有而損所成。雖欲執之而留，皆自冥冥中去矣。莊子壑澤之喻，必曰夜半有力者負之而去，盍明乎此？亦如人自世音生。至老，貌色智態亡，日不異皮膚爪髪，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。形色髮膚有之，麤者新故相換，猶不可識，況妙於此者乎？
閒不可覺，俟至後知。
盧曰：夫心識潜運，隂陽鼓作，故形體改換，天地宻移，損益盈虚，誰能覺悟？所以貴夫道者，知本而不憂亡也。
政和：神也者，妙萬物而爲言者也。妙不可識，則凡麗於形，拘於數，囿於天地之閒者，二氣之運轉無巳，萬物之往來不窮，求其主張推行是者而不可得，又烏足以知之哉？唯聖人通乎物之所造，覺此而冥焉。彼俟至後知，蓋亦後覺之莫覺者矣。
范曰：人生天地間，一受其成形，不亡以待。盡其形，化其心，與之然，若驟若馳，莫覺莫悟，詎能不失赤子之心乎？古之體道者，以神御形，化化而不化於化，四肢百體，將爲塵垢。死生亦大矣，而不得與之變，雖萬化而未始有極，何足以患心巳？故含德之厚，復於嬰兒，上與造物者遊，下與外生死齊終始者爲友。
祀。國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之。
彼之所憂者惑矣，而復以不惑憂彼之所惑，不憂彼之所憂，喻積惑彌深，何能相喻也哉？
曰：天積氣耳，亡處亡氣，若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？夫天之蒼蒼，非鏗然之質，則所謂天者，豈但逺而無所極邪？自地而上，則皆天矣，故俯仰喘息，未始離天也。
其人曰：天果積氣，日月星宿不當墜邪？曉之者曰：日月星宿亦積氣中之有光耀者，
氣亦何所不勝，雖天地之大，猶自安於太。
虚之域，況乃氣相舉者也，
只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地積塊耳，充塞四虚，亡處亡塊，若躇歩跳蹈，終日在地上行止，奈何憂其壤？其人舍然大喜，舍冝作釋，此書釋字作。舍曉之者，亦舍然太喜。此二人一以必敗爲憂，一以必全爲喜，此未知所以爲憂喜也，而互相慰喻，使自解釋，固未免於大惑也。
盧曰：天爲積氣，何處無氣也？地爲積塊，何處無塊也？塊無所隱，氣無所崩。曰：月是氣中有光者，汝何憂於崩隊乎？
范曰：確然而上者，天其運乎，是直積氣耳，無爲而清者耶，不然，將恐裂。隤然而下者，地其處乎，是直積塊耳，無爲而寧者耶？不然，將恐發崑崙磅礴立礙於太虚之間。憂其壞者，亦巳惑矣。憂彼之所憂者，其惑滋甚。以不惑是，尚大不惑。
長廬子聞而笑之曰：虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也；山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？天混然未判，則天地一氣，萬物一形，分而爲天地，散而爲萬物，此蓋離合之殊異，形氣之虚實。
夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠爲大逺，言其不壤者，亦爲未是。天地不得不壞，則㑹歸於壞，遇其壞時，奚爲不憂哉？
此知有始之必終，有形之必壞，而不識休戚與隂陽升降，翠質與天地顯没也。
盧曰：積氣積境以成天地，有積有成，安得無壞耶？但體大難終，不可則見，若遇其壞時，何得不憂？
范曰：經曰：焉知天地之表，不有大於天地。者乎，則即空中以觀，是爲細物。又曰：天地者，形之大也，則即有中以觀，是爲最。巨以其難終故難窮，以其難測故難識。憂其壞者，旣爲大逺，言其不壞者，亦爲未是。然復謂天地不得不壞，遇其壞時，奚爲不憂？則長廬子之言，由在可笑之域。
子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。
彼一謂不壞者也，此一謂壞者也。若其不壞，則與人偕全；若其壞也，則與人偕亡，何爲欣戚於其間哉？
故生不知死，死不知生，來不知去，去不知來，壤與不壞，吾何容心哉！
生之不知死，猶死之不知生，故當其成也，莫知其毀；及其毀也，亦何知其成？此去來之見験，成敗之明徴，而我皆即之，情無彼此，何處容其心乎？
盧曰：夫天地者，物之大者也；形體者，物之細者也。大者亦一物也，細者亦一物也。有物必壞，何用辯之哉？且人生不知死，死不知生，來去不自知成壞，不能了。近取諸已，且未能知，亦何須用心於天地，而憂辯於物外耶？
政和：自器言之，有成必有壞，自道言之，無成無壤。囿於器者，謂其有形有氣，不得不聖壞；通於道者，知其不陷不墜，莫得而壞。惟達者知通乎此，此列子所以無容心於其間也。
范曰：天地之在空中，譬猶一漚之在水也。水自爲漚，漚亦成，水，其壊亦水。成巳俄壊，壞巳俄成。杞人之憂其壞，是猶悲人之䘮者也。有憂彼之所憂者，故能曉之，是猶悲人之悲者也。長廬子聞而笑之，是猶悲夫悲人之悲者也。進而上之，壞與不壞無所。容心，是爲至極之論。然則生死之變，去來之機，皆不足以相知也。壞與不壞，曽何欣戚於其間哉？
舜問乎烝曰：道可得而有乎？
舜欲明群有皆同於無，故舉道以爲發問之端也。
曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？
郭象曰：夫身者，非汝所能有也，塊然而自有耳。有非所有，況於無哉？
盧曰：夫汝我者，自他形稱耳，非謂神明也。俗以已身爲我，前人爲汝，欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道？
舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？據有此身，故重發問。曰：是天地之委形也。是一氣之偏積者也。生非汝有，是天地之委和也；積和故成生耳。性命非汝有，是天地之委順也。
積順故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，則美惡死生，當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成，非汝之有也。
孫子非汝有，是天地之委蛻也，
氣自委結而蟬蛻耳。若是汝有，則男女多少，亦當由汝也。
故行不知所往，處不知所持，食不知所以，
皆在自爾中來，非知而爲之也。天地强陽氣也，又胡可得而有邪？天地即復委結中之最大者也。今行處食息，皆强陽之所運動，豈識其所以然？强陽，猶剛實也，而非剛實理之至，反之虚和之極，則無形無生，不死不終，則性命何所委順，子孫何所委蛻，行處何所止泊，飲食何
所因假者也。
盧曰：旣不知神明之爲道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物，涉有者，委形也；體和者，生性也；應用者，委順也；情育者，委蛻也。汝今行止食息，但知强陽之所運，而不知神明之眞宰也，亦可得有夫道者耶？或曰：虞舜聖人也，安得不知道乎？答曰：夫假賔主辯惑，豈可玄黙而巳耶？然莊子曰：十鿄𠋣有聖人之才，而無聖人之道；我有聖人之道，而無聖人之方。是知有濟物之才，君居極之位者，未必能知道；處山林之下，有獨善之名者，未必能理人。是故黄帝即位三十年，然後夢華胥之國；放勛見乎四子，然後窅然汾水之陽。舜之未寤，亦何足怪之。
政和虚則亡，實則有，凡得而有者，皆可執而取之。道妙無形，深不可識，旣莫得而有，而人之一身，形體性命，方該而存，倐化而亡，亦安能有？形者，體也，故以身爲天地之委形；和者氣也，故以生爲天地之委和。物之生也，順性命之理而巳，故以性命爲天地之委順。身也者，父母之遺體也，故以孫子爲天地之委蛻。若然者，亦非我有也，故行不知所往，處不知所持，食不知所味，旣有制之者矣，亦有使之者矣，直天地强陽氣之所運動而巳，又安能有夫道？雖然，道者，人之所共由也，故曰道將爲汝居，是豈終不可得而有耶？蓋認而有之，則莫能有，唯聖人有之以不有耳。
范曰：道本無物，汝身亦虚，虚而非有，道將孰寄？故觀天下之物，汝之所得擅者，莫若乎身，身之所存者，莫若乎生，其生之本者，莫若乎性命也，其身之所親者，莫若乎孫子也。泼皆不得而有之。故觀汝之身，知本無知，則行安知所往，處安知所持，食安知所味，是皆天地强陽氣之所爲耳。所謂道者，汝安得而有耶？
齊之國氏大冨，宋之向氏大貧，自宋之齊，請其術，國氏告之曰：吾善爲盗，始，吾爲盗也一。年而給，二年而足，三年大壤自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其爲盗之言，而不喻其爲盗之道，遂踰垣鑿室，手目所及亡不探也。未及時，以賊獲罪，没其先居之財。向氏以國氏之謬已也，往而怨之。國氏曰：若爲盗，若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻！若失爲盗之道至此乎！今將告若矣。吾聞天有時，地有利，
謂春秋冬夏，方土出所有也。
吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍，陸盗禽獸，水盜魚鼈，亡非盗也。夫禾稼土木、禽獸魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？天尚不能自生，豈能生物？人尚不能自有，豈能有物？此乃明其自生自有者也。
然吾盗天而亡殃，天亡其施，我公其心，何往而有怨哉？夫金玉珍寳，榖帛財貨，人之所聚，豈天之所與？天尚不能與，豈人所能聚？此亦明其自能自聚。
若盗之而獲罪，孰怨？
人有其財，我犯其私，所以致咎。
盧曰：夫天地不仁，以萬物爲芻狗，旣無情於生育，豈有心於取與哉？小大相吞，智愚相役，因時以與利，力制以徇私，動用取與，皆爲盗也。人財則不爾，主守以自供，取之獲罪，此復怨誰也？
范曰：盗有羡志，取非其有。然有所謂公盗者，有所謂私盗者。禾稼土木，禽獸魚鼈，天之所生，國氏盗之而亡殃；金玉珍寳，榖帛貨財，人之所聚，向氏盗之而獲罪。二者不同，非其有而取之則一也。
向民大惑，以爲國氏之重因了也，遇東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗隂陽之和，以成若生，載若形，況外物而非盗哉？若其有盗耶，則我身即天地之一物，不得不私有之。若其無盗耶，則外内不得異也。
誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。夫天地，萬物之都稱，萬物，天地之别名，雖復各私其身，理不相離。仞而有之，心之惑也。因此而言，夫天地委形，非我有也，飾愛十色貌，矜伐智能，巳爲惑矣。至於甚者，横仞外物，以爲已有，乃標名氏以自異，𠋣親族以自固，整章服以耀物，藉名位以動衆，封殖財貨，樹立權黨，終身欣玩，莫由自悟。故老子曰：吾所以有大患者，爲吾有身。莊子曰：百骸六藏，吾誰與爲親？領斯㫖也，則方寸與太虚齊空，形骸與萬物俱有也。
范曰：竊有小大，皆迷者也。向氏喻其爲盗之言，而不喻其爲盗之道，故失之於殉貨；國氏喻其爲盗之道，而不喻其所以爲盗之道，故失之於累物。茍得乎道，則内之一身不可橫私也，况於外物之紛紛乎？何則？且人之生也，百骸九竅、六藏，該而存焉，吾誰與爲親？認而有之，是爲大惑。惟能不以利累形，不以形累心，則視萬物與我將擇焉而不可得。及吾無身，吾有何患？
國氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。
公者對私之名，無私則公名滅矣。今以犯天者爲公，犯人者爲私，於理未至。盧曰：天地無私，取之無對，故無殃也。人心有私，取之有情，故爲盗也。以有私之心，取有私之物，私則有對，得罪何疑。故法者禁人之私，無對無禁也。
有公私者，亦盗也，
直所犯之異耳，未爲非盗。
亡公私者，亦盗也。
一身不得不有，財物不得不聚，復欲遣之，非能即而無心者也。
盧曰：聖人設法敎化，不害人、不侵衆者，皆非盗也。不違法者則爲公道，違於法者則爲私道焉。雖不違於公，而封於已者，亦爲盗也，況違法封己乎？
公公私私，天地之德。
生即天地之一理，身即天地之一物。今所
愛吝，復是愛吝天地之間生身耳。事無公私，理無愛吝者也。
知天地之德者，孰爲盗耶？熟爲不盗耶？天地之德何耶？自然而巳何所歷其公私之名？公私之名旣廢，盗與不盗，理無差也。盧曰：知公知私而無私焉，與物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而無私心者，是不欺乎天，取之不殊於衆人，得之無私，不爲盗。若然者，誰爲盗耶？誰爲不盗耶？唯了神悟道者知之矣。
政和：取非其有，無非盗也。或以公道而無殃，或以私心而得罪，時在夫不累於有與認而有之之間耳。然有公私者未能無羡，故曰有公私者亦盗也；而無公私者亦未能勿忘，故曰亡公私者亦盗也。公公私私，任其自然而無容心焉，則兼懷萬物，是謂天地之德。知夫此者，泯然大同，雖參差不齊，而與天地爲合，吾烏能知其辯哉？故天瑞之篇終焉。
范曰：自營爲私，背私爲公。公本無名，因私而得。天任理則大而公，故國氏盗天之所生，則爲公道；人任情則小而私，故向氏盗人之有，則爲私心。自道觀之，皆在一曲。有公私者亦盗，無公私者亦盗。公公私私，天地之德，聖人兩不廢焉。覺此而冥，則盗與。
冲虚至德眞經四解卷之三。
