卷八十八
南華真經義海纂微卷之九十二
南華眞經義海纂微卷之九十二
登
武林道士禇伯秀學。
寓言第二
曽子再仕而心在化，曰：吾及親仕三釜而心樂，後仕三千鍾而不洎，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎？曰：旣以縣矣，夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀、蚊虻相過乎前也。
郭註：縣，係也。參仕以爲親，無係禄之罪。係禄以養也。養親以適，不問其具，若能無係，則不以貴賤經懐，而平和恬暢，盡色養之宜矣。彼無係者，視榮禄若蚊蛇鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉？
吕註：安時處順，哀樂不能入，古者謂是帝之縣解，則無所縣者，固不可以有哀也。死生亦大矣，而哀樂不能入，則視三釡、三千鍾，如觀雀、蚊蛇過乎前，其小大多少不足較也明矣。
疑獨註：曽子爲貧而仕，祿始及親，雖三釜而心樂，後仕三千鍾，親亡禄不及而心悲，此所以心再化也。門人以曽子能愛親而不以禄爲係累，故問仲尼。仲尼謂參之孝，愛孝也。未能忘親，則有哀樂於胷中，豈得無係累？唯無係者可以無哀，故視鍾釡如彼其輕也。言曽子未能至此。
碧虚註：心樂心悲，爲再化。孝心不必論貧冨，侍養亦豈在厚薄，而曽子言此者，猶有蓬之心也。夫然，參稱至孝，必無係禄之罪，又何有哀乎？彼視鍾釡如蚊蛇，則其係可解矣。
鬳齋口。義：弟子問曽子，此言有係累之罪否？疑其前後兩變，有悲喜也。旣已縣巳，言只此悲喜，便是有係。若無係，則外物過前，猶蚊蛇而巳，豈足悲喜乎？
古人學優則仕，志在澤民，禄以代耕，期於仰事俯育而已，豈若季世之仕者，俸禄之外，槌剥取嬴，極耳目口體之養，未嘗過親庭而問焉者，有之。曽子三釡及親而樂，三千鍾不洎而心悲。其悲樂係親之存亡，非係禄之厚薄也。然而心不免於再化，門人所以有問。夫子謂參於二者之間，不能無所係累。親之存亡，係固不免，禄之厚薄，不必存懷可也，若無所係者，又豈有哀乎？彼視鍾釡猶蚊蛇耳。曽子之孝行，著乎萬世，仕禄三千鍾，則所未聞。南華寓言，亦責備賢者之意，所以勉人以孝行爲重，仕禄爲輕，親之待不待，禄之及不及，一付之於分，又何所係累哉？
顏成子游謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。生有爲，死也勸公，以其死也有自也，而生陽也無自也，而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所如，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼耶？
郭註：野謂外權利，從謂不自專，通彼我而與物同，來者自得也。鬼入，外形骸，天成無所爲。不知死生所遇皆適，大妙則善惡同，故無往而不㝠。此言久而聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累曰：去，以至於盡耳。生而有爲，則喪其生。由有爲故死，由私其生，故有爲。今所以勸公者，以其死之由於私也。夫生之陽，遂以其絶迹無爲而忽。然，獨爾，非有由也，然而果然，故無適無不適而後皆適，皆適而至也。天地皆己自足，理必自終，不由於知，非命如何？不知其所以然而然，謂之命，似若有意也，故又遣命之名，以明其自爾，而後命理全也。理必有應，若有神靈，理自相應，不由於故，則雖相應而無靈也。
無物，則其致虚守靜，非一朝之積也。野謂忘仁義賔禮樂，從言心之莫逆，通言心之徹物即物，物皆遊物，物皆觀矣。來則道集之謂鬼，入即鬼神來舍天成。云云，諸本皆缺。不知死，不知生，則知止乎其所不知，大妙則神。
吕註：道未始有物也，旣已爲物，而欲復於矣，妙萬物而爲言，然後能體神也。生而無爲，則不知有生，不知有死；生而有爲，而後有死，勸之以公而無私，則不知有死矣。生而有爲，死之所自，故聖人外其身而身存，以其無私，能成其私，所以勸公也。原始要終，故知死生之說。始卒若𤨔，則生陽而巳，安有所自以有爲？爲自亦以物情言之，其果然乎？故體道窮神者，不知有死生，惡有所適所不適？欲求之歷數人據，未始同也，又惡乎求之禍福人事之間哉？以爲無命耶，終若有所制也。以爲有命耶，求其始不可得也。以爲無鬼邪，而有以相應；以爲有鬼耶，而無以相應，是以止於所不知，而無所容心，斯得之矣。
疑獨註：野謂不文，從謂不逆，通則不礙物忘我也。來則不去，鬼入復靈。天成，與天合德。不知死生，聖也。大妙，神也。至於神而極矣。此學者入道之序。人生而有爲以累其生，則死之所自由私其生，故有爲。所以勸公者，以其死之由私耳。至於命者，大同於物，公而無私，則無死矣。生陽死隂，知死生與隂陽爲一，則無自矣。果然知此理，則生不足樂，死不足哀，又於何而適不適也？歷數天之象，人據地之器，人處兩間，天地之道，求之於我而巳。命者，天道，鬼者，人道。始終以天道言，相應以人道言。天人交通，隂陽性命之理備矣。寄之於有無之間而疑之，是深於知道者也。
碧虚註：野謂初心質朴，從謂不逆他情，通則徹理無礙，物則同一混成，來謂衆歸其德。鬼入，深造窅㝠，天成無爲。自然不知死生，則有無一體，九年大妙，則數究純陽，神化莫測也。生而有爲，動之死地，爲有私，故勸之從公。背公者必以私死，其死豈無由哉？生者，强陽之氣無所自也，汝果能至於大妙乎？大妙者，無公私生死，無適無不適，可謂至極者也。在天成象，歷數可推；在地成形，人據可知，唯我無心，孰能測之？事有有始而無終，有終而無始者，皆天命使然。相應謂前學道九驗。鬼謂靈響，有應無應，在用功之深淺，通靈之遲速也。學道雖有序，其要在乎獨化，論程則九年而悟，不出乎旦暮耳。
慮齋口義：野反朴，從，順從。通，大徹也。物如槁木死灰，來謂寂寞之中有不滅者。鬼入，納造化於胷中，天成，與天爲一也。不知死生，即無入而不自得。大妙，極玄也。自一至九，借爲節次，此事非可以歲月計也。人以生爲有生，執見自私也。以至公之理勸之，欲其知世間無不死之物，謂之死則有所自，求生之始無所自，旣始無生，安得有死？陽謂動之始，以死生之理如此言之，不知。其果然否也？適不適，猶云然不然，要極而觀，然不然，未可定也。歷數人據，果可以盡天地之理乎？世間萬事萬變，造物主之，安得謂之無命？芒芒之初，本來無物，安得謂之有命？朝暮寒暑，時至氣應，安得謂無鬼神？謙未必福，仁未必壽，安得謂有鬼神？此言造物不可知之意。
人生隨俗，凋喪日失一，日學道者損之又損，所以求復其初。野謂漸還質朴，從謂順人不失已。通則徹理，物則忘我，來謂人，歸之鬼入。造乎恍惚，天成合乎自然不知死生，則無去無來，九年大妙，則數極造微，神化莫測矣。人能以無爲爲宗，乃可登假乎此。而世俗耽於有爲，曰：趨死地，勸之以公者，以其死由乎私也。碧虚照張君房校本，以其下有私字，絶句。私謂貴愛其生，奉養過度，本求益已，損莫甚焉，故令去之，歸乎公道也。死者因生爲有，自生者從無而始爲無，自生而無私，則亦無死。天不能殺，地不能埋，汝果能若是乎？由是知無以生爲者，賢於貴生，又惡論其適不適耶？天有歷數，可推否泰，地有人據，可考治亂，吾又何從他求哉？夫自二儀分判，幾千萬年，生物而不知其終，非命何以立？禪物而不知其始，命從何而立。歷數人據，有禍福之相應，豈無鬼神主之？天道有時而難諶，人事有時而無準，則又疑其無鬼神也。此言造化精密難窺。唯其難窺，所以爲造化，但當盡人事以俟之。故向上之學，使人反究自已天地之始終，一身靈物之隱顯，盡性而至於命，明鬼而極乎神，在乎力行心契，則功躋大妙，亦何待
乎九年哉。
衆罔兩問於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮。向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？影曰：叟叟也，奚稍問也？予有而不知其所以予。蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也，火與？曰，吾屯也；隂與夜，吾代也。彼吾所以有待耶，而況乎以有待者乎？彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼强陽則我與之强陽，强陽者又何以有問乎？
郭註：運動自爾，無所稍問自爾，故不知所以甲似蜩，蛻似蛇，影似形而非形也。推而極之，則今之所謂有待者，卒至於無待，而獨化之理彰矣。直自强陽運動，相隨往來耳，無意，故不可問也。
吕註罔兩生於影，影外微隂非一，故曰叟叟。影之俯仰行止，隨人而巳，豈知所以哉？形之有影，猶蜩之甲、蛇之蛻，而非蜩甲、蛇蛻也。影得曰：火則屯而顯，遇隂夜則代而隱，此乃影之所待而爲影，然而無情，豈知有待耶？影之所待者日火、隂、夜，而不可謂之有待，況以有待者乎？以有待者，影之所自出，即形是也。以罔兩無待，知影之無待；以影無待，知影之所出者亦無待，則不爲形所累矣。彼來往則我與之來往，彼强陽則我與之强陽，皆非我也，又何以有問乎？疑獨註：叟叟，指衆罔兩，奚稍問，何必問也。凡屬造物者，皆有所待，而不知所以然。甲似蜩，蛻似蛇，影似形，而非蜩、蛇與形也。火日有光影之所聚，隂夜無光影之所藏，此吾所以有待也，而況形又有所待乎？言待造化也。形來則我與之來，形往則我與之往，形强陽則我與之强陽，此皆由於獨化，又何足以有問乎？
碧虚註：一燈一影，十燈十影，燈影旣多，微隂益衆，詢其俯仰行止，形使然耶？影自然耶？其動靜有無，皆莫知所以影與微隂則有形而無礙，蜩甲蛇蛻，則有質而無性。當其未蛻，止有蛇蜩，及其巳蛻，甲皮固自有焉，則影也、形也，其不相因明矣。蜩也、蛇也，亦何嘗顧蛻哉？世謂形生影，影生微隂，然影之生也，聚於日火，代於隂夜，於形何有？形當明而影生，似有待也；處暗而影滅，似無待也。來往運動，雖由乎彼，應之無心，則在乎此，又安所致詰哉？
盧齋口。義叟叟蕭若隱若顯貌，稍猶率略，言予之所有，本不知其所以然。蜩巳化而甲在，蛇巳化而蛻在，蓋以形之動者比蜩、蛇，以影比蛻、甲，亦似之而非也。物遇曰：火則影聚，隂夜則影代去矣。彼指形影，自謂彼豈吾所待耶？然形之動，又有所待，故曰而況乎以有待者乎！形待强陽之氣而動，我亦從之，其爲强陽者，本非形之所知，汝又何問我乎？此段與齊物論同，但添日火强陽之說。
凡天下之物，有形必有影，人所共知。而影外微隂曰罔兩，人多不察焉。蓋因影之蒙昧，而依附彷彿於其間，其隂參差疊出，故云衆罔兩。罔兩之於形，猶七情之於心，心不官而七情縱，則反受其攻之所待，豈罔兩可知，心之所㝠，豈七情可立哉？此論物理相生，有若因待，而或有或無，非因非待，以譬形生之始，思慮之端，亦猶是也。義極精妙，昔賢所未發。夫影生於形，非日火則莫見，有若相因。影不明而罔兩多，則反遭其問。然而影也，日火雖光，非形則無，影，本於獨化也。影之於形，行止不離一身之至親者，其動靜有無，必有主宰。世人曰：用而不知，則罔兩之問，無足恠也。齊物論云：若有眞宰而不得其朕，正明此義。所謂眞宰者，即獨化之主，萬物萬形頼之以生育運動，而因待有無之所從出也。信能反而求之恍惚之間，而見曉聞和，則獨化之理明，罔兩之疑釋矣。强陽謂人稟造化之氣，能運動形體，而掉運外物者，其聚則有，其散則零，直寄焉耳。儻知獨化之主，則眞我長存，彼之聚散無足問也，況景外微隂乎？
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至鿄而遇老子。老子中道，仰天而歎曰：始以汝爲可教令不可也。陽子居不答。至舍，進盥潄巾櫛，脫屨户外，膝行而前曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不間，是以不敢。今間矣，請問其過。老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹵然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將，其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。
郭註：睢睢盱盱，䟦扈之貌。人將畏難而䟽逺，尊形自異，故煬者避之；去其矜夸，故與之爭席。
吕註：睢盱自異，則舍者迎將之召也。老子所以歎子居，形諜成光，則戸外屨滿之召也，伯昬所以去御冦，其趣一也。
疑獨註：子居，楊朱之字。進盥潄巾櫛，明其潔已；脫屨膝行，言其謙恭。睢雎盱盱，矜夸
見於外，誰與汝居也？告之以聖鎭知白守黒，故大白若辱；不自滿暇，故盛德若不足。子居聞言而悟，其往也，舍者迎將有禮，避席讓竈，言其外矜，故人致敬，及聞道而去。外矜之色，故反也。舍者與之爭席，不示人
以迹，不知所以敬之也。
碧虚註：睢盱，傲慢之容。其往也，威儀盤僻，使人敬畏；其反也，視猶衆庶，使人忘我也。鬳齋云：睢盱，矜持，言物我未忘，嘗若與人同居。家公，旅邸之主，煬，炊也。避舍避竈，敬之也。爭席則不知有可敬，謂得老聃㸃化，則退然自晦人，亦視之以爲常也。
睢盱自異人，誰肯與汝居耶？夫行潔白者，人將汙之，故韜晦而若辱；德盛大者，人將虧之，故涵養若不足。此全身之道也。今汝反此，所以爲不可教。子居聞告，蹵然不安，容爲之變，則其心攺悔可知。故其往也，逆旅主人迎將於其家，劬公執席，妻執巾櫛，言室家通敬之。避席避竈，則衆皆駭異；及其反也，舍者爭席，則矯飾去而眞實存，使人忘外敬之粗迹也。古之人所以入獸不亂群，入鳥不亂行者，以此。
是篇以寓言標題，南華老仙渡水不濕脚之意。自揆立言旣多，恐後人殉迹成弊，故隨步隨掃其迹。其寓言重言，皆不得巳，而藉外論之。巵言如水在巵有防而不失，則其出也由中，故日出而不厭。同異是非，各當其分。言出於無言，亦猶不言也。其然其可，則物情之去取耳，惡知其爲固然固可耶？是以必至於不言則齊也。
吁！世衰道微，人莫已信，不得行志當世，猶覬垂訓方來，又慮無以必後人之知，故寓於所重以取信焉。使人由寓以究其真，從徼而躋乎妙，其成功一也。至論夫子之迹，隨年化，始是卒非，當身之是不可常也如此，況欲必信於後世乎？曽子之再仕再化，心不免乎有係。而哀樂形焉，無問乎爲親爲禄也。
若夫聞言而悟，有若子游，一年而野，至於大妙，則心日虚而道日集，所謂寓重巵言者，皆在過化之域矣。次論命鬼之有無，形影之因待，皆明造化不可致詰之妙。人能充其造化所與，而莫之夭閼，則吾身之天地，不可測之靈物，亦猶是也。結以睢盱矜傲，人誰與居，聞命而反，舍者爭席，則耳聆心悟，在片言之頃，孰謂載道而之後世無得魚忘筌者哉？
予嘗閱東坡蘇文公莊子祠堂記，謂寓言篇末，當連列御冦篇首，而不取讓王、盜跖、說劒、漁父四篇。且二篇合一，義或可通，而四篇遭黜，無乃太甚。意其所病者，讓王條列繁而義重複，盜跖訾孔子若太過，說劒類從横之談，漁父幾詆聖之語，此所以不爲坡翁所取也。
然祠堂記中𠹉謂莊子之言，皆實予而文不予，陽擠而隂助之，則亦燭其立言救弊之本心矣，又何以麤迹爲嫌？竊考讓王等四篇，較之内外部若有間，然其指歸不失大本。蓋立言者不無粗精之分，抑揚之異，或門人補續，不得其淳，所以置諸雜部之末，自可意㑹，無煩多議，以啓後疑。
南華寘經義海纂微卷之九十二
