南華真經口義
南華真經口義卷之一。
莊子口義發題聲一：莊子，宋人也，名周，字子休，生睢陽蒙縣，在戰國之初，與孟子同時，隱遁而放言者也。所著之書，名以莊子，自分爲三，内篇七，外篇十五，雜篇十一。雖其分别次第如此，而所謂寓言、重言、巵言三者，通一書皆然也。外篇、雜篇則即其篇首而名之，内篇則立爲名字，各有意義，其文比之外篇、雜篇爲尤精，而立言之意，則無彼此之異。
陳同甫甞曰：天下不可以無此人，亦不可以無此書，而後足以當君子之論。若莊子者，其書雖爲不經，實天下所不可無者。郭子玄謂其不經而爲百家之冠，此語甚公。然此書不可不讀，亦最難讀。東坡一生文字，只從此悟入。大藏經五百四十函，皆自此中紬繹出。左丘明、司馬子長諸人，筆力未易敵此，是豈可不讀。
然謂之難者，何也？伊川曰：佛書如淫聲美色，易以惑人，蓋以其語震動而見易揺也。況此書所言仁義性命之類，字義皆與吾書不同，一難也；其意欲與吾夫子爭𢖍，故其言多過當，二難也；鄙略中下之人，如佛書所謂爲最上乗者說，故其言每每過髙，三難也。又其筆端鼔舞變化，皆不可以尋常文字蹊徑求之，四難也。況語脉機鋒，多如禪家頓宗所謂劒刃上事，吾儒書中未甞有此，五難也。
是必精於語孟、中庸、大學等書，見理素定，識文字血脉，知禪宗解數，具此眼，目而後知其言意一一有所歸著，未甞不跌蕩，未甞不戲劇，而大綱領、大宗旨，未甞於聖人異也。若此眼未明，强生意見，非以異端邪說鄙之，必爲其所恐動，或資以誕放，或流而空虚，則伊川淫聲美色之喻，誠不可不懼。
希逸少甞有聞於樂軒，因樂軒而聞艾軒之說，文字血脉，稍知梗槩。又頗甞渉𤢪佛書，而後悟其縱橫變化之機，自謂於此書稍有所得，實前人所未盡究者。最後乃得吕吉甫、王元澤諸家解說，雖比郭象稍爲分章析句，而大旨不明。因王、吕之言，愈使人有疑於莊子。
若以管見推之，則此書自可獨行天地之間，初無得罪於聖門者。使莊子復生，謂之千載而下子雲可也。非敢進之作者，聊與諸同志者共之。盧齋林希逸序
莊子，宋人也，名周，字子休，生睢陽䝉縣，甞爲蒙漆園吏，學無所不窺，要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。其言洸洋自恣以適已，故自王公大人不能器之。楚威王聞周賢，使使厚幣迎之，許以爲相。周笑謂使者：千金重利，卿相尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，欲爲孤豚，其可得乎？子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無爲有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉。唐封南華真人，書爲南華眞經。
南華眞經口義卷之一
慮齋林希逸
内篇：逍遙遊：逍遥遊者，此篇所立之名也。内篇有七，皆以三字名之。遊者，心有天遊也。逍遥，言優游自在也。論語之門人，形容夫子，只一樂字。三百篇之形容人物，如南有樛木，如南山有臺，曰：樂只君子，亦止聲一樂字。此之所謂逍遥遊，即詩與論語所謂樂也。一部之書，以一樂字爲首，看這老子胷中如何？若就此見得有些滋味，則可以讀芣莒矣。芣苢一詩，形容胷中之樂，并一樂字亦不說。此詩法之妙，譬如七層塔上又一層也。
北㝠有魚，其名爲鯤，鯤之大不知其幾千里也。化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運，則將徙於南㝠。南㝠者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南㝠也，水拏三千里，摶扶摇而上者九萬里，去以六月。息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其逺而無所至極邪？其視下也亦若是則巳矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於均堂之上，則芥爲之舟，置杯焉，則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與覺鳩笑之曰：我決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控於地而巳矣，奚以之九萬里而南爲？
此段只是形容胷中廣大之樂，却設此譬喻。其意蓋謂人之所見者小，故有世俗紛紛之爭。若知天地之外有如許世界，自視其身，雖太倉一粒不足以喻之。戴𣈆人所謂蝸角蠻觸，亦此意也。
北㝠，北海也。鯤鵬之名，亦寓言耳。或以隂陽論之，皆是强生節目。鳥之飛也，必以氣，下一怒字，便自竒特。海運者，海動也。今海濒之俚歌，猶有六月海動之語。海動必有大風，其水湧沸自海底而起，聲聞數里，言必有此大風，而後聲。可以南徙也。
南㝠亦海也，莊子又以天池訓之，齊諧書名也。其所志述，皆怪異非常之事，如今山海經之類。然此書亦未必有。莊子旣撰此說，又引此晝以自證，此，又是其戲劇處。摶，飛翔也。扶搖，風勢也。三千九萬，即形容其髙逺也。去以六月息者，此鳥之徃來，必歇住半年，方可動也。
野馬塵埃三句，此是他文字最竒處，前後說多不通。野馬，遊絲也，水氣也。子美所謂落花遊絲白曰靜是也。言此野馬塵埃，自何而得？皆世間之生物，以其氣息自相吹嘘，故虚空之中有此物也。此三句本要形容，下句，却先安頓於此。謂人之仰視乎天，見其蒼蒼然，豈其正色？特吾目力旣窮其上，無所極止，故但見濛濛然爾。
鵬之飛也，旣至於天上，則其下視人間，不知相去幾千萬里，其野馬塵埃相吹之息，亦必如此濛濛然，猶人之在下視天上也。此數句只是形容鵬飛之髙，如此下得來，多少竒特。若如從前之說，以鵬爲大，野馬塵埃爲細，與前句不聲五相接，後句不相關，如何見得他筆力。
水之積也不厚，爲下句風之喻也。均堂堂上呦深處也。其水旣微，但能浮一芥而巳。以杯。盞之類，置其間，則膠住矣。膠音教，言粘住不動也。鵬在天上，去地下九萬里，風自溪谷而起，而後蓬蓬然周遍四海。鵬旣在上，則此風在下。培厚也。九萬里之風，乃可謂之厚風。如此厚風，方能負載鵬翼，背負青天，言飛之髙也。莫之夭闕，無障礙也。圖南，自北海而謀南徙也。圖，謀也。
蜩，蟬也。鷽鳩，學飛之小鳩也。覺或作鸒，音預，亦小鳥而巳，兩字皆通。決起者，奮起而飛也。搶，突也。奮起而飛，欲突至於榆枋之上，不過丈尺之髙，有時猶不能至，又投諸地。控，投也。言我所飛不過如此，且有不能。彼乃欲藉九萬里之風而南徙於天池，奚以，奚用也。此意謂淺見之人，局量狹小，不知世界之大也。
適莽蒼者，三飱而反，腹猶果然。適百里者宿春糧，適千里者三月聚糧之二蟲，又何知？小
知不及大，知，小年不及大年？奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有㝠靈者，以五百歳爲春，五百歲爲秋；上古有大椿者，以八千歳爲春，八千歳爲秋，而彭祖乃今以乆特聞。衆人匹之，不亦悲乎？莽蒼者，一望之地，莽蒼然不見，我欲適之，一徃一來，不過三飯，而腹猶果然。果實也。食未盡消也。言其近也，將爲百里之徃，則必隔宿春擣糧米而去，非可三飱而巳。爲千里之行，則須三月聚糧矣。此三句以人聲六之行有逺有近，則所食亦有多有少，亦如人見有小大，則所志趣亦有逺近，又爲鵬與蜩鳩之喻也。二蟲者，蜩鳩也。言彼何足以知此，故曰又何知小知不及大知小年。不及大年此兩句又是文之一體，以小知大知一句結上鵬鳩，又以小年大年一句生下一段譬喻。朝菌，犬芝也，亦名曰：及，生於糞上，暮生見曰：則死。彼但知有朝暮而巳，安知有晦朔也？蟪蛄，寒蟬也。春生夏死，夏生秋死，不見四時之全，故曰小年。㝠靈，木名也，大椿亦木名也。此亦寓言，不必求其實。言㝠靈之生一千年，方當一歳；大椿之生一萬六千年，方當一歳。彭祖僅年八百，至今乃以髙壽特聞於世，衆人皆欲慕之而不及，亦是見小而不知大也。乆，壽也。匹慕而求似之也。
湯之問𣗥也，是巳。窮髮之北有㝠海者，天池
也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者。其名
爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬。背若太山，翼若垂天
之雲，摶扶摇羊角而上者九萬里，絶雲氣，負
青天，然後圖南，且適南㝠也。斥鷃笑之曰：彼
且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔
蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？此
小大之辨也。
此叚只是前叚又翻說一箇證據，言向來
湯曽問𣗥，即此事也。𣗥，人名也。是巳，即是也。據此一句合結在下，以結語爲起語，此其作文鼓舞處。窮髮，不毛也。扶揺，風勢也。羊角，亦風之屈曲勢也。摶，飛翔也。絕雲氣者，言九萬里之上，更無雲氣。人言泰山絕頂，雲皆在山下，雷鳴如嬰兒聲然，今人亦言雲只在半天是也。圖南，且謀適南㝠也，言謀爲南徙之計，而後徃南海也。斥，小澤也。斥，澤之鷃，小鳥也。飛之至者，言我翺翔蓬蒿之間，其飛如此，亦至樂矣，又何必他徃哉？其意即與前叚同。
故夫知效一官，行比一郷，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之，且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎榮辱之境，斯已
矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五曰：而後反。彼於致福者未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乗天地之正而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無巳，神人無功，聖人無名。
知效一官，言其智能可以辦一職之事也。行比一郷，言其德行可以比合一鄉而使人歸向也。德見知於一君，是爲遇合，而可以號召於一國，言主一國之事也。此三等聲。人各以其所能爲自足，其自視亦如斥鷃之類。宋榮子，見之大者也。猶然，笑貌也。宋榮子之爲人，雖舉世毀之譽之而不加勸沮，言不以爲意也。視彼一郷一國之士，但見可笑。然宋榮子之所以能此者，何也？蓋知本心爲内，凡物爲外，故曰定内外之分。在外者則有榮辱，在內者則無榮辱。知有内外之分，則能辨榮辱皆外境矣。斯巳矣者，言道理只如此也。彼旣以本心爲重，外物爲輕，則豈肯汲汲然以世俗爲事，數數汲汲也。雖然宋榮子之能固如此，亦未有大樹立作家處。若列子者，以身御風而行虚空之間，半月而後反。其御風之時，泠然而善。此形容其飄飄之貌也。泠然，飄然也。善，美也。彼旣能乗風而行，又視修身以求福，汲汲然惟恐不及者，不足言矣。未數數者，言其未肯似他如此數數也。人之行也。在地，列子之行也御風，此雖免乎行矣，而非風則不可，故曰猶有所待。若夫乗天地之正理，御隂陽風雨晦明之六氣，以遊於聲。無物之始，而無所窮止，若此則無所待矣。此乃有迹、無迹之分也。至於無迹，則謂之至人矣，謂之神人矣，謂之聖人矣。無巳、無功、無名，皆言無迹也，特下三句賛美之，又賛美之也。
堯讓天下於許由，曰：曰：月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時兩降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。許由曰：子治天下，天下旣巳治也，而我猶待子。吾將爲名乎？名者，實之賔也，吾將爲賔乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝，偃䑕飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下爲庖。人雖不治庖，尸柷不越樽爼而代之矣。
爝火，炬火也。日月旣明，何用把火？時雨旣降，何用抱甕？堯謂許由立則天下自治，而必使我主此，我自見其不足，故以爝火浸灌自喻也。尸者，主也。致天下者，言以天下歸之汝也。名不出於我而出於人，則是在外者也。以名對實，則實爲主而名爲賔。吾不爲賔者，言吾不以外物自䘮其身也。鷦鷯、偃鼠，許由自喻也，言其有以自足也。偃，伏也。偃䑕，潜伏之䑕也。歸休乎君，言君且歸去休，不必來訪我也。庖與尸祝，其業不同，言我不能舍我之所樂以代汝，各守其所守，亦猶尸祝不肯違越去其樽爼而代庖人烹割也。
肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，徃而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也。大有逕庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若氷雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乗雲氣，御飛龍而遊乎四海之外，其神凝，使物不疵癘而年榖熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲，豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將磅礴萬物，以爲一世，蘄乎亂，孰弊弊焉？以天下爲事之人也，物莫之傷。大浸稽天而不溺，大旱，金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜
者也，孰肯以物爲事？
肩吾、連叔皆未必實有此人，此皆寓言，亦不必就名字上求義理。中間雖有一二，亦可解說，而實不皆然也。無當者，無實也。徃而不反者，謂其大言只說前去而不回顧也。河漢，天河也。河漢無極，謂天河在天，不知其首尾之所極。逕音徑，庭音趂。逕庭只言彊界。遥逺也。大有，甚有也。其言不近人情，言非世俗所常有也。
藐姑射，山名也。氷雪，瑩潔也。所養者全，陽氣伏而不動，故凝聲。然若氷雪。今之服氣道人亦有能爲此者。綽約者，柔媚可愛也。處子，處女也，則神全不食以下四句，言其神妙也。其精神凝然而定，所居之地，百物自無疵癘之病而年穀自熟。蓋接輿之言如此。狂與誑同，肩吾以其言爲欺誑而不可信也。
曰：然者，言固是如此也，汝固疑而不信也。文章之觀示，鐘鼓之音聲，人皆見之聞之，而瞽者、聾者無預，此形骸之病也。豈唯形骸有此病，在心亦有此病，言其心無見識，猶聾瞽然故。不知此語而以爲誑也。
時，是也。女與汝同，前後解者皆以此時女爲處子，故牽彊不通。其意蓋謂如此言語，豈是汝一等人能之。此等人其爲德也，周游乎萬物之上，而世自治，彼豈肯弊弊然以治天下爲事？言其無爲無不爲也。蘄與祈同，亂者，治也。言一世之人自祈乎治，我，但無爲而彼自治，我何用自勞？弊弊，自勞之意也。
物莫之傷者，言外物不能動其本心也。稽，至也。水之大，可以至天，而斯人不溺；旱之甚，可使金石融流，土山焦枯，而彼亦不熱，言其無入而不自得也。塵垢粃糠，緖餘也。謂此人推其緒餘，可以做成堯舜事業，豈肯以事物爲意？物者，事物也。爲事，猶言從事也。陶鑄，做成之意也。
據此一語，便是郭子玄所謂不經者。但其著書初意正要鄙夷世俗之儒，故言語有過當處，不可以此議之。如李太白曰：堯舜之事不足驚，莫比夷齊事髙潔，與此何異？
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。
章甫，冠也。越人旣斷髮，不用衣冠，宋人以此爲貸而徃越，宜其無賣處也。莊子此言，蓋謂其所言廣大，今世之人無非淺見，此言何所用，謂世不足與語此也。
堯治天下之民，平海内之政，徃見四子。藐姑射之山，汾水之陽，窅然䘮其天下焉。
此章亦見廣而後知自陋之意。以堯之治天下，古今第一人矣，而於汾水之南，見四子於藐姑射之山，猶且恍然自失，況他人乎？䘮其天下，忘其天下也。窅然，茫茫之意也。四子旣無名，或以爲許由、齧缺、王倪、被衣。或曰：山海經云：藐姑射在寰海外汾陽。堯，都也。在堯之都而見始射之神，即堯心也。一本二迹，三非本非迹，四非非本迹也。如此推尋，轉見迂誕。不知此正莊子滑稽處，如今人所謂斷頭話，正要學者如此揣摸。前後解者正落其圈襀中，何足以讀莊子？其實皆寓言也。大抵謂人各局於所見，而不自知其迷著，必有大見識，方能自照
破也。
惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之，成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以爲瓢，則瓠落無所容。非不呵然大也，吾爲其無用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者，世世以并澼絖爲事。客聞之，請買其方百金，聚族而謀曰：我世世爲汧澼絖，不過數金。今一朝鬻技，百金，請與之。客得之，以說呉王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗，越人裂地而封之，
能不龜手一也。或以封，或不免於并澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心也。夫
瓠，可爲瓢者也。實，瓠之子也。一瓠之大，其子五石，則亦可盛五石之水矣。堅，重也。瓢，半匏也。瓠落，淺而大之貌也。掊，擊碎之也。不龜手者，言冬月。用此藥而手不裂也。淵澼，打洗也。絖，絮也。以有此藥而爲人洗絮，數世以此爲業也。樽，浮水之壷也。以壺繫腰，乃可浮水，故曰中流失船，一壷千金。莊子旣以不龜藥之事喻其不知所用，乃曰：有此大瓠，何不思之，以爲浮江之壷？慮，思也。何不慮者，言子之思何不及此也。蓬心，猶茅塞其心也。此叚之意，亦謂見小不能。用大而巳。
惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗，其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。莊子曰：子獨不見狸徃乎？卑身而伏，聲書以候敖者，東西跳鿄，不避髙下，中於機辟，死於網罟。今夫䓗牛，其大若垂天之雲，此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之郷、廣莫之野。彷徨乎無爲其側，逍遙乎𥨊卧其下，不天斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！
樗，惡木之名也。大本，樹之身也。擁腫，盤結而瘰瘣也。不中繩墨、規矩，言其不中用也。立之塗，近於道旁也。此惠子戲以喻莊子之大言無用也。狸徃，狐之類也。敖者，物之遊遨者也，伺候而欲食之。方其跳鿄之時，不避髙下，亦最小而桀黠者，一旦爲機網所中，遂殺其身。辟，法也。機辟，猶言機械也。釐牛，旄牛也。其牛至大，而不能如狸狌之執鼠。此意蓋喻世間之物，有大有小各自不同，不可以大者皆爲無用也。無何有之鄉，廣莫之野，言造化自然，至道之中，自有可樂之地也。役役人世，有福則有禍，若髙飛逺舉，以道自樂，雖無所用於世，而禍害亦不及之，即退之所謂刀鋸不加，理亂不聲五聞也。故曰不夭斤斧，物無害者，安所困苦哉？惠子之問，莊子之答，如今人說隱語，然後人就此機紬繹多少文字，其原實出於此。
南華眞經口義卷之一
