卷九
南華真經口義卷之九。
南華直經口義卷之九
聲九
需齋林希逸
内篇大宗師下
子祀、子輿、子犁、子來，四人相與語曰：孰能以
無爲首，以生爲脊，以死爲尻？孰知死生存亡
之一體者？吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆
於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀徃問
之，曰：偉哉夫造物者，將以予爲此拘拘也。曲
僂發背，上有五管，頥隱於齊，肩髙於頂，句贅
指天，隂陽之氣，有沴其心，間而無事，跰鮮而
鑑于井，曰：嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也。祀曰：女惡之乎？曰：亡，予何惡！浸假而化，予左臂以爲鷄，予因以求時夜；浸假而化，予石臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化，予脫以爲輪，以神爲馬，予因而乗之，豈
更駕。且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天乆矣，吾又何惡焉？
首、脊、尻只是首尾始終之意。無者，自無而後有也，旣有有而後有生死也。莫逆於心，心皆自悟而相契相順也。偉哉造物者，言造化之大也。拘拘者，病之狀也。曲僂，曲身貌。發，背瘡也。五管，瘡之發處也。頥下而隱於臍，肩聳而髙於頂，皆形容其病軀之狀。句贅，髻也。指天，露頂也。在身隂陽之氣不和而後成病，故曰有沴其心，間而無事，不以病爲憂也。跰𨇤，扶曵而行之貌。自照于井而見其形，歎曰：使我爲此拘拘者，造物也，汝惡之乎？此子祀戲問之也。假，使也。浸，漸也。此一段最竒，只浸假二字便自竒特。言假使造物漸漸以予之身化而爲他物。吾亦將因而用之，此即順造化而無好惡之意。是雖寓言，亦自有理。得者時，失者順，即前所謂適來夫子時也；適去夫子，順也。亦是說死生之理。縣解者，言其心無所繫著也。苟爲物所著，則不能自釋，故曰不能自解。物有結之，萬物豈能勝天？此皆安於自然之意。自然之天，即大宗師也。樂軒甞云：莊子三十二篇，只是自然兩字。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子𤨔而泣之。犁徃問之，曰：叱避無怛化。𠋣其户，與之語曰：偉哉！造化！又將奚以汝爲？將奚以汝適？以汝爲䑕肝乎？以汝爲蟲臂乎？子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從；隂陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故喜吾生者，乃所以善吾死也。今大治鑄金，金端躍曰：我且必爲鏌鎁，大冶必以爲不祥之生。今一犯人之形，而曰：人耳，人耳！夫
造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎徃而不可哉？成然寐，蘧然覺。
曽子之易簣，其言如許，聖賢之學也。莊子爲此論，又自豪傑。叱者，呵止之聲。避者，使其妻子逺去也。怛，驚也。謂其無以哭泣而驚怛將化之人。䑕肝蟲臂，言至小之物也，便是趙州火燒過後，成一株茅葦之論。但其文竒，唯命之從，我不聽則爲捍逆，亦前段物不能勝天之意。鑄金之喻，亦自竒絕。賈𧨏曰：隂陽爲炭，萬物爲銅，皆自此中抽繹出。金若能言，人，則必以爲怪。造物之視人，亦猶大冶之視金。此等譬喻，非莊子孰。能之，成，安也。成然，寐之狀也。籧然，覺之狀也。以生爲寐，以死爲覺，却下六字如此結上一段，眞文之竒處。
子桑户、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相爲於無相爲？孰能登天遊霧，撓挑無極？相忘以生，無所終窮。三人相視而笑，莫逆於心。遂相與友，莫然有間，而子桑
户死，未葬。孔子聞之，使子貢徃待事焉，或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑户乎！嗟來桑户乎！而已反其眞，而我猶爲人猗。子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎？二人相視而笑曰：是惡知禮意。
相與於無相與，相與以無心也。相爲於無相爲，無爲而爲也。撓挑，踴躍之意。無極，無止也。登天遊霧，遊於物之外也。相忘以生，無所終窮，即所謂不忘其所始，不求其所終也。彼言不忘，此言相忘，則此八字只是
不求其所終五字也。莫然，冲漠無有之貌。有間，有頃也。徃待事，猶助。原壤，沐椁也。編曲，織箔也。或編曲，或鼓琴，指孟子反、子琴張而言也。猗，助語也。嗟來，歌者，發聲之詞也。反其眞，猶言復其初也。我猶爲人猗，便是忽聽上方鐘鼓動，又添一日在浮生。此等皆其文之竒處。禮意，猶言禮之本也。莊子雖爲寓言，而禮記所載原壤貍首之歌，則知天地之間，自古以來有此一等離世絶俗之學。今人但云佛至明帝時始入中國，不知此等人不待學佛而後有也。
子貢反，以告孔子曰：彼何人者邪？修行無有，而外其形骸。臨尸而歌，顔色不變，無以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼遊方之外者也。而丘。遊方之内者也。外内不相及，而丘使女徃弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，以死爲決疣潰癕。夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，托於同體，忘其肝膽，遺其耳。目反覆終始，不知端倪。芒然彷徨乎塵垢之外，逍
遥乎無爲之業。彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉？
修行無有，言無德行也。無以命之，猶言喚作何人始得。方外方内，猶今釋氏所謂世間法出世間法也。意趣旣不同，而使汝弔之，我則失矣，故曰外内不相及，而某使汝徃弔之，某則陋矣。與造化者爲人，只是與造物爲友。遊乎天地之一氣，言遊於造物之初。附贅縣疣，喻此身爲天地間長物，必決之潰之而後快，即勞我以生，息我以死之意。假於異物，便是圎覺地水火風之論。四大合而爲身，故曰托於同體。雖肝膽耳，目亦不自知，即忘身之意也。反覆終始，不知端倪，謂原始要終，而不見其初也。彷徨，浮遊之意。芒然，無所見知之貌。塵垢之外，即方之外也。無爲之業，即自然也。憒憒然，自昏之貌。爲世俗之耳目而行禮，徒自昏勞。此老子禮以强世之意。觀者，示也。音貫。
子貢曰：然則夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。子貢曰：敢問其方。孔子
曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰魚相忘乎江湖，人相忘平道術。子貢曰：敢問畸人？曰：畸人者，畸於人而侔於天，故曰天之小人，人之君子。人之君子，天之小人也。
何方之依者，夫子所依行者，方外耶？方内耶？天之戮民，即前所謂天刑之而安可解也。謂我不得爲方外之人也。吾與汝共之者，欲與之言方外之樂也。敢問其方，猶問其故也。魚相造乎水，即相濡以沫，不若相忘於江湖之意。穿池而養，亦自以爲給足，言得水不拘多少也。得道則隨其分量以爲生，無事而自定，無事無爲也。畸人畸者，獨也，言獨異之人也。侔，合也。畸則不偶於人而合於天。天以爲君子，則人以爲小人；人以爲君子，則天以爲小人矣。莊子之所謂君子者，有譏侮聖賢之意在於其間。蓋以禮樂法度皆非出於自然，必剖斗折衡，使民不爭，而後爲天之君子也。此亦憤世疾邪，而有此過髙之論。
顔回問仲尼曰：孟孫方其母死，哭泣無涕，中心不慼，居䘮不哀，無是三者以善喪。蓋魯國固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後，若化爲物，以待其所不知之化巳乎？且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知巳化哉？吾特與汝其夢未始覺者邪？
蓋魯國者，以善䘮之名髙於一國也。壹，猶
常也。言某常怪之也。言怪訝之乆矣。進於知者，言其進進而知道也。簡之而不得，謂居䘮之禮，如哭泣之事，猶欲簡去而不得也。雖欲簡不得，而其所爲巳爲甚簡，故曰夫巳有所簡矣。不知所以生，不知所以死，即反覆終始，不知端倪之意。就先即始也，就後即終也。順造化而爲萬物，故曰若化。爲物以待其所不知之化，言聽其自然也。巳乎，助語也。旣聽其自然，則安知將化已化與不化哉？此類皆其鼓舞發越之語。彼旣知道能聽其自然，而我乃怪之，是我之夢未覺也。
且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃
駭形者，形有老少之變也。老少之變，雖可駭異，而其心閑而無事，故曰無損心。宅，居也。旦，生也。死生，旦夜也。知生之所居者暫，則雖死而非實死也，故曰無情死。情，實也。特覺人哭亦哭，言隨衆也。此是其欲簡而不得之處，是自其所以乃此六字最竒。言
其自得之妙，所以欲簡不得簡，而乃隨衆以哭也。此句最難解，故數本以上句乃字與下句且字合爲冝也兩字，良可笑也。
且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且也只是且字添一也字，前篇中屢有之矣。吾者，我也。且今之相與，旣以我而怪之，又安知我之所謂我果如何邪？故曰且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？莊子大抵如此，鼓舞其文，若非别具一隻眼者，亦難讀也。
且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而没於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去，化乃入於寥天。一
夢鳥夢魚，只是前篇化蝶之意。今之言者，其覺乎，其夢乎，即所謂蝶夢爲周乎，周夢爲蝶乎？意有所適，有時而不及笑者，言適之甚也。亦猶杜詩所謂驚定乃拭淚。樂軒先生亦曰：及我能哭，驚巳定矣。此言驚也。造適，言喜也。驚喜雖異，而不及之意同排。安，排也。因物而笑，是物獻笑於我。此笑出於自然，何待安排，故曰獻笑不及排。此排字與下句排字雖同，而文勢異，不可聮上字說。造物之間，事事皆排定，死生窮逹，得䘮禍福皆巳定矣。我但安其所排，隨造化而去，乃可以入於造化之妙矣。寥天一只是造化字。寥，逺也。寥天之一，即前所謂其好也一，其不好也一之一也，又做成名字。如此，皆莊子弄筆處
意。而子見許由，許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義，而明言是非。許由
曰：而奚來爲軹！夫堯旣巳黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎？意而子曰：雖然，吾願遊其藩。許由曰：不然，夫盲者無以與乎眉目顔色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳，庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乗成以隨先生邪？許由曰：噫，未可知也。我爲汝言其大略，吾師乎，吾師乎！整萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲老，覆載天地，刻彫衆形而不爲巧。此所遊已。
資汝者，教汝也。明言是非，辨别是非也。爲，助語也。軹，亦助語也。奚來，爲？何必來也。黥、劓，㸃汚汝也，猶言汝被他教壞了。遥蕩恣睢轉徙，猶前所謂撓挑無極，彷徨塵垢之外之意。遥蕩，放蕩也。恣睢，縱橫也。轉徙，變動也。藩者，藩籬也。言我不敢求其堂奧，且願至於藩籬，即是願聞其略。如此翻下盲者、瞽者之喻，謂汝無資質，不足以聞道也。無莊，古之美者也。據梁，古之勇者也。言汝能有道而化我，使美者不知其美，勇者不知其勇，知者不知其知，去故習而自悟，在汝轉移之間，故曰皆在鑪錘。成，行也。成，自然之理也。去我前日之習，而行乎自然，以事先生，故曰息我黥，補我劓，使我乗成以隨先生也。噫，歎也。未可知者，言未見得汝便能如此也。吾師乎以下數句，方是說出箇篇名大宗師字。整粉萬物而不可名以義，澤及萬世而不可名以仁。蓋言無爲而爲，自然而然，我無容心，故不得以此名之。易曰：鼓萬物而不與聖人同憂，亦是此意。長於上古，言在天地之先也。千古萬古常如此，安得以老少名之？上而天之所覆日月。星辰，下而地之所載，山川丘陵，多少是聲。巧。且如天左旋，經星貼天而不動，曰：月五星乃右轉，或遲或速，或流或伏，川巖水石多少竒怪，皆造物爲之。衆形之閒，如百卉羣木，多少竒異，非巧而何？但喚做巧不得。凡此數句，皆是形容自然之道。遊心於自然，則見天地與我並生，萬物與我爲一，故曰此所遊巳。言吾之所遊者如此也。
顔回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日復見曰：回益矣。何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日復見曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹵然曰：何謂坐忘？顔回曰：墮枝體，黜聦明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也，而果其賢乎？丘也請從其後也。此一段借顔子之名以形容造道之妙。畢竟莊子在當時，亦知顔子之爲亞聖也。坐。忘之說乃莊子之說，以此求顔子，則誤矣。益者，言有所得也。先仁義而後禮樂，是以禮樂爲髙於仁義一節。蓋莊子仁義二字只爲愛惡，凡此字義，皆與聖賢不同。先忘聲。仁義而又至於忘禮樂，亦猶所謂外天下而後萬物也。至於坐忘，則盡忘之矣。此有無俱遣之時，所謂今者吾䘮我，亦是此意。四肢耳目皆不自知，故曰墮枝體，黜聦明。離形墮枝體也。去智黜聦明也。大通即大道也。所謂聖者無所不通，睿作聖，睿即通也。觀此坐忘二字，便是禪家面壁一段公案。同者，與道爲一也。與道爲一，則無好惡矣，無好惡則化矣，化則無所住而生其心矣，故曰同則無好，化則無常。請從而後者，
言汝更勝於我，我反不及而在汝後矣。賢者勝也，此賢於人之賢也。
子輿與子桑友，而淋雨十，曰：子輿曰：子桑殆病矣。裹飯而徃食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪母邪？天乎人乎？有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也夫。
此段只言窮逹有命，撰出這般說話，也是竒絶。恐其以飢而病，故曰殆病矣。古人彈琴必有歌，如舜鼓琴而歌南風是也。若歌若哭者，力弱而其聲微也。不任其聲者，言無力聲不出也。趨舉其詩，所謂情隘而其詞蹙是也。歌得不成頭緒，故曰趨舉。父母豈欲貧我，天地豈欲貧我？此數語最精絶。求其爲之不得，言旣非天非地，非父非母。則孰爲之？然則使我至此極甚者，命也。此意蓋謂自然之理在於天地之上，命者，自聲。然之理也，是所謂大宗師也。看莊子此篇，便見列子力命篇不及多矣。
南華眞經口義卷之九
