南華真經新傳
南華真經新傳卷之一。
南華眞經新傳序惡一王元澤待制莊子舊無完解，其見傳於世者止數千言而已。元豐中，始得完本於西蜀陳襄氏之家。其間意義淵深，言辭典約，向之無說者悉皆全備焉。予是時銳意科舉，思欲獨善，遂藏篋笥，蓋有歲年。前一曰：賔友謂予曰：方今朝廷復以經術造士，欲使天下皆知性命道德之所歸，而莊子之書，實載斯道，而王氏又嘗發明奧義，深解妙㫖，計其爲書，豈無意於傳示天下後世哉？今子既得王氏之說，反以祕而不傳，則使莊氏之㫖終亦晦而不顯也。與其獨善於一身，曷若共傳於天下與示後世乎？予敬聞其說，乃以其書親加校對，以授於崔氏之書肆，使命工刋行焉。丙子歲季冬望曰序。
世之讀莊子之書者，不知莊子爲書之意，而反以爲虚怪髙闊之論。豈知莊子患拘近之士不知道之始終，而故爲書而言道之盡矣。夫道不可盡也，而莊子盡之，非得巳焉者也，蓋亦矯當時之枉，而歸之於正。
南華眞經新傳卷之一，
宋王八弔傳
内篇
逍遥遊篇：
北㝠有魚，其名爲鯤。鯤之大不知其幾千里，
故不得不髙其言而盡於道。道之盡則入於妙，豈淺見之士得知之？宜乎見非其書也。吾甚傷不知莊子之意，故因其書而解焉
也。化而爲鳥，其名爲鵰。鵬之背不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南㝠。南㝠者，天池也。
夫道無方也，無物也，寂然㝠運，而無形器之累，惟至人體之而無我，無我則無心，無惡。心則不物於物，而放於自得之場而遊乎。混茫之庭，其所以爲逍遥也。至于鯤鵰，潜則在於北，飛則徙於南，上以九萬，息以六月。蜩覺則飛不過榆枋，而不至則控于地，此皆有方有物也。有方有物，則造化之所制，隂陽之所拘，不免形器之累，豈得謂之逍遥乎？郭象謂物任其性，事稱其能，各當其任，逍遥一也。是知物之外守，而未爲知莊子言逍遥之趣也。
齊諧者，志怪者也。
莊子之言，同彼我，一小大也。故同彼我者不得不齊，一小大者不得不和，此所以製齊諧之名也。夫齊者，齊其所不齊，諧者諧其所不諧。鯤、鵰爲大，而斥鷃爲小，鯤鵬矜大之在我而小之在彼；斥鷃悲小之在我而大之在彼，則不齊不諧也。惟能達觀，則均爲物爾，均爲物，則安有彼我小大之殊乎？此所以極於齊諧也，故曰齊諧。然鯤、鵬非有，而寓言之，故曰志怪也。
諧之言曰：鵰之徙於南㝠也，水擊三千里，摶惡。扶摇而上者九萬里，去以六月息者也。
鵬雖大也，飛不出乎九萬，息必以乎六月，拘於隂陽之𢿙，而非所以爲逍遥也。
野馬也，塵埃也。生物之以息相吹也。
鵬之飛也，必待於野馬，塵埃之相吹也，無野馬塵埃，則大翼不能舉。此所以明物雖大，必有待而後行，非自然而然也，雖大不能免於累。天之蒼蒼，其正色邪？其逺而無所至極邪？其視下也，亦若是則巳矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於幻堂之上，則芥爲之舟，置杯焉，則膠水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風，背負青天而莫之。夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與覺鳩笑之曰：我決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控於地而巳矣，奚以之九萬里而南爲？適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然。適百里者宿春糧，適千里者三月聚糧，
適逺者聚糧多，適近者聚糧少，此自然之理也。故鯤、鵬之大，則飛必九萬里，蜩、覺之小，則飛不過榆枋，亦自然之理也。但能明其至理，而不以多少小大爲累，則亦自足也。
之二蟲又何知？小知不及大知，小年不及大年？奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有㝠靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋；上古有大樁者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！
惡。天下之人物，小知不及大知，小年不及大年，故朝菌不如蟪蛄，㝠靈不如大椿，殤子不如彭祖，明矣。然由其無小無大、不生不死之理而觀之，則均爲有形之累，焉有不及不如於其間乎？非天下之達觀者，孰能與於此？
湯之問𣗥也，是巳。窮髮之北，有㝠海者，天池有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶揺羊角而上者九萬里，絶雲氣，負青天，然後圖南。且適南㝠也。斥鷃笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞，而下翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？此小大之辯也。
鯤、鵬之圖南，斥鷃笑之，斥鷃之騰躍自以爲足矣，此小大之不同也，故曰此小大之辯也。然鯤、鵬、斥鷃各有其體，所以不逍遥爾。夫逍遥者，豈復離乎本體哉？但能各㝠。其極均爲逍遥，累乎其體，則均爲困苦。故逍遙之與困苦，特在其了。與不了。之間爾。惡五故夫知效一官，行比一郷，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之，
道之於物，無所復分，人之由道，宜各自足，故一官、一郷、一君一國之殊，能忘小大之分，而自適亦足以免其累也。宋榮子豈可笑乎？然榮子之笑之者，笑其有所分別也。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎内外之分，辯乎榮辱之竟，斯巳矣，彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。
舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮者，此淮南所謂自信不爲訕譽遷也。夫自信者，重内而輕外，自榮而忘辱，不失本心，而汎然逍遥矣。故曰定乎内外之分，辯乎榮辱之境，斯巳矣。斯巳矣者，盡性之言也。盡性則人道畢而未至命，故曰有未樹。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五曰：而後反。彼於致福者未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
鯤之化爲鵬也，憑野馬塵埃而舉；列子之爲至人也，御風而後行，此皆有所待也。有所待，則其於逍遥也未盡乎幽妙。
若夫乗天地之正而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？
夫乗天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，此聖人之所能也。夫聖人盡道之無，入神之妙，與物不迕，惟變所適。其所徃則不疾而速，其所來則不行而至，圎通周流，無所滯礙，了然逍遥，而豈有所待，故曰彼且嗚呼待哉！此莊子之所謂逍遙，而佛氏之所謂身徧法界，自非聖智之所達，孰可與於此矣。
故曰：至人無巳，神人無功，聖人無名。
至人知道，内㝠諸心，汎然自得而不累於物，故曰無巳。神人盡道，無有所屈，成遂萬物，而妙用深藏，故曰無功。聖人體道，寂寞無爲，神化蕩蕩而了不可測，故曰無名。
堯讓天下於許由，
老子曰：功成身退，天之道也。堯以既治而讓天下於許由，所謂得天之道也。得天之道，則與天爲徒矣。
曰：曰：月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之。
大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。聖則吉凶與民同患，而神則不與聖人同憂。堯之初治天下也，則天之大而化於民，其憂樂與天下共，所謂有爲之時也。及其化極而至于變，則鼓舞萬物而不知其所然，所謂無爲之時也。無爲出於有爲，而無爲之至，則入神矣。夫聖人之功，待神以立，而功既極神，則固宜全神，此堯之所以讓天下也。夫功既極神而不能反，則神之所以虧矣，此堯之所以有爝火浸灌之喻也。吾自視缺然，請致天下。
老子曰：大成若缺，大成者，不自成也，故若缺。堯之自視缺然者，所謂不自成也。
許由曰：子治天下，天下既巳治也，而我猶代子，吾將爲名乎？名者，實之賔也，吾將爲賔乎？許由，古之無爲者。夫既無爲，則豈有心於天下？此所以不代於堯也。夫有爲無爲，均是至妙，無所分别。如必以有爲爲少，而無爲爲至，則失其所以無爲，而名實交起，賔主相分，大道判矣。故許由所以辭之以賔主之說也。
鷦鷯巢於深林，不過一枝，偃鼠飲河，不過滿腹。
鷦鷯巢林，不過一枝，偃䑕飮河，不過滿腹，斯皆能任其極，各爲至當。此明有爲雖小，但能無累乎心，則亦天下之至妙，不必羡無爲之大也。以此而觀，許由豈有心於天下乎？
歸休乎君，予無所用天下爲。聖人之功，待神以立。功極於神，則不與聖人同憂，不與聖人同憂，則豈以天下而爲事？故曰歸休乎君，無所用天下爲。
庖人雖不治庖，尸祝不越樽爼而代之矣。
物各有分，分各有守。庖人以宰割爲功，而尸祝以清淨爲職，是各極於分守也。庖人或不治庖，而尸。祝豈敢越職而代之？代之惡。則亂其分守也，分守亂，則豈免於累乎？故堯極於神，而許由豈敢越分而代之，代之則不免於累也。不免於累，則不足爲逍遥，此許由所以以庖祝而自況也。
肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當。
徃而不反，吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五榖，吸風飲露，乗雲氣，御飛龍而遊乎四海之外，其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將磅礴萬物以爲一世，蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事之人也，物莫之傷。大浸稽天而不溺，大旱，金石流土山焦而不熱，是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物爲事？
肩吾者，任我也。連叔者，不通不行，而非物之長者也。接輿者，緜緜若存，而又有所容惡。者也。此莊子寄言於三人，而以明道之極致也。故道至於此，則不可以言言，不可識識，而又非世俗之所能知也。姑射在北海之中，此歸根之意也；汾水在中國之東北，此復命之意也。乗雲氣取其虚，御飛龍取其變，遊四海之外，取不入於形器。時女取應而不倡，此皆所以明道之極致也。夫道極致則妙，妙則神，神則無爲而巳。故堯極于無爲而忘天下，是以讓於許由也。故曰徃見四子，而窅然䘮天下。此莊子寓言道之盡，而非淺見之士可得而知也。
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海内之政，徃見四子，藐姑射之山、汾水之陽，窅然喪其天下焉。
堯之所以君天下，而無心於天下，由宋人。
資章甫而適諸越，而越人斷髮文身，無所用而巳。
惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之，成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以爲瓢，則瓠落無所容。非不枵然大也，吾爲其無用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。
物各有體，體各有用用，適其材則爲妙用矣。故惠子得大瓠而爲無用，是拙於適材之妙用矣。拙於適材之妙用者，由心之未能直達也。故曰夫子由有蓬之心也。夫
宋人有善爲不龜手之藥者，世世以洴澼絖爲事。客聞之，請買其方百金，聚族而謀曰：我世世爲洴澼絖，不過數金，今一朝而鬻技，百金，請與之。客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於併澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心也。夫
不龜手之藥，或用而爲洴澼絖，或用而得裂地之封。此明物雖一，而用適其材，則各
内有所當而免疑累。此窮理盡性之意也。
惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中䂓矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。莊子曰：獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者。東西跳鿄，不避髙下，中於機辟，死於罔𮊁。今夫燦牛，其大若垂天之雲，此能爲大矣，而不能執䑕。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之郷廣莫之野。彷徨乎無爲其側，逍遥乎寢卧其下。不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉？
夫道無小大，所以爲小大之本；體無所用，所以爲衆用之祖。惟聖人全性命之根本，而體道以爲用，故以大樗況之也。樗者深其根而枝葉生；命者，固其本而萬事起。惟能深根固本而不以小大内外爲累，則逍遥矣。無何有之郷，言虚無；廣莫之野，言所大。狸狌衆牛，言用之不同，而均有於困苦。彷徨言其動，寢卧言其靜，不夭斤斧，物而無害者，言不與物迕，而物莫能傷。此莊子言逍遥之極致，而處之於篇終也。
南華眞經新傳卷之一
