卷三
南華真經新傳卷之三
南華眞經新傳卷之三
惡。
宋王元澤傳。
養生主篇
夫齊物者必無我，無我者必無生，無生所以爲養生之主，而生之所以存。此莊子作養生主之篇，而次之於齊物也。
吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆巳。巳而爲知者，殆而巳矣。
生者，天之委和也。天地之委和於人，素定其分而不過其極，故曰吾生也有涯。役於富貴，恱於榮寵，思慮交萌，而妄情無限，故曰智也無涯。以有涯之生而隨無涯之智，則生之所以不存矣。生之所以不存，則安足以免困苦之累歟？故曰殆巳。
爲善無近名，爲惡無近刑，縁督以爲經，可以惡。保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
善養生者，内㝠其極而任其自然，忘善與惡，則所以逺於刑名矣。不善養生者，思慮内萌，而以善爲善，以惡爲惡，所以近於刑名矣。逺刑名則生所以全，近刑名則生所以喪。縁督以爲經，所謂道中庸也。夫至人之養生，不役物，不䘮真，不擇地，不害性而巳。故不役物則可以保身，不喪眞則可以全生，不擇地則可以事親，不害性則可以盡年，此皆存諸巳而巳。
庖丁爲文惠君解牛，手之所觸，肩之所𠋣，足之所履，膝之所踦，若然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之㑹。文惠君曰：護，善哉技，盖至此乎！庖丁釋刀對曰：臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者，三年之後，未嘗見全牛也。方令之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理，批大卻，導大𥧾，因其固然。技經：肯綮之未嘗，而況大𢾾乎？良庖歲更刀割也；族庖月更刀折也。今臣之刀十九年矣，所解惡。數千牛矣，而刀刀若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難爲，怵然爲戒，視爲止，行爲遲，動刀甚𢕄，傑然巳解，如土委地。提刀而立，爲之四顧，爲之躊躇滿志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。
夫生必有理，而理出於性命之際，能順其理，則舉知其全生之妙。此庖丁之解牛，能依牛之天理，而所以舉不見其全牛也。然庖丁寓言養生，於解牛，必言其三年，而又言其十九年者，蓋言隂陽之數雖更，而生之所以愈全也。故曰未嘗見全牛，又曰刀刃若新發於硎。夫庖丁之能解牛者，以其善刀故也。善刀者，全其刀之利，韜藏而不衒也，故曰善刀而藏之。所以況養生者，必全其生之之理而歸之，老子所謂全而歸之是也。文惠君遽悟庖丁之言，而知養生所謂庶幾於道也。
惡。公文軒見右：師而驚曰：是何人也？惡乎介也？天與？其人與？曰：天也，非人也。天之生，是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。
生者，本也，形者，枝也。本固而枝缺，則亦可以爲全。此右師雖介，而生所以全。公文軒徒驚其形也。
澤雉十步一啄，百步一飮，不蘄畜乎樊中，神雖王，不善也。
雉飮啄於野澤，則忘形而樂生；畜乎樊中，則養形而傷生。樂生則神所以全，養形則生所以喪，生之喪則未免乎憂累，故曰不善也。
老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然則弔焉若此可乎？曰：然，始也吾以爲其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之如哭其子，少者哭之如哭其母。彼其所㑹之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。至人以生之爲暫來，以死之爲暫徃，生不喜其成，而死不悲其毀。然老聃死，而秦失弔之而三號者，非所以哀其毀，而蓋不能獨異於衆也。
適來，夫子時也；適去夫子，順也。
夫至人忘情全眞，汎然自得生死利害，未嘗介蠆於胷中，故適來則爲時，適去而能順時，不爲之樂，而順不爲之哀，此生之所以生生而無䘮也。
安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。天者，命也，命之所受於人，不可逃迫，而巳惡。
逃其命，則累其生，適自致於憂患矣，故曰遁天之刑也。帝，亦命也，命無係著，則憂患不能累其生，故曰帝之縣解也。養生者必達乎二者之妙矣。
指窮於爲薪，火傳也，不知其盡也。
以薪繼薪，則火不能滅；知生養生，則生不能絕。不滅則火所以傳，不絕則生所以久，所以無時而盡也，故曰不知其盡也。夫莊子之言養生，始乎有涯，而終乎不盡者，以性命受之有分，而能不累於榮辱利害，則生之所以不䘮而無極矣，所以終於不盡也，非明達者孰與於此乎？
人間世篇
善養生者，必自得於性命之際，而無思無爲也。無思無爲，則足以處人間，應世變，而憂患不足以累之。此莊子作人間世之篇，而次之於養生也。
顔回見仲尼，請行，曰：奚之？曰：將之衞。曰：奚爲焉？曰：回聞衞君其年壯，其行獨，輕用其國而不見其過，輕用民死，死者以國量乎，澤若蕉惡。民，其無如矣。回𠹉聞之夫子曰：治國去之，亂國就之。醫門多疾，願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎？仲尼曰：譆！若殆，徃而刑耳。天下之事變不一，非經世者不足與之應對𨠩酢矣。夫經世者本無我，無我則無思無爲，而患禍不能及之矣。故仲尼者，無我也。無我則巳見無對，於當天下之至變，處天下之至難，則寂然不動，而無纎毫之累。顔回者，克巳也。克已則未至於無我，當衛君之輕用其國民，則介然自動，而欲以所間說之，而幾不免於累。夫仲尼之無我，則無思無爲也；顔回之克已，則有思有爲也。有思卒至於無思，有爲卒至於無爲，此顔回終至於未始有回也，未始有回者，亦無我也。此二人足以爲萬世法，莊子所以首於此篇而稱之也。
夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
道集於虚，而生於一，一者，道之妙本矣。夫能抱一，則足以爲天下式，故曰道不欲雜。不能抱一，則支離而百端，故曰雜則多。惑於百端，則心不自止，故曰多則擾。心不自止則未免於憂累，故曰擾則憂。未能自免於憂累，則豈能去他人之憂累乎？故曰憂而不救。此皆有思有爲之致也。
古之至人，先存諸已而後存諸人，所存於已者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩，而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所少盡行也。
惡。聖人無名所以無爲，無智所以無得。無爲則物莫不歸，無得則物莫與競。常人好名用智，而所以有爲有得也。有爲則物不相服，有得則物必與競。故曰：名也者，相軋也。智也者，爭之器也。
且得厚信砢，未達人氣，名聞不爭，未達人心，而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆爲人菑。夫且苟爲悅賢而惡不肖惡用，而求有以異，若唯無詔王公，必將乗人而鬪其捷，而目將熒之，而色將平之，口。將營之，容將形之，心且成之，是以火救火，以水救水，名之曰益多順，始無窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。
目將熒之者，所謂眸子眊焉是也；色將平之者，所謂色𧹞𧹞焉是也；口。将營之者，所謂騰口。之說是也；容將形之者，所謂以爲容恱是也；心且成之者，所謂役心從物是也。此皆不存諸巳之累矣。
且昔者桀殺𨵿龍逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴，拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之，是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國爲虚厲，身爲刑戮，其用兵不止，其求實無巳，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而沉若乎
名實者，虚器也。聖人豈有心而求之歟？故寂黙無爲而聲迹俱泯，凶患不可及之矣。此堯、禹之所以能處天下也。昧者不知其然，而深求於名實，名實雖立，而凶患繼至，此叢敖、有扈之所以自䘮其國也。故曰：是皆求名實者也。夫聖人之忘名實，名實忘，而所以無我於天下，萬物豈能累我乎？使聖人不忘於名實，則名實立而有我於天下，萬物交至而爲累，聖人豈能勝之歟？故曰：名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎？雖然，若必有以也。嘗以語我來，顔回曰：端而虚，勉而一，則可乎？曰：惡惡可？夫以陽爲充，孔揚采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰曰：漸之德不成，而況大德乎？將執而不化，外合而内不訾，其庸詎
可乎？
端而虚，勉而一，此内外雖正，而由有内外
之別。夫有内外者，必有諸身，有諸身則未
免於患。老子曰：吾有大患，爲吾有身。此顔
回未能忘我也，故仲尼告之以其庸詎可一
乎？
然則我内直而外曲，成而上比。内直者，與天
爲徒。與天爲徒者，知天子之與巳皆天之所
子，而獨以已言，蘄乎而人善之，蘄乎而人不
善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。外曲者，與人之爲徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆爲之，吾敢不爲邪？爲人之所爲者，人亦無疵焉，是之謂與人爲徒。成而上比者，與古爲徒，其言雖教讁之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖有不爲病，是之謂與古爲徒。若是則可乎？仲尼曰：惡惡可大多政法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化？猶師心者也。
内直外曲，成而上比者，雖與天人上古爲徒，而未得爲無身也。未得爲無身者，未得爲無我也。此仲尼由答之以烏可。夫至人外無我而内無心，體合太虚而不可得有，故能使萬物俱化矣。若與天人上古爲徒，則未合於太虚，烏能使萬物自化乎？故曰：胡可以及化？故無心於物，則物莫不從；有心於化，則化未必及。顔回欲化衞君也，尚爲有心而巳矣，故仲尼告之以猶師心者也。
顔回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齋，吾悪。將語若有而爲之，其易邪？易之者，皥天不宜。顔回曰：回之家貧，唯不飮酒，不茹葷者數月矣。若此則可以爲齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。
志一則心鑑定而思慮澄，廓然空虚而至道自集也，故曰一志。夫中既空虚而道集，非由外知，而由於内得也，故曰無聽之耳而聽之心；心既得之，則然後以氣而得之也，故曰無聽之以心而聽之以氣。如此，則至道集于巳，而推其緖餘而可化於人矣。然至道不可以情求，必先精其聰聽矣，故曰聽止於耳。耳者，體也，體既得之，則合於心，心既得之，則合於氣，故曰氣止於符。
氣也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心齋也。顔回曰：回之未始得使實自回也，得使之也，未始有回也，可謂虚乎？夫子曰：盡矣。
齋者，易所謂齋戒以神明其德是也。夫齋則將以有思，而戒則將以有爲。孔子將使
顔回受其說，故使之心齋而巳矣，故曰虚者心齋也。然虚者，一也，齋者，靜也。一則足以應萬變，靜則足以制羣動，如此則可以化人矣。夫心齋本於無我，無心也，此顔回悟心齋之言，而遂忘於巳也。故曰末始有回也。末始有回，則亦可以經世矣。
吾語若若能入遊其樊，而無感其名，入則鳴，不入則止。
得至虚之妙者，雖處於天地之間，而泯然絶於聲聞也。故曰：若能入遊其樊，而無感其名。夫無感其名，則冲寂也。物來則然後應，不來則不自動，譬由人籟，受氣則鳴，氣止則息也，故曰入則鳴，不入則止。
無門無毒。
無門者，善閉也；無毒者，不治也。善閉所以藏用，不治所以顯仁，此任其自然而然也。一宅而寓於不得巳則幾矣。
體全至虚，抱一自處，無心於物，而物來則應，不得巳而然後起，至道所謂盡之矣，故曰一宅而寓於不得巳則幾矣。
絶迹易，無行地難。
泯然無爲，髙世而絶迹，則聖人所以爲易也；超然有爲，經世而無患，則聖人所以爲難也。故曰絕迹易，無行地難。
爲人使易以僞，爲天使難以僞。
人者使然也，天者自然也。使然可以欺，而自然不可詐，故曰爲人使易以僞，爲天使難以僞。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼關者，惡。虚室生白，吉祥止止。
室虚則所以自白，心虚則所以自靜，靜則定，而性命之情不動矣，然後吉祥所以來舍也。故曰：瞻彼闋者，虑室生白，吉祥止止。
夫且不止，是之謂坐馳。
心不虚則不止，不止則不定，不定則所以徧法界，役萬物而不能息，形雖坐而心實馳也，故曰：夫且不止，是之謂坐馳。
夫徇耳目内通而外於心，知鬼神將來舍，而況人乎？
耳目外也，心智内也。惟能忘我，則超然自得耳目非必在外，而心智非必在内，體與化合，而理與神契，況人間焉有不化乎？故曰夫徇耳目内通而外於心，知鬼神將來舍，而況人乎？
是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、几蒙之所行終，而況散焉者乎？
體合至虚，則可以使萬物之化，故曰是萬物之化也。禹、舜有爲之名，羲薳無爲之至，有爲無爲，均是至妙。道至此而渾合而不解散，聖人終始於其間也。夫道合則渾而至妙，離則散而猶精，得其渾則足以任之自化，得其散，則亦可使之入化矣。故曰禹、舜之所紐也，伏羲、几蘧之所行終，而況散焉者乎？
葉公子髙將使於齊，問於仲尼曰：王使諸鿄也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急，匹夫猶未可動也，而況諸侯乎？吾甚慄之。子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有隂惡。陽之患；若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飮冰，我其内熱與？吾未至乎事之情，而既有隂陽之患矣，事若不成，必有人道之患。是兩也，爲人臣者不足以任之，子其有以語我來！
經世之道，必先於忘身，而其次在信命，故忘身則至於無我，而信命則任其自然，如此，則憂患不足以累之。此莊子於人間世之篇，首言顔回之化衛，而次言葉公子髙之使齊也。夫子髙之使齊，而仲尼告之以義命，此賢人之事而巳，所以降於顔回而言之。至于顔闔之傳衛太子，匠石之見齊櫟社，子綦觀商丘之大水，此皆有思有爲之事也，故第降一等而言之，人間世之說，無以復加矣。此莊子爲言盡道如此矣。
仲尼曰：天下有大戒二：其一，命也，其一義也。
子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，
無適而非君也。無所逃於天地之間，是之謂
大戒。
有天地然後有父子，有父子然後有君臣。
父子君臣之道立，則萬事起，萬事起而不一，
可以不慎，故曰大戒。夫父子内也，君臣，外
也，内焉者主於命，而外焉者主於義，命所
以無間，而義所以立我。無間則不間於親，
立我則能立於君。親不可違，而故曰不可解於心；君不可避，而故曰無適而非君也。夫内事父而外事君，是有諸身而巳。有諸身，必有諸事，不可循去而巳矣，故曰不可逃於天地之間。此事之自然，而惟能順其自然，則免於憂累矣。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。
不擇地而安之者，所謂安土也；不擇事而安之者，所謂不辭難也。安土故能愛，不辭難故能誠，愛必孝而誠必忠，臣子之道盡於此，故曰孝之至，忠之盛也。至者次於盛，而盛者廣於至。
自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
夫子之事父，知三有命，臣之事君，知其有義，守之於心而順其自然，則悲喜不足以動也，故曰自事其心者，哀樂不易施於前。夫哀樂者，心本無有，而惟外物之所致，能守其心而忘於哀樂，則達於義命之極，而死生所以安之也，故曰德之至也。
爲人臣子者，固有所不得巳行事之情而忘，何暇至於恱生而惡死？夫子其行可矣。
臣子之事君親，能安於命則忘身，忘身則生死不介於胷中，故曰何暇至於恱生而惡死也。
丘請復以所聞，凡交，近則必相靡以信，逺則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。
喜出於不喜，怒出於不怒，則其言所以盡誠也。喜出於喜，而怒出於怒，則其言所以非誠也。盡誠之言有法度，而非誠之言多過溢，過溢之言，傳之者非易也，故曰傳兩喜兩怒之言，天下之至難也。
夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類也妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：傳其常情，無傳其溢言，其幾乎全。且以巧闘力。者，始乎陽，常卒乎隂；泰至則多竒巧；以禮飮酒者，始乎治，常卒乎亂。泰至多竒樂，
以巧闘力卒乎隂，以禮飲酒卒乎亂，是皆巳甚之事也。故曰泰至則多竒巧，多竒樂，此聖賢不爲而巳矣。
凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙，其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也，行者，實䘮也。夫風惡。波易以動，實喪易以危。
孔子曰：予欲無言，聖人豈欲强言乎？蓋無言者物不能擾，而有言者物所以應，應則所以不靜矣，故曰言者風波也。無所行則迹所以藏，有所行則迹所以顯，迹顯於外而眞亡於内矣，故曰行者實喪也。夫不靜則至于動，眞亡則難以安，故曰風波易以動，實䘮易以危。
故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
夫處心於寂然無事之際，則和聲内藴而夜氣自存，達於性命之理，而動靜正順矣。若蹴之於紛然憂患之際，則天眞茀亂而夜氣不存，違於性命之理，而舉措乖迕矣。故曰獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
尅核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。茍爲不知其然也，孰知其所終？
夫至人藏天眞，晦心術，不期爲而自爲，不必應而自應，靜與物同，而動與吉畲。儻衒聰明，務精察，用心太過，則舉措有不肖之累，而禍患之來，不知其所招，而又不知其終極也。故曰尅核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟爲不知其然也，孰知其所終？
故法言曰：無遷令，無勸成，過度益也。
人臣之道，顧於義而巳。奉君之令則無攺，格君之非而無成，故曰無遷令，無勸成。然既不遷令勸成，而不能任其自然而違理以益上，則所謂揠苖而𦔳長也，故曰過度益也。
遷令勸成，殆事。美成在久，惡成不及攺，可不慎歟？
美者充實，惡者自戕，充實自戕皆所以無虧也，故曰美成在久，惡成不及攺。充實非一朝之所致，故言在久。自戕，不可革而已，故言不及攺。有美有惡，則不若無美無惡也，故曰可不愼歟！
且夫乗物以遊心，託不得巳以養中，至矣。何作爲報也？莫若爲致命，此其難者。
至人無心，乗萬物以爲心，來去無礙，而不居其一，所謂遊心者也。既乗物以爲心，則無爲而巳矣。若其有爲，則非得巳而有爲，是不得巳而後應也。然不得巳而後應，又能去其巳甚而存于中，所以全於道也。故曰乗萬物以爲心，託不得巳以養中，至矣。爲臣如此，則盡道矣。此子髙賢，而仲尼終告之以至人之道也。
顔闔將傳衞靈公太子，而問於蒙伯玉曰：有人於此，其德天殺。與之爲無方，則危吾國，與之爲有方，則危吾身。其知適足以知人之過。而不知其所以過。若然者，吾奈之何？天生賢智，所以輔于不賢不智矣。賢智者衒其賢智，則不賢不智者起而爲累矣。惟能内㝠賢智而外與物同，則亦足免當世之患。此顔闔之傅衞太子，而蘧伯玉告之以信理晦黙之義，故次於子髙之事而言之也。
蘧伯玉曰：善哉問乎！戒之愼之，正汝身㢤！孟子曰：枉已者，未有能正人者也。夫欲正於人者，必先正於已，已正而人亦自正。此蒙伯玉答顔闔之問，而先之以正汝身也。形莫若就，心莫若和。雖然之二者有患，就不欲入，和不欲出。
形者，天之委質也；心者，人之眞君也。委質不可不全，故曰形莫若就；眞君不可不和，故曰心莫若和。形全者不可曲從於一物；心和者，不可攄發而示外，故曰就不欲入，和不欲出。
形就而入，且爲顚爲滅，爲崩爲蹶；心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；彼且爲無町畦，亦與之爲無町畦；彼且爲無崖，亦與之爲無崖。達之入於無疵。
夫君子外順而内正，不務獨異於人矣，故趍時應變而與物無迕。蓋能通達其道，而不立小廉以自髙，要之以無玷爲美也，故曰達之人於無疵。
汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之愼之，積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不惡。敢以生物與之，爲其殺之之怒也；不敢以全物與之，爲其決之之怒也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養已者，順也，故其殺者逆也。
螳蜋以臂當車轍，才雖美而不勝其敵也。猛虎不敢害於養巳者，性雖惡而不敢犯其順也。顔闔之傅衞太子，太子之從於顔闔，何異螳蜋、猛虎歟？此伯玉所以引之而告也。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺，適有蚤䖟僕縁而拊之，不時，則缺銜毀首碎胷。意有所至，而愛有所亡，可不愼邪？
仁人之愛物，不失於愛而曲全其愛。物有迕理，則率而使順，而終不忘其所愛矣。豈務過愛而反傷其愛乎？傷愛則以人而滅天也。故曰意有所至，愛有所忘，可不愼邪？匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹，其大蔽牛，絜之百圍，其髙臨山十仞而後有枝。其可以爲舟者旁十數，觀者如市。匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，末嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？曰：巳矣，勿言之矣。散木也，以爲舟則沉，以爲棺槨則速腐，以爲器則速毀，以爲門户則液樠，以爲柱則蠹，是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。匠石歸，櫟社見夢，曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫樝棃、橘柚，果蓏之屬，實熟則剥，則辱，大枝折，小枝泄，此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭。自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，爲予大用。使子也而有用，且得有此大也邪？且也，若與予也，皆物也，柰何哉？其相物也，而幾死之散人又惡知散木？匠石覺而診其夢，弟子曰：趣取無用則爲社，何邪？曰：蜜若無言，彼亦直寄焉，以爲不知巳者詬厲也。不爲社者且幾有翦乎？且也，彼其所保與衆異，而以義喻之，不亦逺乎？
物之生長則所以爲得性，翦伐則所以爲失性。得性則爲榮，失性則爲辱。榮必有所譽，而辱必有所毀。齊之大櫟，豈欲於失性之中而復求榮譽乎？此所以不欲爲社明矣，而匠石之弟子尚疑焉，此明至人之於世，以道任性，忘已齊物，而毀譽所以不及矣。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異結駟千乗，隱將芘其所賴。子綦曰：此何恭也哉！此必有異材。夫仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟鿄；俯而視其大根，則軸解而不可以爲棺槨。咶其葉則口。爛而爲傷，嗅之則使人狂酲，三曰而不巳。子綦曰：此果不材之术也，以至於此其大也。嗟乎！神人以此不材。宋有荆氏者，宜楸、栢桑。其拱把而上者，求徂猴之杙者斬之，三圍、四圍，求髙名之麗者斬之，七圍、八圍，貴人富商之家，求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。夫至人能存諸已而不蘄乎用，存諸已者足，而其用所以有餘，蓋至於命者是也。命者，萬事之根本，而莫大焉，故莊子每以大樹而爲況。樹之爲用，用則傷其根本，而不用則枝葉以生，故以不材爲材，而無用爲用，事能全而不傷也。老子曰深根固蔕之道，蓋亦言其命也。而南伯子綦見商丘之大木，而嗟嘆其神人之不材，此亦知其全命之道歟？使神人以材而見用，則不能全其命也，何異宋氏之楸、栢、桑乎？夫宋氏之楸、栢、桑之先夭，以其小有材而巳。故小有材而不能明道，以至於命，則適自爲累而巳矣，故曰此材之患也。
故解之以牛之白顙者與，豚之亢鼻者與，人有痔病者，不可以適河，此皆巫祝以知之矣，所以爲不祥也，此乃神人之所以爲大祥也。牛之白顙，豚之亢鼻，此物之所以不材也；人之痔病，此人之所以不材也。巫祝皆爲不祥而不用，不用，所以生全也。生全，所以得終其天年，得終其天年，則祥莫大焉，故曰此神人之所以爲大祥也。然莊子之言及此者，蓋以處人間者，不能晦道以忘巳，而多務衒材以誇衆，衆雖企慕，而反傷其命矣。豈若晦道以忘已，藏材以全命，而免經世之患乎？此所以反復言之而寓意也。支離䟽者，頥隱於齊，肩髙於頂，㑹撮指天，五管在上，兩髀爲脅，挫鍼治癬，足以餬，口。鼓筴，播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功。上與病者粟，則受三鍾，與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎？
支離䟽者，形不正之人也。形不正於外，而實自正於内，足可以全其命也，故曰由足以終其天年。然支離其形，則尚能全其命，沉支離其德，而歸功於羣材，外不衒其美，而内不虧其實，又豈不能全命而免人間之累乎？故曰又況其支離其德者乎？
孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：鳳𠔃，鳳𠔃，何如？德之衰也！來世不可待，徃世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。
大聖人與世推移，而不凝滯於物，物亦莫能傷之矣。孔子之心，未嘗以經世爲事，其所以推而行之者，直隨時而巳，故時之可。惡。行則成其功，時之可止，則全其生，汎然無礙，而盛衰不自以知覺，此聖人之心如此也。故接輿之歌，所以寓聖人之心，而莊子引之以終經世之道，而亦自嘆其不得於時，故曰方今之時，僅免刑焉。
福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。
莊子之所謂禍福，非世之所謂禍福也。以能全性命者謂之福，忘性命者謂之禍。全性命者其道微，故曰福輕乎羽。然以至微之道而不能自舉而行之，故曰莫之知載也。忘性命者其理著，故曰禍重乎地。然以至著之理而不能自知而避之，故曰莫之避也。此莊子所以嘆人間之人不能盡知全之之道也。
巳乎！巳乎！臨人以德，殆乎殆乎！畫地而趍，迷陽，迷陽，無傷吾行；吾行卻曲，無傷吾足。山木自寇也，膏火自煎也。桂可食故伐之，漆可用故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
桂可食故伐之，漆可用故割之，此所謂小有材而不能自全而巳矣。工文所謂此材之患是也。豈知聖人以不材爲神而無用爲妙乎？知其不材，明其無用，則經世之道極盡矣。此莊子所以終之於此言也。
南華眞經新傳卷之三終
