卷十一
南華真經新傳卷之十二
南華真經新傳卷之十二
積二
宋王元澤傳
庚桑楚篇
夫能逹於至道之妙者，則處無爲，任自然，不期於化而物自化，此庚桑子之若是矣。莊子因而作庚桑楚之篇。
老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫然，知者去之；其妾之挈然，仁者逺之。擁腫之與居，鞅掌之爲使。居三年，畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，嵗計之而有餘，庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子聞之，南面而不釋。
夫老子之道，以真空爲體，以妙有爲用，非至人孰能心得之？庚桑子可謂至人，而能達真空妙有之趣也，故曰偏得老聃之道。夫得於真空則至虚也；逹於妙有則至靜也。虚靜無爲，則與天地同其流，隂陽同其和，不迕於物而所居皆化，此畏壘所以大穰也。然而至人非求異於人，而人所以自異之，此畏壘之民所謂自異於庚桑子也。爲而不恃，功成不居，見寵而驚，聞譽而懼，此畏壘之民以豐穰，由庚桑子之所致，欲以尸祝社稷而尊事之，楚所以聞而不懌也。
然弟子異之。庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寳成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道巳行矣。吾聞至人尸居𤨔堵之室，而百姓倡狂，不知所如徃。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲爼豆予于賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋於老聃之言。
夫至人藏天真，忘天機，黜聦明，棄智慮，魄然忘其所爲而任自然，故曰尸居𤨔堵之室也。然而至人所居如此也，不與物接，而物亦不知其所然也，故曰百姓猖狂，不知所如徃。
弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌爲之制；步仭之丘陵，巨獸無所隱其軀，而孽狐爲之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣。庚桑子曰：小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭髙，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，蔵其身也，不厭深耿而巳矣。且夫二子者，又何足以稱揚哉？是其於辯也，將妄鑿垣墻而殖逢蒿也。簡髪而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者不足以厚民，民之於利甚勤。子有殺父，臣有殺君，正晝爲盜，日中穴阫。吾語汝，大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後，千世之後，其必有人與人相食者也。
魚，隂類也；獸，陽物也。隂隱而陽顯，此物理之自然也。庚桑子之弟子言巨魚巨獸，而告庚桑子，所以明其隱顯之理也。然隱者自隱，顯者自顯，各守其極，則不致於累。儻隱過其極，則爲顯所制，顯過其極，則爲隱所拘，此亦勢之自然也。故庚桑子所以答以獸離山而罔𮊁制，魚失水而螻蟻苦，以其失隱顯之異也，豈若各守其極，而退藏於深眇乎？以此見至人能冥其極，而所以全身也。
南榮趎蹵然正坐曰：若趎之年者巳長矣，將惡乎託業以及此言邪？庚桑子曰：全汝形抱。汝生，無使汝思慮營營，若此三年，則可以及此言也。南榮𧺷曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞。心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形，亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營，銖勉聞道，達耳矣。庚桑子曰：辭盡矣。曰：奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？南榮趎贏糧七曰七夜，至老子之所。老子曰：子自楚之所來乎？南榮趎曰：唯。老子曰：子何與人皆來之衆也？南榮𧺷懼然顧其後。老子曰：子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慙，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰：何謂也？南榮趎曰：不知乎？人謂我朱愚，知乎反愁我軀；不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我巳。我安逃此而可？此三言者，銖之所患也，願因楚而問之。老子曰：向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言而信之，若規規然，若喪父母，掲竿而求諸海也。汝亡人哉！惘惘乎！汝欲反汝情性，而無由入，可憐哉！南榮𧺷請入就舍，召其所好，去其所惡。十日自愁復見老子。老子曰：汝自洒濯孰哉？鬱鬱乎然而其中津津乎猶有惡也。
全汝形者，所謂不虧其形也。抱汝生者，所謂善攝生者也。無使汝思慮營營者，所謂無心於物也。三者非至人不能具之矣。
夫外韄者不可繁而捉，將内揵，内韄者不可。繆而捉，將外揵。外内韄者，道德不能持，而況放道而行者乎？南榮株曰：里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若銖之聞大道，譬猶飲藥以加病也。
大耳，目外也，心智，内也。耳目用於外，則心智蕩於内；心智蕩於内，則耳目用於外。用於外者，雖爲有得，而心智從而難制也。故曰外韄者不可繁而捉，將内揵；蕩於内者，亦爲有得，而耳目從而難閉也。故曰内韄者不可繆而捉，將外揵。内外惑於所得而不能制，其於道德難存矣。故曰外内護者，道德不能持。此皆有我之累也。惟至人無我，而外遺於耳，目内忘於心智，入於真空自得之域，而自古以固存。此老子諭南榮趎以至人之道也。
銖願聞衛生之經而已矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜噬而知吉凶乎？能止乎，能巳乎？能舍諸人而求諸巳乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終曰：嘷而嗌不嗄，和之至也。終日握而手不挸，共其德也。終曰：視而目不瞑，偏不在外也。行不知所之，居不知所爲，與物委蛇而同其波，是衛生之經巳。南榮趎曰：然則是至人之德巳乎？曰：非也。是乃所謂水解凍釋者。
衛生者，衛全其生也。能衛全其生，則生所以常存，故曰衛生之經也。夫全生之道，必先無搖汝精也，故曰能抱一乎。無揺其精，則自得也，故曰能勿失乎。自得則能明禍福也，故曰能無卜。筮而知吉凶乎。明於禍福，則不役於物也，故曰能止乎。不役於物則了。逹也，故曰能巳乎。了達則忘彼而全形也，故曰能舍諸人而求已乎。形全則死。生聚散不能爲累於胷中，所以復歸於嬰兒也，故曰能翛然乎？能侗然乎？能嬰兒乎？復歸於嬰兒，則聲雖發而專氣致柔也，故曰兒子終日嘷而嗌不嗄，和之至也。手雖握而非爲有得也，故曰終日握而手不挸。共其德也。目雖視而非用其明也，故曰終日視而目不演。偏在外也。足雖行而非有所逐也，故曰行不知所之；身雖止而非有所作也，故曰居不知所爲。與物齊諧而同其流，此所謂全生之道也，故曰與物委蛇而同其波。是衛生之經也。
夫至人者，相與交食乎地，而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事，翛然而徃，侗然而來，是謂衛生之經巳。曰：然則是至乎？曰：未也。吾固告汝曰：能兒子乎？兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災也。
夫至人者，與物爲一，而不異於人，食其所食而樂其所樂，虚心善應，而事莫能累；無意於物，而怪何能動，何思何慮，而豈有其謀，無心無爲而非有於事，徃來無礙，而自在圓通，此至人全生常存之道也，故曰是衛生之經巳。
宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天𦔳之。人之所舍，謂之天民，天之所𦔳，謂之天子。
夫至人復歸於嬰兒，則精全而神王也，志積。廣而氣充也。精全神王，則與天爲一，志廣氣充，則其明自照，故曰宇泰定者，發乎天光。宇者，精神志氣之所宅也。至人之精神志氣，豈有移易乎？故曰泰定也。以其泰定，則自然明照，所以謂之天光。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知至矣。若有不即是者，天鈞敗之。備物以將形，蔵不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也。不足以滑成，不可内於靈臺。靈䑓者，有持而不知其所持而不可持者也。不見其誠巳而發，每發而不當業，入而不舍，每更爲失。爲不善乎顯明之中者，人得而誅之；爲不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。劵内者行乎無名，劵外者志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。
全生之道，學者不能學之也，行諸不能行之也；辯者不能辯之也，智者不能知之也。惟絕學忘行，去辯喪智，任於自然則得之也。故曰：學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎所不能知至矣。不能如此，而强欲求爲之，則不惟傷生，而自然之性命亦喪矣。故曰：若有不即是者，天鈞敗之。
與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容焉。能容人不能容人者無親，無親者寍人。兵莫憯于志，鏌鎁爲下。寇莫大於隂陽，無所逃於天地之間，非隂陽賊之心則使之也。道通，八其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼，出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
夫全生之道，必先虚心，心虚則足以有容矣。有容則物來而不拒，不虚則不能容於物，不能容於物，則不能容於身，不能容於身，則豈足以容他人乎？故曰：與物且者，其身之不能容，焉能容人？夫不能容人，則分彼我也。彼我分，則人䟽而不依，而人自爲人爾。故曰不能容人者無親，無親者盡人。此不能内虚其心也。故心既不虚，則志帥妄行，而戕害其性命，所以愈於利器矣。故曰：兵莫憯于志，鏌鎁爲下。志帥妄行，而氣亦從而亂，則喜出於喜而毗陽，怒出於怒而毗隂，其爲賊害尤甚矣，安足以逃於形器之外乎？故曰：寇莫大於隂陽，無所逃於天地之間。然賊害其性命之甚者，非爲隂陽之所致，由心不虚而喜怒妄出也。故曰非隂非陽，賊之心則使之也。
出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽。有所出而無竅者，有實；有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，有不能以有爲有，必出乎無有而無有一無有，聖人藏乎是。古之人其知有所至矣。惡乎至有？以爲未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以爲有物矣，將以生爲喪也，以死爲反也，是以分已。其次曰：始無有，既而有生，生俄而死。以無有爲首，以生爲體，以死爲尻。孰知有無死生之一守者，吾與之爲友。是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也，有生𪓅也。披然曰：移，是甞言，移，是非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍咳，可散而不可散也。觀室者周於寢廟，又適其偃焉，爲是舉。移是，請甞言移是，是以生爲本，以知爲師，因以乗是非，果有名實，因以已爲質，使人以爲巳節，因以死償節。若然者，以用爲知，以不用為愚，以徹爲名，以窮爲辱。移是今之人也，是調與鷽鳩同於同也。蹍市人之足，則辭以放，鷔兄則以嫗大親則巳矣。
生者從無而入有，故曰出無本；死者從有而入無，故曰入無竅。無本無竅，則安有其形乎？故曰無見其形；無見其形，則自然而出入也，故曰是謂天門。天門出於自然，豈爲有形乎？故曰天門者，無有也。故無有者，道之真體，而萬物莫不皆由之，故曰萬物出乎無有。無有豈以有而爲有乎？此萬物必由而巳矣，故曰有不能以有爲有，必出乎無有。道旣無有，而復能抱一於無有，則此聖人之所以蔵用而任其無爲也。故曰：而無有一無有，聖人蔵乎是。此莊子寓言，道之至妙也。
故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。
至禮無體，故曰有不人；至義無冝，故曰不物；至智無知，故曰不謀；至仁無愛，故曰無親；至信無質，故曰辟金。五者皆以無爲體，則合於大道之妙矣。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，逹道之塞。貴冨、顯嚴、名利六者，勃志也；容動、色理、氣意六者，謬心也；惡欲、喜怒、哀樂六者，累德也；去就取與、知能六者，塞道也。此四六者，不盪胷中則正，正則靜，靜則明，明則虚，虚則無爲而無不爲也。
徹志之勃，則志一也；解心之謬，則心虚也；去德之累，則自得也；逹道之塞，則不蔽也。志一，則貴冨難役也；顯嚴，難威也；利名難動也。心虚則容動，自安也。色理。自順也。氣意自適也。自得則惡欲不生也，喜怒不出也，哀樂不入也。不蔽，則去就必謹也，取與必冝也，知能必當也。數者不能亂志謬心，累德塞道，則胷中所以正靜明虚而無爲而爲也。故曰徹志之勃，解心之謬，去德之累。逹，道之塞。貴富顯嚴、名利六者，勃志也；容動色理氣、意，六者，謬心也；惡欲、喜怒、哀樂六者，累德也；去就、取與、知能六者，塞道也。此四六者不盪，則胷中則正，正則靜，靜則明，明則虚，虚則無爲而無不爲也。
道者，德之欽也，生者，德之光也。性者，生之質也。性之動謂之爲，爲之僞謂之失。知者，接也，知者，謨也。知者之所不知，猶倪也。動以不得巳之謂德，動無非我之謂治。名相反而實相順也。
道者，至妙而尊於德也，故曰道者德之欽也。生者，以適來而得之明也，故曰生者德之光也。性者，至靜而生之本也，故曰性者生之質也。性感物則必動也，故曰性之動謂之爲。爲本人爲則非得也，故曰爲之僞，謂之失。
羿工乎中微，而拙乎使人無已譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而狼乎人者，唯全人能之，唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎？一雀適羿，羿必得之威也。以天下爲之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之，而可得者無有也。介者栘畫，非譽也，胥靡登髙而不懼，遺死生也。夫復謂不餽而忘人，忘人因以爲天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者爲然。出怒不怒，則怒出於不怒矣。出爲無爲，則爲出於無爲矣。
羿工乎中微，而拙乎使人無譽巳者，所謂使人忘我難是也。聖人工乎天而拙乎人者，所謂使天下兼忘我難是也。至于神人，則其道合於天，其用利於人，鼓舞萬物而不與聖人同憂，所謂兼忘而巳矣。故曰工乎天而狼乎人者，唯全人能之。
欲靜則平氣，欲神則順心，有爲也。欲當則縁於不得巳，不得巳之類。聖人之道。
氣者，靜之所宅也；心者，神之所潜也。平氣之所適，則必靜也，故曰欲靜則平氣；順心之所爲，則必神也，故曰欲神則順之。有爲也。能平氣順心，則動非妄動，而俟其感而後應也，故曰欲當則縁於不得巳。夫感而後應，豈有心於萬物乎？非聖人孰能至於此？故曰不得巳之類，聖人之道也。
南華真經新傳卷之十二
