卷二
幸。華真經註疏卷之
南華眞經注䟽卷之二
福二
河南郭象注，
唐西華法師成玄英䟽。
内篇齊物論第二夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然，然故是非雖異，而彼我均也。
南郭子綦隱几而坐，仰天而嘘，荅焉似喪其耦。
注：同天人，均彼我，故外無與爲歡，而荅焉解體，若失其配匹。
䟽楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處爲號，居於南郭，故號南郭。亦猶市南冝僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虚心忘淡，故莊子羡其清高，而託爲論首。隱，憑也。噓，歎也。荅焉，解，釋貌。耦，匹也。爲身與神爲匹，物與我耦也。子綦憑福。几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然離形去智，荅焉隳體，身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。
顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木而，心固可使如死灰乎？
注死灰槁木，取其寂寞无情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天眞而巳，又何所有哉？故止若立枯木，動若運枯枝，坐若死灰，行若游塵。動止之容，吾所不能一也，其於无心而自得，吾所不能二也。
䟽姓顔，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍，如何安處？神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而无别。必有妙術，請示所由。
今之隱几者，非昔之隱几者也。
注子游常見隱几者，而未有若子綦也。
䟽子游昔見坐忘，未盡玄妙；仐逢隱几，實異曩時。怪其寂泊无情，故發驚疑之旨。
子綦曰：偃，不亦善乎而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？
注吾喪我，我自忘矣，我自忘矣，天下有何物足識哉？故都忘外内，然後超然俱得。
䟽而由汝也。喪，由忘也。許其所問，故言不。亦善乎！而子綦境智兩忘，物我雙絕。子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不？
汝聞人籟，而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟。夫
注籟，簫也。夫簫管參差，宫商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所禀之度一也。然則優劣无所錯其間矣。況之風物，異音，同是而咸自取焉，則天地之籟見矣。䟽人籟，簫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物咸禀，自然，故寄此二賢，以明三籟之義，釋在下文。
子游曰：敢問其方。
䟽方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何？
子綦曰：夫大塊噫氣，其名爲風。
注大塊者，无物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣福。塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊爲名。
䟽大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理，通生萬物，不知所以然，而然大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而爲風也。
是唯无作，作則萬竅怒咢。
注言風唯无作，作，則萬竅皆怒動而爲聲也。
䟽是者，指此風也。作，起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓聴号叫也。
而獨不聞之蓼蓼乎？
注長風之聲，
山林之畏佳。
注大風之所扇動也。
䟽蓼翏，長風之聲，畏佳扇動之貌。而僇翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動，丗皆共覩，汝獨不聞之耶？下文云：
大木百圍之竅穴似鼻似，口。似耳，似枅，似圈，似曰，似洼者、飯汚者。
注此略舉衆竅之1似。
䟽竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗㭼是也。圈，畜獸闌也。木旣百圍，穴亦竒衆，故或似人之口。鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舎之研㭼，或注曲而擁腫，或污下而不平，形勢无窮。略陳此八事，亦由丗間萬物，種類不同，或醜或妍，蓋稟之造化。
激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、突者、咬者。
注此略舉異竅之聲殊。
䟽激者，如水湍激聲也。槁者，如箭鏃頭孔聲。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。藻者，哭聲也。圗者，深也，若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種，風吹木竅，還作八聲。亦由人稟分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。
前者唱于，而隨者唱喁。冷風則小和，飄風則大和。
注夫聲之宫商，雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受，而各當其分。
䟽冷，小風也。飄，大風也。于隅皆是，風吹樹動，前後相隨之聲也。故冷清風和聲即小，暴疾飄風和聲即大，各稱所受，曾无勝劣。以況萬物稟氣。自然
厲風濟，則衆竅爲虚。
注濟，止也。烈風作則衆竅實，及其止則衆竅虚，虚實雖異，其於各得則同。
䟽厲，大也，列也。濟，止也。言大風止則衆竅虚，及其動則衆竅實，虚實雖異，各得則同耳。況四序盈虚，二儀生殺，旣无心於亭毒，豈有意於䖍劉？
而獨不見之調調之刁刀乎？
注調調刀刁，動揺貌也。言物聲旣異，而形之動搖，亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是，而刁刁獨非乎？
䟽而，汝也。調調刁刁，動搖之貌也。言物形旣異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終无是非之異。況盈虚聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其間哉？
子游曰：地籟則衆竅是巳，人籟則比竹是巳。
敢問天籟
䟽地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。唯天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸昧，請決所疑。
子綦曰：夫吹萬不同，而使其自乙也。
注此天籟也。夫天籟者，豈復别有一物哉？即衆竅比竹之屬，接乎有生之類，㑹而共成一天耳。无旣無矣，則不能生有，有之末生，又不能爲生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳，後生耳，非我生也。我旣不能生物，物亦不字生我，則我自然矣。自已而然，則謂之天然，天然耳，非爲也。故以天言之。以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉？而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉？故天也者，萬物之緦名也。莫適爲天，誰主役物乎？故物各自生，而无所出焉，此天道也。
䟽夫天者，萬物之總名，自然之别稱，豈蒼蒼之謂哉？故夫天籟者，豈别有一物邪？即比竹衆竅，接乎有生之類是爾。尋夫生生福六者誰乎？蓋无物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云自已而然則謂之天然，故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅乃萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈藉他哉？此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，逺託諸物，皆不知其所以，悉，莫辨其所然。使其自已，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。
咸其自取，怒者其誰邪？
注物皆自得之耳，誰主怒之使然哉？此重明天籟也。
䟽自取由自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動爲聲誰。使之然也。欲明群生糾紛，萬象參差，分内自取，未嘗不足，或飛或走，誰取其然？故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。
大知閑閑，小知間間。
注此蓋知之不同。
䟽閑閑，寛裕也。間間，分别也。夫智惠寛大之人，率性虚淡，无是无非；小智狹劣之人，性靈褊促，有取有捨，故間隔而分别；无是无非，故閑暇而寛裕也。
大言炎炎，小言詹詹。
注此蓋言語之異。
䟽炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，由如猛火炎燎原野，清蕩无遺；儒墨小言，滯於竸辯，徒有詞費，无益敎方。
其寐也魂交，其覺也形開。
注此蓋寤寐之異。
䟽凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，无得暫停，故其夢寐也，魂神妄縁而交接；其覺悟也，則形質𨴩朗而取染也。
與接爲構，日以心鬬，縵者、窖者、密者。
注此蓋交接之異。
䟽構，合也。窖，深也，今穴地藏榖是也。密，隱也。交接丗事，構合根塵，妄心旣重渴目不足，故惜彼寸隂，心與曰：鬬也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三别也。
小恐惴惴，大恐縵縵。
注此蓋恐悸之異。
䟽惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也。夫境有違從，而心恒憂度，慮其不遂，恐懼交懷，是以小恐惴慓而怵惕，大恐寛暇而沮喪也。
其發若機栝，其司是非之謂也。
疏機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發心逐境，速如箭栝，役情拒害，猛若弩牙，唯主意是非，更无他謂也。
福二八
其留如詛盟，其守勝之謂也。
注此蓋動止之異。
䟽詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝詛，留心取境，不異誓盟，堅守確乎，情在勝物。
其殺如秋冬，以言其日消也。
注其衰殺日消，有如此者。
䟽夫素秋揺落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪？唯爭虚妄是非，詎知日新消毀。人之衰老，其狀例然。
其溺之，所爲之，不可使復之也。
注其溺而遂往，有如此者。
䟽滯溺於境，其來巳乆，所爲之事，背道乘眞，欲使復命還原，无由可致。
其厭也，如緘以言，其老洫也。
注其厭没於欲，老而愈洫，有如此者。
䟽厭，没，溺也。顛倒之流，厭没於欲，惑情堅固，有類緘繩，豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
近死之心，莫使復陽也。
注其利患輕禍，隂結遂志，有如此者。
福。
䟽莫，无也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，无由得之。
喜怒哀樂，慮歎變熱，姚佚啓態。
注此蓋性情之異者。
䟽凡品愚迷，則執違順，順則喜樂，違則哀。
怒。然哀樂則重，喜怒則輕，故喜則心生懽悅，樂則形於舞抃，怒則當時瞋恨，哀則舉體悲號，慮則所度未來，歎則咨嗟巳往，變則改易舊事，熱則屈伏不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啓則開張情欲，態則嬌淫妖冶，衆生心識，變轉无窮。略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。
樂出虚，蒸成菌。
注此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之无方，自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也。
䟽夫簫管内虚，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虚假不眞，從无生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施？曰：夜相代乎前，而莫知其所萌。
注日夜相代，代，故以新也。夫天地萬物變化，日新與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
䟽曰：晝月夜輪轉循𤨔，更相遞代，互爲前。
後，推求根緖，莫知其状者也。
巳乎！巳乎！旦暮得，此，其所由以生乎？
注言其自生。
䟽巳，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測福二其所由，固不知其端緖。欲明丗間萬法，虚妄不眞，推求生死，即體皆寂。故老經云：迎之不見其首，隨之而不見其後。理由若此，
非彼无我，非我无所取，是亦近矣。
注彼，自然也。自然生我，我自然生，故自然。
者，即我之自然，豈逺之哉？
䟽彼，自然也。取，禀受也。若非自然，誰能生我？若无有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非逺，故曰是亦近矣，
而不知其所爲使。
注凡物云云，皆自爾耳，非相爲使也，故任之而理自至矣。
䟽言我稟受自然，其理巳具，足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存，亭之毒之，非相爲使，无勞措意，直置任之。
若有眞宰，而特不得其联。
注萬物萬情，趣舎不同，若有眞宰，使之然也。起索眞宰之眹迹，而亦終不得，則明物皆自然，无使物然也。
䟽夫肢體不同，而御用各異，似有眞性，竟福。无宰主，眹迹攸肇，從何而有？
可行已信。
注今夫行者，信已可得行也。
䟽信已而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉。
而不見其形。
注不見所以得行之形。
䟽物皆信巳而行，不見信可行之貌者也。有情而无形，
注情當其物，故形不别見也。
䟽有可行之情智，无信已之形質。
百骸九竅六藏，䝮而存焉。
注付之自然，而莫不皆存也。
䟽百骸，百骨節也。九竅，謂眼、耳、鼻、舌口。及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸、小腸、膀胱、三焦也。藏，謂五臟，肝、心、脾、肺、腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在内，𢾾通内外，備此三事，以成一身，故言存。
吾誰與爲親？
注直自存耳。
汝皆恱之乎？其有私焉。
注皆恱之，則是所私也。有私則不能賅而存矣。故不恱而自存，不爲而自生也。
䟽言夫六根九竅，俱是一身，豈有親踈，私存愛恱？若有心愛恱，便是有私身而私之。
理在不可，莫不任置，自有司存，於身旣然，在物亦爾，
如是皆有爲臣妾乎？
注若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫爲臣妾矣。臣妾之才而不安臣妾之任，則福。失矣。故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，豈直人之所爲哉？
䟽臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之别，至如見色則目爲君，而耳爲臣，行歩則足爲君，手爲臣也，斯乃出自天理，豈人之所爲乎？非關係意親踈，故爲君臣也。郭注云：時之所賢者爲君，才不應世者爲臣，治國治身，内外无異。
其臣妾不足以相治乎？
注夫臣妾但各當其分耳，未爲不足以相治也。相治者，若手足耳，目四肢百體，各有所司，而更相御用也。
䟽夫臣妾御用，各有職司，知手執脚，行當分自足，豈爲手之不足而脚爲行乎？蓋天機自張，無心，相爲而治理之也，舉此手足。
諸事可知也，
其遞相爲君臣乎？
注夫時之所賢者爲君，才不應世者爲臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉？雖无錯於當，而必自當也。
福。
䟽夫首自在上，足自居下，目能視色，耳能聽聲，而用捨有時，故有貴賤，豈措情於上下，而遞代爲君臣乎？但任置无心，而必自當也，
其有眞君存焉。
注任之而自爾，則非僞也。
䟽直置忘懷，无勞措意，此即眞君妙道，存乎其中矣。又解：眞君，即前之眞宰也。言取捨之心，青黄等色，本无自性，縁合而成，不自不他，非无非有，故假設疑問，以明无有眞君也。
如求得其情與不得，無益損乎其真。
注凡得眞性，用其自爲者，雖復皁𨽾，猶不顧毀譽，而自安其業，故知與不知，皆自若也。若乃閈希幸之路，以下冒上，物喪其眞，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。
䟽夫心境相感，欲染斯興，是以求得稱情，即謂之爲益，如其不得，即謂之爲損。斯言凡情迷執，有得喪以攖心。道智觀之，无損益於其眞性者也。
一受其成形，不亡以待盡。
注言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也。
䟽夫稟受形性，各有涯量，不可改愚以爲智，安得易醜以爲妍？是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分内，待盡天年矣。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？
注群品云云，逆順相交，各信其偏見，而恣其所行，莫能自反。此皆衆人之所悲者，亦福。可悲矣。而衆人未嘗以此爲悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉？
䟽刃，逆也。靡，順也。群品云云，銳情逐境，境旣有逆有順，心便執是執非，行有終年，速如馳驟，唯知貪境，曾无止息。格量物理深。
可悲傷
終身役役，而不見其成功。
注夫物情无極，知足者鮮，故得止不止，復遂於彼，皆疲役終身，未厭其志，死而後巳，故其成功者无時可見也。
䟽夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼，所以終身疲役，没命貪殘，持影繫風，功成何日
薾然疲役，而不知其所歸，可不哀邪？
注凡物各以所好役其形骸，至于疲困薾然，不知所以好，此之歸趣云何也？
䟽䕥然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂旣弊，薩然困苦，直以信心好此貪竸，責其意謂亦不知所歸，愚癡之甚，深可哀歎。
十五
人謂之不死奚益？
注言其實與死同。
䟽奚，何也。耽滯如斯，困而不巳，有損行業，无益神氣，可謂雖生之，曰：猶死之年也。
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
注言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此眞哀之大也。然凡人未嘗以此爲哀，則凡所哀者不足哀也。
䟽然由知此也，念念遷移，新新流謝，其化而爲老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。
人之生也，固若是，芒乎，其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
注凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今夫知者，皆不知所以知而自知矣；生者不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
䟽芒，昧闇也。言凡人在生，芒昧如是，舉丗皆惑，豈有一人不昧者？而莊子體道眞人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。
夫隨其成心而師之，誰獨且无師乎？
注夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。
䟽夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執之心，師之以爲凖的，丗皆如此，故誰獨无師乎？
奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。
福六
注夫以成代不成，非知也，心自得耳，故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短，而舎其所謂長者也。
䟽愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代已之短，唯欲斥他爲短，自取爲長，如此之。
人處處皆有，愚癡之輩，先豫其中，
未成乎心而有是非，是今曰：適越而昔至也。
注今日適越，昨曰：何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能无，故至人兩順之。
䟽吴越路遥，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分别而後是非，先造途而後至越。
是以无有爲有，無有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉？
注理无是非，而或者以爲有，此以无有爲有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若，而不强知也。
䟽夏禹字文命，鯀子，啓父也。謚法：泉源流十通曰禹，又云：受禪成功曰禹。理无是非，而惑者爲有，此用无有爲有也。迷執日乆，惑心巳成，雖有大禹神人，亦不令其解悟。莊生深懷慈救，獨奈之何？故付之之自若，不强知之者也。
夫言，非吹也，言者有言。
注各有所說，故異於吹。
䟽夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辨，故曰有言。
其所言者，特未定也。
注我以爲是，而彼以爲非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。䟽雖有此言，異於風吹，而咸言我是，僉曰彼非。旣彼我情偏，故獨未定者也。
果有言邪？
注以爲有言邪？然未足以有所定。
其未嘗有言邪？
注以爲无言邪？則據巳己有言。
䟽果，決定也。此以爲是，彼以爲非，此以爲非，而彼以爲是，旣而是非不定，言何所詮，故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以爲无言也。
其以爲異於鷇音，亦有辯乎？其无辯乎？
注夫言與鷇音，其致一也。有辯无辯，誠未可定也。天下之情不必同，而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。
䟽辯，别也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也。言亦帶殻曰殻。夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯，故將言說異於鷇音者，恐未足以爲别者也。
福。
道惡乎隱而有眞僞？
䟽惡乎謂於何也。虚通至道，非眞非僞，於何逃匿，而眞僞生焉。
言惡乎隱而有是非。
注道焉不在，言何隱蔽，而有眞僞是非之名，紛然而起。
䟽至敎至言，非非非是，於何隱蔽有是有非者哉？
道惡乎往而不存？
注皆存。
䟽存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道无不偏，于何不在乎？所以在僞在眞，而非眞非僞也。
言惡乎存而不可？
注皆可。
䟽玄道眞言，隨物生殺，何往不可，而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
道隱於小成，
䟽小成者，謂仁義五德小道而有所成得者，謂之小成也。丗薄時澆，唯行仁義，不能福十行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云：大道廢，有仁義。
言隱於榮華。
注夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱，則眞僞是非者，行於榮華，而止於實，當見於。
小成而滅於大全也。
䟽榮華者，謂浮辯辭華美之言也。只爲滯於華辯，所以蔽隱至言。所以老君經云：信言不美，美言不信，
故有儒墨之是非。
䟽昔有鄭人名緩，學於求氏之地，三年，藝成而化爲儒。儒者祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵，以救蒼生，此謂之墨也。而緩、翟二人，親則兄弟，各執一敎，更相是非，緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來乆矣，爭竸之甚，起自二賢，故指此二賢爲亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。
以是其所非，而非其所是。
注儒墨更相是非，而天下皆儒墨也，故百家並起，各私所見，而未始出其方也。
䟽天下莫不自以爲是，以彼爲非，彼亦與汝爲非，自以爲是，故各用巳是是彼非，各用巳非非彼是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
注夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非，而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。福三欲明无是无非，則莫若還以儒墨反覆相眀，反覆相明，則所是者非是，而所非者非非矣。非非則无非，非是則无是。
䟽丗皆以他爲非，用已爲是，今欲飜非作是，飜是作非者，无過還用彼我反覆相明，反覆相明，則所非者非，非則无非；所是者非，是則无是，无是則无非，故知是非皆虚妄耳。
物无非彼，物无非是。
注物皆自是，故无非是；物皆相彼，故无非彼。无非彼，則天下无是矣；无非是，則天下无彼矣。无彼无是，所以玄同也。
䟽注曰：物皆自是，故无非是；物皆相彼，故无非彼。无非彼也，則天下无是矣；无非是也，則天下无彼矣。无彼无是，所以玄同。此注理盡，无勞别釋。
自彼則不見，自知則知之。
䟽自爲彼所彼此，則不自見，自知已爲是，便則知之。物之有偏也，例皆如是。若審能見他見，自故无是无非也。
福二十
故曰彼出於是，是亦因彼。
注。夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知，自知其所知，則自以爲是，自以爲是，則以彼爲非矣。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是相因而生者也。
䟽夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也。欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生，方可，方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。
注夫死生之變，猶春秋冬夏，四時行耳，故死生之狀雖異，其於各安所遇一也。今生者方自謂生爲生，而死者方自謂生爲死，則无生矣。生者方自謂死爲死，而死者方自謂死爲生，則无死矣。无生无死，无可无不可，故儒墨之辯，吾所不能同也。至於各冥其分，吾所不能異也。
䟽方，方，將也。言彼此是非，无異生死之說也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷，而生者以生爲生，死者將生爲死，亦如是者以是爲是，而非者以是爲非。故知因是而非，因非而是，因非而是，則无是矣；因是而非，則无非矣。是以无是无非，无生无死，无可无不可，何彼此之論乎？
是以聖人不由而照之于天，亦因是也。
注夫懷豁者，因天下之是非，而自無是非也，故不由是非之途，而是非無患。不當者，直明其天然而无所奪故也。
䟽天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虚凝照以自然之智，只因此是非而得無非無是，終不奪有而别證無。
是亦彼也，
注我亦爲彼所彼，
彼亦是也。
注彼亦自以爲是。
䟽我自以爲是，亦爲彼之所非。我以彼爲非，而彼亦以自爲是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
注此亦自是而非彼，彼亦自是而非此。此與彼，各有一是一非於體中也。
䟽此旣自是，彼亦自是；此旣非彼，彼亦非。此故各有一是，各有一非也。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
注今欲謂彼爲彼，而彼復百是；欲謂是為是，而是復爲彼所彼，故復是，有無未果定也。
䟽夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虚，自以爲是，此則不無，爲彼所彼，此則二不有有無，彼此未可決定
彼是。莫得其偶，謂之道樞。
往偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之，故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。此居其樞要，而㑹其玄極，以應夫無方也。
䟽偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見，而無對於天下者，可謂㑹其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定，此則重明彼此，當體自空，前淺後深，所以爲次也。
樞始得其𤨔中，以應無窮。
注夫是非反覆，相尋無窮，故謂之𤨔，𤨔中空矣。今以是非爲𤨔，而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非，是非無窮，故應亦無窮。
䟽夫絶待獨化，道之本始，爲學之要，故謂之樞。𤨔者，假有二竅，中者，眞空一道，𤨔中空矣。以明無是無非，是非無窮，故應亦無窮也。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
注天下莫不自是，而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯渉空得中者，曠然無懷，乗之以遊也。
䟽夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得𤨔中之道者，故能大順蒼生，乗之遊也。
故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
䟽指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用巳指比他指，即用他指爲非指，復將他指比汝指，汝指於他指覆爲非指矣。指義旣爾，馬亦如之。所以諸法之中，獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過於指；逺託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。天地一指也，萬物一馬也。注夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨爲非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復爲非指矣。此亦非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻，反覆相喻，則彼之與我，旣同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得彼有非之者也；非若果非，亦不得復有是之者也。令是非無主，紛然殽亂，明此區區者，各信其偏見，而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得而無是無非也。
䟽天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非，反覆相喻，則所是者非是，所非者非非，故知二儀萬物，無是無非者也。
可乎可
注可於已者即謂之可；
不可乎不可
注不可於己者，即謂之不可。
䟽夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順旣空，故知可不可皆妄也。
道行之而成，
注無不成也。
䟽大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。
物謂之而然，
注無不然也。
䟽物情顚倒，不達違從，虚計，是非妄爲然不。
惡乎然，然於然；惡乎不然，不然於不然。
䟽心境兩空，物我雙幻，於何而有然法？遂執爲然，於何不然爲不然也。
物固有所然，物固有所可。
注各然其所然，各可其所可。
䟽物情執滯，觸境皆迷，必固爲有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然耶？
無物不然，無物不可。
䟽群品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可，
故爲是舉。莚與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通爲一。
注夫莚横而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉？故舉縱横好醜，恢危橘怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊，而性同得，故曰道通爲一也。
䟽爲是義，故略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舎柱也。厲，病醜人也。西施，吴王美姬也。恢者，寛大之名；恑者，竒變之稱。憍者，矯詐之心；怪者，妖異之物。夫縱横美惡，物見所以萬殊；恢橘竒異，世情用之爲傾側，故有是非不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通爲一也。
其分也，成也，
注夫物或此以爲散，而彼以爲成。
䟽夫物或於此爲散，於彼爲成，欲明聚散無恒，不可定執，此則於不二之理，更舉論福。端者也。
其成也，毀也。
注我之所謂成，而彼或謂之毀。
䟽或於此爲成，於彼爲毀，物之渉用，有此不同，則散毛成氊，伐木爲舎等也。
凡物無成與毀，復通爲一。
注夫成毀者，生於自見而不見彼也，故無成與毀，猶無是與非也。
䟽夫成毀是非，生於偏滯者也。旣成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。
唯達者知通爲一，爲是不用，而寓諸庸。
䟽寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而爲一。爲是義，故成功不處用而忘用，寄用群才也。
庸也者，用也。用也者，通也。通也者，得也。
注夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用，自用者莫不條暢而自得也。
疏夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用群才者，其惟聖人乎！是以應感無心，靈通不滯，可謂冥眞體道，得玄珠於赤水者也。
適得而幾矣。
注幾，盡也。至理盡於自得也。
䟽幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無爲，絕學絶待，適爾而得，蓋無所。
由與理相應，故能盡妙也。
因是巳
注達者因而不作。
䟽夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我，我因循而巳，豈福二十八措情哉？
巳而不知其然，謂之道。
注夫達者之因是，豈知因爲善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
䟽巳而者，仍前生後之辭也。夫至人無心。
有感斯應，譬彼明鏡，方茲虚谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否，而係於利害者乎？以法因人，可謂自然之道也。
勞神眀爲一，而不知其同也。
䟽夫玄道妙一，常湛以然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明，邂逅言辯而求一者，與彼不一，無一異矣，不足類也。不知至理理自混同，豈俟措心，方稱不二耶？
謂之朝三
