卷三
南華具經註疏卷之三。
南華眞經注䟽卷之三
禍三
河南郭象注。
唐西華法師成玄英疏
古之人其知有所至矣。
䟽至造極之名也。淳古聖人，運智虚妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。
惡乎至
疏假設疑問，於何而造極耶？
有以爲未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。
注此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，内不覺其一身，故能曠然無累，與物俱徃，而無所不應也。
疏未始，猶未曽世所有法，悉皆非有，唯物與我，内外咸空，四句皆非，蕩然虚靜，理盡舊。於此，不復可加。答於前問意，以明至極者也。
其次以爲有物矣，而未始有封也。
注雖未都忘，猶能忘其彼此。
䟽初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曽封執。
其次以爲有封焉，而未始有是非也。
注雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。䟽通欲難除，滯物之情巳有，别惑易遣，是非之見猶忘也。
是非之彰也，道之所以虧也。
注無是非乃全也。
疏夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
道之所以虧，愛之所以成。
注道虧則情有所偏，而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我也。
䟽虚玄之道，旣以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？
注有之與無，斯不能知。乃至。
䟽果，決定也。夫道無増減，物有虧成，是以物愛旣成，謂道爲損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。有無旣不決定，虧成理非實録。
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
注夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣，而執籥鳴弦者，欲以彰聲也。彰聲而聲遺，不彰聲而聲全，故欲成而虧之者，昭文之鼔琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓奉也。
䟽姓昭名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宫則失徴，未若置而不鼓，則五音自今，亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合眞者也。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎？
福。
注幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡盧窮，形勞神倦，或枝䇿假寐，或據梧而瞑。
䟽師曠字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。䇿，打鼓枝也，亦言擊節枝也。梧，琴也。今謂不爾，昭文巳能鼔琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文，而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隠几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理，而三子之性，禀自天然，各以已能明示於世，丗旣不悟，巳又疲怠，遂使柱策假寐，以復凭几而瞑。三好之能，咸盡於此，
皆其盛者也，故載之末年。
注賴其盛故能久，不爾早困也。
䟽惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智，至干衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
唯其好之也，以異於彼。
注言此三子唯不好其所明，自以殊於衆人。
疏三子各以已之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨異於物。
其好之也，欲以明之。
注明示衆人，欲使同乎我之所好。
疏所以疲倦形神，好之不巳者，欲將巳之道術明示衆人也。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
注是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明，故已之道術終於昧然也。
䟽彼，衆人也。所明道術也。白，即公孫龍守語。白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。言物禀性不同，所好各異，故知三子道異，非衆人所明，非明而强示之，彼此終成暗昧，亦何異乎？堅執守白之論，眩惑丗閒，雖宏辯如流，終有言而無理也。
而其子又以文之綸終，終身無成。
注昭文之子，又乃終文之緒，亦卒不成。
疏綸，緒也。言昭文之子，亦乃荷其父業，終其綸緖，卒其年命，竟無所成，況在他人，如何放哉？
若是而可謂成乎？雖我亦成也。
注此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不戈，亦可謂成也。
䟽我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以爲成，而衆人異於三子，亦可謂之成也。
若是而不可謂成乎？物與我無成也。
注物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不捨已而逐物，從而任之，各宜其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎？
䟽若三子之與衆物相與而不謂之成乎，故知衆人之與三子，彼此共無成矣。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也，爲是不用而寓諸庸，此之謂以明
減。夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之，恢恑憰怪，則通而一之，使群異各安。其所安，衆人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉？故雖放蕩之變，屈竒之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。
䟽夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明，故能晦跡同地，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜已以率人，而各域限於分内，忘懷大順於萬物，爲是寄於於群才，而此運心可聖明眞知也。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣。
注今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無爲是，而彼以無爲非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類。又相與爲類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣是非，又遣其遣，遣之又遣之，以至於無遣，然後無遣，無不遣而是非自去矣。
䟽類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯福。是滯非。今論乃欲反彼丗情，破茲迷執，故假且說無是無非，則用爲眞道，是故復言相與爲類，此則遣於無是無非也。既而遣之，又遺方至重玄也。
雖然，請嘗言之。
注至理無言，言則與類，故試寄言之。
疏嘗，試也。夫至理難復，無言而非言，無以詮理，故試寄言彷象。其羲
有始也者，
注有始則有終
䟲。此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。
有未始有始也者，
注謂無終始而一死生。
疏未始，猶未曾也。此又假問有未曾有始終不，此遣於無始終也。
有未始有夫未始有始也者。
注夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
䟽此又假問有未曾有始也者，斯則遣於七無始無終也。
有有也者，
注有有則羙惡是非具也。
䟽夫萬象森羅，悉皆虚幻，故標此有，明即以有體空，此句遣有也。
有無也者，
注有無而未知無無，則是非好惡猶未離懐。
疏假問有此無不，今明非但有即不有，亦乃無即不無，此句遣於無也。
有未始有無也者，
注知無無矣，而猶未能無知。
䟽假問有未曾有無不，此句遣非
有。未始有。夫未始有無也者，
踠假問有未曾未曾有無不，此句遣非非無也。而自淺之深，從麤入妙，始乎有有，終乎非無，是知離百非，超四句明矣。前言始終，此則明時，今言有無，此則辯法。唯時與法，皆虚靜者也。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
注此都忘其知也。爾乃俄然始了，衆耳了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
䟽前後有無之迹，入非非有無之本；今後非非有無之體，出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之閒，蓋非賖逺也。夫玄道窈冥，眞宗微妙，故俄而用，則非有無而有無；用而體則有無非有無也。是以有無不定，體用無恒，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用，明非有非無之體者也。
今我則已有謂矣。
注謂無是非，即復有謂。
而未知吾所謂之，其果有謂乎？其果無謂乎？注又不知謂之有無，爾乃蕩然無纎芥於胷中也。
䟲謂，言也。莊生復無言也。理出有言之敎，即前請嘗言之類是也。旣寄此言，以詮於理，未知斯言定有言耶？定無言耶？欲明理。家非黙非言，敎亦非無非有，恐學者滯於文字，故致此辭。天下莫大於秋豪之末，而太山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。
注夫以形相對，則太山大於秋蒙也。若各據其性分，物冥其極，則形大未爲有餘，形小不爲不足。於其性，則秋豪不獨小其小，而太山不獨大其大矣。若以性足爲大，則天下之足，未有過於秋豪也。其性足者爲大，則雖太山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末，而太山爲小。太山爲小，則天下無大矣；秋豪爲大，則天下無小也。無小無大，無壽無天，是以蟪蛄不羡大椿，而欣然自得；斥頞不貴天池，而榮願以足。苟足於天然而安其性命，故雖天地未足爲壽，而與我並生；萬物未足爲異，而與我同得，則天地之生，又何不並，萬物之得，又何不一哉？
疏秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足，是故以性之爲大，天下莫大於豪來，無餘爲小，天下莫小於太山。太山爲小，則天下無大；豪末爲大，則天下無小。小大旣爾，天壽亦然。是以雨儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無，此明非小非大，無夭無壽耳。
旣巳爲一矣，且得有言乎？
住萬物萬形，同於自得，其得一也。巳自一矣，理無所言。
旣已謂之一矣，且得無言乎？
注夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一，而以此逐彼，故謂一以正之。旣謂之一，即是有言矣。
䟽夫玄道冥寂，理絶形聲，誘引迷途，稱謂斯起，故一雖玄綂，而猶是名敎，旣謂之一，豈曰無言乎？
一與言爲三，與一爲三，自此以徃，巧歷不能得，而況其凡乎？
注夫以言言一，而一非言也，則一言爲二福二矣。一旣一矣，言又二之，有一有二，得不謂之三乎？夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘一者，無言而自一。䟽夫妙一之理，理非所言，是知以言言一，而一𬐤言也。且一旣一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起，覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎？從三以徃，假有善巧筭歷之人，亦不能紀得其數，而況尼夫之類乎？
故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？
注夫一，無言也，而有言則至三，況尋其末數，其可窮乎？
疏自從也。適，徃也。夫至理無言，言則名起，故從無言以徃有言，纔言則至乎三，況從有言徃有言，枝流分𣲖，其可窮乎？此明一切方法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。
無適焉，因是已。
注各止於其所能，乃最是也。
疏夫諸法空幻，何獨名言？是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。旣不從無以適有，豈復自有以適有耶？故無所措意於徃來國，循物性而巳矣。
夫道未始有封，
注冥然無不在也。
疏夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
言未始有常，
注彼此言之，故是非無定。
䟽道理虚通，旣無限域，故言教隨物，亦無常定也。
爲是而有畛也。
注道無封，故萬物得恣其分域。
疏胗，界畔也。理無崖域，敎隨物變，是爲義故。畛分不同，
請言其畛。
踠胗，假設問㫖，發起後文也。
有左有右。
注各異便也。
疏左，陽也；右，隂也。理雖凝寂，敎必隨機，畛
域不同，昇沉各異，故有東西左右。春秋生
殺，
有倫有義。
注物物有理，事事有宜。
䟲倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉。萬。
注略而判之，有此八德。
䟽德者，功用之名也。群至功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。
六合之外，聖人存而不論。
注夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之内，則未嘗以感聖人也。故聖人未嘗論之，則是引萬物使學其所不能也，故不論其外，而八畛同於自得也。
疏六合者，謂天地四方也。六合之外，謂血生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗固象，出四句之端，妙理希夷，超六合之外，旣非神口所辯，所以存而不論也。
六合之内，聖人論而不議。
十二
注陳其性而安之。
䟽六合之内，謂蒼生所禀之性分。夫云云取捨，皆起妄情，尋責根源，並同虚有。聖人隨其機感，陳而應之，旣曰馮虚，亦無可詳議，故下文云我亦妄說之。
春秋經丗，先王之志，聖人議而不辯。
注順其成迹，而凝于至當之極，不執其所是，以非衆人也。
䟽春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇、五帝也。誌，記也。夫祖述軒、頊，憲章堯、舜，記録時代，以爲典謨，軌轍蒼生，流傳人丗，而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳迹。
故分也者有不分也；辯也者有不辯也。
注夫物物自分，事事自别，而欲由已以分别之者，不見彼之自别也。
䟽夫理無分别，而物有是非，故於無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辯於事物者也？
曰：何也？
䟽假問質疑，發生義肯。聖人懷之。注以不辯爲懷耳，聖人無懷。
䟽夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我。包括是非，枯木死灰，曾無分别矣。
衆人辯之，以相示也，故曰辯也者，有不見也。
注不見彼之自辯，故辯已所知以示之。
䟽衆多之人，即衆生之别稱也。几廣迷執，未解虚妄，故辯所知，示見於物。豈唯不見怨。彼之自别，亦乃不鑒已之妙道，故云有不見也。
夫大道不稱，
注付之自稱，無所稱謂。
䟽大道虚廓，妙絕形名，旣非色聲，故不可稱謂。體道之人，消聲亦爾也。
大辯不言，
注己自别也。
䟽妙悟眞宗，無可稱說，故辯彫萬物，而言無所言。
大仁不仁，
注無愛而自存也。
䟽亭毒群品，汎愛無心，譬彼青春，非爲仁也。
大廉不嗛，
注夫至足者，物之去來，非我也，故無所容其嗛盈。
疏夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虚幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。
大勇不忮，
爲。
注無徃而不順，故能無險而不徃。
䟽忮，逆也。内藴慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虚已逗機，終無迕逆。
道昭而不道，
注以此明彼，彼此俱失矣。
䟲明已功名，炫燿於物，此乃滛僞，不是真道。
言辯而不及，
注不能及其自分。
疏不能玄黙，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。
仁常而不成，
注物無常愛，而常愛必不周。
疏不能忘愛，釋知，玄同彼我，而恒懐恩惠，每挾親情，欲効成功，無時可見。
廉清而不信，
注皦然廉清，貪名者耳，非眞廉也。
䟽皎然異俗，卓爾不群，意在聲名，非實廉也。
勇忮而不成，
注忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
䟽捨慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂也。
五者园而幾向方矣。
注此五者，皆以有爲，傷當者也，不能止乎。本性而求外無巳。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳，雖希戰鸞鳯，擬規日月，此愈近，彼愈逺，實學彌得而性彌失，故齊物而偏尚之累去矣。
祜十
疏圜，圚也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦，而乃矜炫已之能，顯燿於物，其於道也，不亦逺乎！猶如慕方而學國圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無騫翥之能；擬規日月，詎有幾方之效故也。
故知止其所，不知至矣。
注所不知者，皆性分之外也，故止於所知之内而至也。
䟽夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須强知，故知止其分，學之造極也。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注浩然都任之也。
䟽孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道，以此積辯，用茲通物者，可謂合於自然之府藏也。
注焉而不滿，酌焉而不竭。
注至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虚之變也。
平七
而不知其所由來。
注至理之來，自然無迹。
䟽夫巨海深宏，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起，而不撓其神，千難殊對，而不忤其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡髙堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。
此之謂葆光。
注任其自明，故其光不弊也。
䟽葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。
故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗膾胥敖南面而不釋然，其故何也？
注於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將。寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問，以起對也。
䟽釋然，怡恱貌也。宗膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽更，母曰握登，感大虹而生舜，生於姚墟，因即姓姚，住於爲水，亦曰嬀氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於郷黨。堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三受堯禪，即位之後，都於蒲坂，在位四十年，讓禹後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦旣愆，所以應須問罪。謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。
舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之間。
注大物之所安，無陋也，則蓬艾乃三子之福十妙處也，
若不釋然，何哉？
疏三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鷃足以逍遥，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃論不釋然，有何意謂也？
昔者十日並出，萬物皆照。
注夫重明登天，六合具照，無有蓬艾而不光被也，
而況德之進乎日者乎？
注夫日月雖無私，於照猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願，而伐使從已，於至道豈弘哉？故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所，安無逺通，幽深付之，自若皆得其極，則彼無不嘗，而我無不怡也。
䟽進，過也。淮南子云：昔堯時，十日並出，焦禾稼，殺草木，封豨長蛇皆爲民害。於是堯使羿上射十，日遂落其九，下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隠處，猶有不明，而聖德所臨，無幽不燭。運茲二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從已，於安任之道，豈曰弘通者耶？
齧缺問乎王倪，曰：子知物之所同是乎？
䟽齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同，悉皆自是非，他頗知此情是否？
曰：吾惡乎知之？
注所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。
䟽王倪答齧缺云：彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之？言無所用其知也。
利知子之所不知邪？
䟽子旣不知物之同是，頗自知己之不知乎？此從麤入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。
曰吾惡乎知之？
注若自知其所不知，即爲有知，有知則不能任群才之自當。
䟽若以知知不知，不知還是知放，重言於何知之，還以不知答也。
然則物無知邪？
疏重貴云：汝旣自無知，物豈無知者邪？
曰：吾惡乎知之？
注都不知，乃曠然無不任矣。
疏豈獨不知我，亦乃不知物，唯物與我内外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之。
注以其不知，故未敢正言，試言之耳。
䟽然乎，猶雖然也。旣其無知，理無所說，不楊二可的當，故嘗試之也。
庸詎知吾所謂知之非不知邪？
注魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復爲不知矣。夫蛣蜣之知，在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合爲貴，故所同之知，未可正據。
疏夫物或此知而彼不知，彼知而此不知，魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知，凡庸之人，詎知此理耶？
庸詎知吾所謂不知之非不知邪？
注所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
䟽所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知耳。
注己不知其正，故試問汝
䟲。理旣無言，不敢正據，聊復反質，試問乎汝。
民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？术處則惴慄恂懼，援猴然乎哉？三者孰知正處？
徧
注此略舉三者，以明萬物之異便。
䟽惴慄恂懼，是恐迫之别名。然乎哉，謂不如此也。言人溼地臥寢，則病，腰跨偏枯而死，泥觸豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，後猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異，故舉此三者，以明萬物誰知正定處乎？所是知蓬户金閩，榮辱安在？
民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜䑕，四者孰知正味？
注此略舉四者，以明美惡之無主。
疏芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒，皆以所食爲名也。麋與鹿而食，長薦茂草；鴟鳶鴉鳥，便嗜腐鼠，蜈松食蛇。略舉四者，定與誰爲滋味乎？故知盛饌蔬食，其致一者也。
援獨狙以爲雌，麋與鹿交，鰌與魚游，毛嬙麗姫，人之所美也。魚見之深入，鳥見之髙飛，麋鹿見之决驟，四者孰知天下之正色哉？
注此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。
䟽援猴狙以爲雌雄，麋鹿更相撓泥，鰌與魚游戯。毛墻，越王嬖妾，麗姫，晉國之寵嬪，此二人者，姝妍冠丗，人謂之美也。然魚見怖而深入，烏見驚而髙飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決卒，疾貌也。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯？
注夫利於彼者，或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之境無常，故唯莫之辯而任其。自是，然後蕩然俱得。
䟽夫物乃衆而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我爲利，於彼爲害，或於彼爲是，則於我爲非，是以從彼我而互觀之。是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂，旣無定法，吾何能知其分别耶？
齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？
注未能妙其不知，故猶嫌至人當知之，斯懸之未解也。
䟽齧缺曰：未悟彼此之不知，更起利害之疑，請云：子是至人，應知利害，必其不辯，迷闇若夜游，重爲此難，冀隔恵答之矣。
王倪曰：至人神矣。
注無心而無不順。
疏至者，妙極之體，神者，不測之用。夫聖人虚已，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮，億度至人耶？
大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風振海而不能驚。
日
注夫神全形具，而體與物冥者，雖渉至變，而未始非我，故蕩然無蠆介於胷中也。
䟽沍，凍也。原澤焚燎，河漢水凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火旣不爲災，風雷詎能驚駭，猶如此也。虚淡無心，方之雲氣，蔭芘群品，順物而行。
若然者，乗雲氣。
注寄物而行，非我動也。
騎日月
注有畫夜而無死生也。
䟽昬明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載舍靈，故有乗騎之名也。耳
而遊乎四海之外。
注夫唯無其知，而任天下之自爲，故馳萬物而不窮也。
疏動寂相即，眞應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。
死生無變於已。
注與變爲體，故死生若一，
而況利害之端乎？
注況利害於死生，愈不足以介意。
疏夫利害者，生涯之損益耳。旣死生爲滏夜，乗變化以遨遊，況利害於死生，曾何足以介意矣。
瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，
注務自來而理自應耳，非從而事之也。
䟽務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故語。謂師爲夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖渉事有，而不以爲務，混跡塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物？瞿鵲旣欲請益，是以述昔之所聞者也。
不就利，不違害，
注任而直前，無所避就。
䟽違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
不喜求，
注求之不喜，直取不怒。
疏妙悟從遠也，故物求之而不忻喜矣。
不縁道，
注獨至者也。
䟽夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀縁之心，行乎虚通至道者也。
無謂有謂，有謂無謂。
注凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂，而有此無謂也。
䟲謂，言敎也。夫體道至人，虚夷寂絕，從本降迹，感而遂通，故能理而敎無，謂而有謂，敎而理有謂而無謂者也。
而遊乎塵垢之外
注凡非眞性，皆塵垢也。
疏和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣。
夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也，吾子以爲奚若？
䟽孟浪，猶率略也。奚，何也。若，如也。如何所謂不縁道等，乃窮理盡性。翟鵲將爲妙道之行，長梧用作率略之談，未知其理如何，以何爲是。
長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之。
疏聽瑩，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究，雖復三皇五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽瑩至竟，疑惑不明，我是何人，猶能曉了，本亦有作黄字者，則是軒轅。
且汝亦大早計，見卯而求時夜，見彈而求鴞炙。
注夫物有自然，理有至極，循而直徃，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽瑩。雖復黄帝，猶不能使萬物無懷，而聽瑩至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天，而不逆計，放之自爾，而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言，而便以爲妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而生鴞炙之實也。夫不能安時處順，而探變求化，當生而慮死，執裕二是以辯非，皆逆計之徒也。
䟽鴞即偽鳥，賈誼之所賦者也，大小如雌雞，而似斑鳩，青緑色，其肉甚美，堪作羮炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨；彈有得鴞之功，而彈時未堪爲炙，亦猶敎能詮於妙理，而敎時非理。今瞿鵲纔聞言說，將爲妙道，此計用之太早。
予嘗爲汝妄言之。
注言之則孟浪也，故試妄之。
汝以妄聽之奚。
注若正聽妄言，復爲太早計也，故亦妄聽之何。
䟽予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪，我試爲汝妄說，汝亦妄聽何如。亦言奚者，即何之聲也。
旁日月，挾宇宙。
