卷十六
南華真經註疏卷之十
南華眞經註疏卷之十六,
河南郭象註,
唐西華法師成欲。玄英䟽。

註不運而自行也。
䟽言天禀陽氣,清浮在上,無心運行而自動之也。
地其處乎?
註不處而自止也。
䟽地禀隂氣,濁沈在下,亦無心寧靜而自止。
曰:月其爭於所乎?
註不爭所而自代謝也。
䟽晝夜照臨,出没往來,自然如是。旣無情於代謝,豈有心於爭處?
孰主張是?
䟽孰,誰也。是者,指斥前文也。言四時八節,雲行雨施,覆育蒼生,亭毒群品,誰爲主宰而施張乎?此一句解天運。
孰維綱是?
註皆自爾。
䟽山嶽產育,川源流注,包容萬物,運載無窮,春生夏長,必無差忒,是誰維持綱紀,故得如斯?此一句解地處也。
熟居無事,推而行是。
註無則無所能推,有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉?各自行耳。
䟽夫曰:月代謝,星辰朗耀,各有度數咸由自然,誰安居無事,推筭而行之乎?此一句解曰:月爭所巳。前三者,並假設疑問,顯發幽微,故知皆自爾耳。無物使之然也。
意者其有機緘而不得巳邪?
䟽機,關也。緘,閉也。玄冬肅殺,夜宵暗昧,以意億度,謂有主司關閉,事不得巳,致令如此。以理推者,皆自爾也。方地不動,其義亦然也。
意者其運轉而不能自止邪?
註自爾,故不可知也。
䟽至如青春氣發,萬物皆生;晝夜開明,六合俱照,氣序運轉,致兹生育。尋其理趣,無物使然。圎天運行,其義亦爾也。
雲者爲雨乎?雨者爲雲乎?
註二者俱不能相爲,各自爾也。
䟽夫氣騰而上,所以爲雲,雲散而下,流潤成雨。然推尋始末,皆無攸肇,故知二者不能相爲。
孰隆弛是?
䟽隆,興也。弛,廢也。言誰興雲雨而洪注滂施,誰廢甘澤而致兹亢旱也。
孰居無事,淫樂而勸是?
䟽誰安居無事,自勵勸彼作此淫雨而快樂邪?司馬本作倦字。
風起北方,一西一東,有上彷徨。孰嘘吸是?孰居無事,而披拂是?
疏彷徨,廽轉之貌也。虚吸,猶吐納也。披拂,猶扇動也。北方隂氣,起風之所,故云北方。夫風吹無心,東西任適,或彷徨而居空裏,或噓吸而在山中,披拂升降,略無定凖。孰居無事而爲此乎?蓋自然也。
敢問何故?
註設問所以自爾之故。
䟽此句總問以前有何意故也。
巫咸祁曰:來,吾語汝。天有六極五常。
註夫物事之近,或知其故,然尋其原以至乎極,則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也,但當順之。
䟽巫咸,神巫也,爲殷中宗相祒名也。六極,謂六合四方上下也。五常,謂五行金木、水、火、土、人倫之常性也。言自然之理,有此六極五常,至於日月風雲,例皆如此,但當任之,自然具足,何爲措意於其間哉?
帝王順之則治,逆之則凶。
註夫假學可變,而天性不可逆也。
疏夫帝王者,上符天道,下順蒼生,垂拱無爲,因循任物,則天下治矣。而逆萬國之歡心,乖二儀之和氣,所作凶勃,則禍亂生也。
九洛之事,治成德備,監照下土。
䟽九洛之事者,九州聚落之事也。言王者應天順物,馭用無心,故致天下太平,人歌擊壤,九州聚落之地,治定功成,八荒夷狄之邦。道圎德備,旣合二儀,覆載萬物,又齊三景,照臨下土。天下載之,此謂上皇。註順其自爾故也。
疏道合自然,德均造化,故衆生樂推而不厭,百姓荷戴而不辭,可謂返樸還淳,上皇之治也。
商大宰蕩問仁於莊子。
䟽宋承殷後,故商即宋國也。太宰,官號名。

盈字蕩方欲決巳所疑,故問仁於莊子。
莊子曰:虎狼仁也。
疏仁者,親愛之迹。夫虎狼猛獸,猶解相親,足明萬類皆有仁性也。
曰:何謂也?
䟽太宰未逹深情,重問有何意謂?
莊子曰:父子相親,何爲不仁?
疏父子親愛,出自天然,此乃眞仁,何勞再問。
曰:請問至仁。
䟽虎狼親愛,厥義未弘,故請至仁,庶聞深旨。
莊子曰:至仁無親。
註無親者,非薄惡之謂也。夫人之體,非有親也,而首自在上,足自處下,府藏居内,皮毛在外,外内上下,尊卑貴賤於其體中,各任其極,而未有親愛於其間也。然至仁足矣,故五親六族,賢愚逺近不失分於天下者,理自然也,又奚取於有親哉?
䟽夫至仁者,忘懷絶慮,與太虚而同體,混萬物而爲一,何親踈之可論乎?泊然無心,而順天下之親踈也。
太宰曰:蕩聞之,無親則不愛,不愛則不孝,謂至仁不孝可乎?
䟽夫無愛無親,便是不孝,謂至仁不孝,於理可乎?商蕩不悟深㫖,遂生淺惑。莊生爲其顯折,義列下文。
莊子曰:不然。夫至仁尚矣,孝固不足以言之。註必言之於忘仁忘孝之地,然後至耳。
疏至仁者,忘義忘仁,可貴可尚,豈得將愛敬近迹以語其心哉?固不足以言也。
此非過孝之言也,不及孝之言也。
註凡名生於不及者,故過仁孝之名,而渉乎無名之境,然後至焉。
䟽商蕩之問,近滯域中,莊生之答,逺超方外,故知親愛之旨,非過孝之談,封執名教,不及孝之言也。
夫南行者至於郢,北面而不見㝠山,是何也?則去之逺也。
註㝠山在乎北極,而南行以觀之,至仁在。乎無親,而仁愛以言之,故郢雖見而愈逺,㝠山,仁孝雖彰,而愈非至理也。
䟽郢地居南,㝠山北,故郭注云:㝠山在乎北極,南行以觀之,至仁在乎無親,而仁愛以言之,故郢雖見而愈逺,㝠山,仁孝彰而愈非至道。此注甚明,不勞更釋。
故曰以敬孝易,以愛孝難。
䟽夫敬在形迹,愛率本心,心由天性故難,迹關人情故易也。
以愛孝易而忘親難。
䟽夫愛孝雖難,猶滯域中,未若忘親,澹然無係,志旣勝愛,有復劣無,以此格量,難易明之矣。
忘親易,使親忘我難。
䟽夫騰援斷腸,老牛舐犢,恩慈下流,物之恒性,故子忘親易,親忘子難,自非逹道孰能行此?
便親忘我易,兼忘天下難。兼忘天下易,使天下兼忘我難。
一註夫至仁者百節皆適,則終曰:不自識也。聖人在上,非有爲也,恣之,使各自得而巳耳。自得其爲,則衆務自適,羣生自足,天下安得不各自忘我哉?各自忘矣,主其安在乎?斯所謂兼忘也。
䟽夫兼忘天下者,棄萬乗如脫屣也。使天下兼忘我者,謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽,而游心姑射,揖讓之美,貴在虚忘,此兼忘天下者也。方前則難,比後便易。未若忘懷至道,息智自然,將造化而同功,與天地而合德者,故能恣萬物之性分,順百姓之所爲,大小咸得,飛沈不喪,利澤潜彼,物皆自然,上如標枝,民如野鹿,當是時也,主其安在乎?此使天下兼忘我者也。可謂軒頊之前,淳古之君耳,其德不見,故天下忘之。斯則從劣向優,自粗入妙,遣之又遣,玄之又玄也。
夫德遺堯、舜而不爲也。
註遺堯、舜,然後堯、舜之德全耳。若係之在心,則非自得也。
疏遺,忘,棄也。言堯、舜二君,盛德深逺,而又忘其德,任物,不爲斯解。兼忘天下難。
利澤施於萬世,天下莫知也。
住泯然常道,
跏有利益恩澤,惠潤羣生,萬世之後,其德不替,而至德潜被曰:用不知斯解,使天下兼忘我難也。
豈直太息而言仁孝乎哉?
註失於江湖,乃思濡沫。
䟽太息,猶嗟歎也。夫盛德同於堯、舜,尚能遺忘不自顯,豈復太息言於仁孝,嗟歎於陳迹乎?
夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也。
䟽悌,順也。德者,眞性也。以此上八事,皆矯性僞情,勉强勵力,巳效人勞役其性,故不足多也。
故曰至貴,國爵并焉。
註并者,除棄之謂也。夫貴在身,身猶忘之,况國爵乎?斯貴之至。
䟽并者,除棄之謂也。夫貴爵禄者,本爲身也,身猶忘之,況爵禄乎?斯至貴者也。
至富,國財并焉。
註至富者,自足而巳,故除天下之財者也。疏至富者,知足者也。知足之人,以不貪爲寳,縱令傾國資財,亦棄而不用。故老經云:知足者富,斯之謂也。
至願,名譽并焉。
註所至願者,適也。得適,而仁孝之名都去矣。
疏夫至願者,莫過適性也。旣一毀譽,混榮辱,忘物我,泯是非,故令問聲名視之如涕唾也。
是以道不渝。
註去華取實故也。
䟽渝,變也,薄也。旣忘富貴,又遺名譽,是以道德淳厚,不隨物變也。
北門成問於黄帝曰:帝張咸池之樂於洞庭之野。
疏姓北門,名成,黄帝臣也。欲明至樂之道,故寄此二人,更相發起也。咸池,樂名。張,施也。咸,和也,大也。洞庭之野,天地之間,非太。湖之洞庭也,
吾始聞之懼,復聞之怠,卒聞之而惑。
䟽怠,退怠也。卒,終也。復,重也。惑,闍也。不悟至樂,初聞之時,懼然驚悚;再聞其聲,想悟音旨,故懼心退息。最後聞之,知至樂與二儀合德,視之不見,聽之不聞,故心無分别,有同暗惑者也。
蕩蕩黙黙,乃不自得。
註不自得,坐忘之謂也。
䟽蕩蕩,平易之容;黙黙,無知之貌。第三聞之,體悟玄理,故蕩蕩而無偏,黙黙而無知,芒然坐忘,物我俱喪,乃不自得。
帝曰:汝殆其然哉!吾奏之以人,微之以天,行之以禮義,建之以太清。
註由此觀之,知夫至樂者,非音聲之謂也,必先順乎天,應乎人,得於心而適於性,然後發之以聲,奏之以曲耳。故咸池之樂,必待黄帝之化而後成焉。
䟽殆,近也。奏,應也。微,順也。禮義,五德也。太清,天道也。黄帝旣允門成,第三聞樂,體悟玄道,忘知息慮,是以許其所解,故云汝近自然也。夫至樂者,先應之以人事,順之以天理,行之以五德,應之以自然,然後調理四時,太和萬物。雖復行於禮義之迹,而忘自然之本者也。此是第一奏也。
四時迭起,萬物循生。一盛一衰,文武倫經。
䟽循,順,倫理。經,常也。言春夏秋冬,更迭而起,一初物類,順序而生,夏盛冬衰,春文秋武,生殺之理,天道之常。但常任之,斯至樂矣。
一清一濁,隂陽調和,流光其聲。
註自然律吕以滿天地之間,但當順不奪,則至樂全。
疏清,天也;濁,地也。隂升陽降,二氣調和,故施生萬物。和氣流布,三光照燭,此謂至樂無聲之聲。
蜜蟲始作,吾驚之以雷霆。
註因其自作,而用其所以動。
䟽仲春之月,蟄蟲始啓。自然之理,驚之雷霆,所謂動靜順時,因物或作,至樂,具合斯道也。
其卒無尾,其始無首。
註運轉無極。
疏尋求自然之理,無始無終,討論至樂之聲,無首無尾,故老經云:迎之不見其首,隨之不見其後。
一死一生,一僨一起,所常無窮。
註以變化爲常,則所常者無窮也。
䟽僨,仆也。夫盛衰生死,虚盈起復,變化之道,理之常數。若以變化爲常,則所謂常者無窮也。
而一不可待,汝故懼也。
註初聞無窮之變,不能待之以一,故懼然悚聽也。
䟽至一之理,絕視絕聽,不可待之以聲色,故初聞懼然也。
吾又奏之以隂陽之和,燭之以曰月。之明。
註所謂用天之道。
䟽言至樂之聲,將隂陽合其序,所通生物,與日月齊其明,此第二奏也。
其聲能短能長,能柔能剛,變化齊一,不主故常。
註齊一於變化,故不主故常。
疏順羣生之脩短,任萬物之柔剛,齊變化
之一理,豈守故而執常?
在谷滿谷,在阬滿阬。
註至樂之道,無不周也。
疏至樂之道,無所不徧,乃防乃谷,悉皆盈滿,所謂道無不在,所在皆無也。
塗郤守神,
註塞其兊也。
䟽塗,塞也。郤,孔也。閑心知之孔郤,守凝寂之精神。郭注云:塞其兊也。
以物爲量,
畢二。
註大制不割。
疏量,音亮。大小脩短,隨物器量,終不制割而從已也。
其聲揮綽,兮。
註所謂闡諧。
䟽揮,動也。綽,寛也。同雷霆之震動,其聲寛也。
其名髙明,
註名當其實,則髙明也。
䟽髙如上天,明如曰:月,聲旣廣大,名亦髙明。
是故鬼神守其幽,
註不離其所。
疏人物居其顯明,鬼神守其幽昧,各得其所,而不相撓。故老經云:以道利天下,其鬼不神也。
日月星辰行其紀,
註不失其度。
疏三光朗燿,依分而行,綱紀上玄,必無差忒也。
十三
吾止之於有窮,
註常在極上,任也。
䟽止,住也。窮,極也。雖復千變萬化,而常居玄極,不離妙本,動而常寂也。
流之於無止,
註隨變而往也。
䟽流,動也。應感無方,隨時適變,未甞執守,故寂而動也。
予欲慮之而不能知也,望之而不能見也,逐之而不能及也。
註故闇然恣使化去。
䟽夫至樂者,真道也。欲明道非心識,故謀慮而不能知;道非聲色,故瞻望而不能見;道非形質,故追逐而不能逮也。
儻然立於四虚之道。
註弘敞無偏之謂
跪。儻然,無心貌也。四虚,謂四方空大道也。言聖人無心,與至樂同體,立志弘敞,接物無偏,包容萬有,與虚空而合德。
傳於槁梧而吟,
註無所復爲也。
䟽弘敞虚容,忘知絶慮,故形同槁木,心若死灰,逍遥無爲,且吟且詠也。
目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐,吾旣不及巳矣。
註言物之知力,各有所齊限。
䟽夫目知所見,蓋有涯限,所以稱窮;力馳逐亦有分齊,所以稱屈。至樂非心色等法,不可以根窮,故吾知盡其不及,故止而不逐也。心旣有限,故知愛無名。此覆前子欲十四慮之等文也。
形充空虚,乃至委蛇。汝委蛇,故怠。
註夫形充空虚,無身也。無身,故能委蛇。委蛇任性,而悚懼之情怠也。
䟽夫形充空,則與虚空而等量,委蛇任性,故順萬境而無心,所謂隳體出聦,離形去智者也。只爲委蛇任性,故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。
吾又奏之以無怠之聲。
註意旣怠矣,乃復無怠,比其至也。
䟽再聞至樂,任性逶迤,悚懼之心,於焉怠息,雖復賢於初聞,猶自不及後聞,故奏無息之聲。斯則以無遣怠,故郭注云:怠旣怠矣,乃復無怠,此其至者也。此是第三奏也。調之以自然之命,
註命之所有者,非爲也,皆自然耳。
疏調,和也。凡百蒼生,皆以自然爲其性命,所以奏此咸池之樂者,方欲調造化之心靈,和自然之性命也巳,
故若混逐叢生。

註混然無係,隨後而生。
䟽混同生出,同風物之動吹,隨叢林之出聲也。
林樂而無形,
註至樂者,適而已,適在體中,故無别形。
䟽夫叢林地籟之聲,無心而成,至樂適於性命而巳,豈復有形也。
布揮而不曵,
註自布耳。
疏揮動四時,布散萬物,各得其所,非由牽曵。
幽昬而無聲,
註所謂至樂。
疏言至樂寂寥,趣於視聽,故幽㝠昬闇,而無聲響矣。

動於無方,
註夫動者,豈有方而後動哉?
䟽夫至樂之本,雖復無聲,而應動隨時,實無方所,斯寂而動之也。
居於窈㝠,
註所謂寧極。
䟽雖復應物隨機,千變萬化,而深根寧極,恒處窅㝠,斯動而寂也。
或謂之死,或謂之生,或謂之實,或謂之榮,行流散徙,不主常聲。
註隨物變化。
䟽夫春生冬死,秋實夏榮,雲行雨散,水流風從,自然之理,日新其變,至樂之道,豈常主聲也。
世疑之,稽於聖人。

註明聖人應世,非唱也。
䟽稽,留也。夫聖人者,譬幽谷之響,明象之照,對之不知其所以來,絶之不知其所以往。物來斯應,應而忘懷,豈預前作法而留心應世?故行留散徙,不主常聲,而世俗之人妄生疑惑也。聖也者,逹於情而遂於命也。註故有情有命者,莫不資焉。
䟽所言聖者,更無他義也,通有物名,悄順自然之命,故謂之聖。
天機不張而五官皆備,此之謂天樂。註忘樂而樂足,非張而後備。
䟽天機,自然之樞機。五官,五藏也。言五藏各有主司,故謂之官。夫目視耳聽,手把脚行,布網轉丸,飛空走地,非由倣效,禀之造物,豈措意而後能爲?故五藏職司,素分備足。天樂之羙,其在兹也。
無言而心恱,
註心恱在適,不在言也。
疏體此天和,非由措意,故心靈適恱,而妙絶名言也。
故有焱氏爲之頌曰:聽之不聞其聲,視之不見其形,充滿天地,苞裹六極。汝欲聽之,而無接焉,而故惑也。
註此乃無樂之樂,樂之至也。
䟽焱氏,神農也。羙此至樂,爲之章頌。大音希聲,故聽之不聞;大象無形,視之不見。道無不在,故充滿天地二儀;大無不包,故囊括六極。六極,六合也。假欲留音聽之,亦不可以耳根承接。是故體兹至樂,理趣幽微,心無分别,事同愚惑也。
樂也者,始於懼,懼故祟。
註懼然悚聽,故是祟耳,未大和也。
疏以下重釋三奏三聽之意,結成至樂之道。初聞至樂,未悟太和,心生悚懼,不能放釋,是故禍崇之也。
吾又次之以怠,怠故遁。
註迹稍滅也。
䟽再聞之後,情意稍悟,欲懼心怠退,其迹遁滅也。
卒之於惑,惑故愚,愚故道,道可載而與之俱也。
註以無知爲愚,愚乃至也。
疏最後聞樂,靈府淳和,心無分别,有同闇惑,蕩蕩黙黙,類彼愚迷,不怠不懼,雅符眞道,旣而運載無心,與物俱至也。
孔子西逰於衛,顔淵問師金曰:以夫子之行爲奚如?
䟽衞本昆吾之邑,又是康叔之封,自魯適衛,故曰西遊。師金,魯太師名金也。奚,何也?言夫子行仁義之道,以化衞侯,未知此術行用可不邪?
師金曰:惜乎,而夫子其窮哉!
䟽言仲尼叡哲明敏,才智可惜,守先王之聖迹,執堯舜之古道,所以頻遭辛苦,屢致困窮。
顔淵曰:何也?
䟽問窮之所以也。
師金曰:夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齋戒以將之。

䟽此下譬喻,凡有六條,第一芻狗,第二、舟車,第三、桔橰,第四、樝梨,第五狙援,第六妍醜。芻狗,草也,謂結草爲狗,以解除也。衍,笥也。尸,祝,巫師也。將,送也。言芻狗未陳,盛以筐笥之器,覆以文繡之巾,致齋潔以表誠,展如在之將送,庶其福祉,貴之如是。
及其巳陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而巳,將復取而盛以篋衍,巾以文繡,遊居寢卧其下,彼不得夢,必且數眯焉。
註廢棄之物,於時無用,則更致他妖也。
䟽踐,履也。首,頭也。脊,背也。取草曰蘇。爨,炊也。眯,魘也。言芻狗未陳,致斯肅敬,旣祭之後,棄之路中,故行人履踐其頭脊,蘇者取供其炊爨,方將復取而貴之,盛於筐衍之中,覆於文繡之下,敖游居處,寢卧其傍。假令不致惡夢,必當數數遭魘。故郭注云:廢棄之物,於時無用,則更致他妖也。
今而夫子亦取先王,巳陳芻狗,取弟子游居,寢卧其下,故伐樹於宋,削迹於衞,窮於商周,是非其夢邪?
䟽此合芻狗之譬,并合孔子窮義也。先王,謂堯、舜、禹、湯先代之帝王也。憲章文、武,祖述堯、舜而爲教迹,故集聚弟子,敖游於仁義之域,卧寢於禮信之鄉。古法不可執,留,事同已陳芻狗,伐樹於宋者,孔子曽遊於宋,與門人講說於大樹之下。司馬桓魋欲殺夫子,夫子去後,桓魋惡其坐處,因伐樹焉。削,刻也。夫子嘗遊於衛,衞人疾之,故剗削其迹,不見用也。商是殷地,周是東周,孔子歷聘,曽因於此,良由執於聖迹,故致斯弊。狼狽如是,豈非惡夢邪?
圍於陳、蔡之間,七曰:不火食,死生相與鄰,是非其昧邪?
註此皆絕聖棄知之意耳,無所稍嫌也。夫先王典禮,所以適時用也。時過而不棄,即爲民妖,所以興矯效之端也。
䟽當時楚昭王聘夫子,夫子領徒宿於陳、蔡之地。蔡人見徒衆極多,謂之爲賊,故興兵圍繞,經乎七,曰:粮食罄盡,無復炊爨,從者餓病,莫之能興,憂悲困苦,鄰乎死地,豈非遭於巳陳芻狗而魘邪?
夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車。以舟之可行於水也,而求推之於陸,則没世不行尋常。
䟽夫舟行於水,車行於陸,致於千里,未足爲難。若推舟於陸,求其運載,終没一世,不可數尺。
古今非水陸與,周魯非舟車與?今蘄行周於魯,是猶推舟於陸也。
䟽此合諭也。蘄,求也。亦今古代殊,豈異乎水陸?周魯地異,何異乎舟車?
勞而無功,身必有殃。彼未知夫無方之傳,應物而不窮者也。
註時移世異,禮亦宜變,故因物而無所係焉,斯不勞而有功也。
䟽方,猶常也。傳,轉也。言夫子執先王之迹,行衰周之世,徒勞心力,卒不成功,故削迹伐樹,身遭殃禍也。夫聖人之智,接濟無方,千轉萬變,隨機應物,未知此道,故嬰斯禍也。
且子獨不見夫桔橰者乎?引之則俯,舍之則仰。彼人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪於人。
䟽桔橰,挈水木也。人牽引之則俛下,捨放之則仰上,俛仰上下引捨。以人委順無心,故無罪。夫人能虚巳,其義亦然也。
故夫三皇五帝之禮義法度,不矜於同,而矜於治。
註期於合時宜,應治體而巳。
䟽矜,美也。夫三皇五帝,步驟殊時,禮義威儀,不相㳂襲,羙在逗機,不治以定,不貴率今以同古。
故譬三皇、五帝之禮義法度,其猶祖梨橘柚邪,其味相反,而皆可於口。
䟽夫祖梨、橘柚,甘苦味殊,至於噉嚼而皆可於口。譬三皇、五帝澆淳異世,至於爲政,咸適機宜也。
故禮義法度者,應時而變者也。
註彼以爲羙,而此或以爲惡,故當應時而變,然後皆適也。
䟽帝王之迹,蓋無常凖,應時而變,不可執留,豈得膠柱刻船,居今行古也。
今取援狙而衣以周公之服,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。觀古今之異,猶後狙之異乎周公也。
䟽慊,足也。周公聖人,譬淳古之世;狙援狡獸,諭澆競之時。是以禮服雖華,後徂不以爲美;聖迹乃貴,末代不以爲尊,故毀禮服,後狙始慊其心;棄聖迹,蒼生方適其性。
故西施病心而𮋿其里,其里之醜人見而羙之,歸亦捧心而臏其里。其里之富人見之,堅閉門而不出;貧人見之,挈妻子而去之走。
䟽西施,越之羙女也。貌極妍麗,旣病心痛,嚬眉苦之。而端正之人,體多宜便,因其嚬蹙,更益其美,是以閭里見之,彌加愛重;鄰里醜人見而學之,不病强嚬,倍増其陋。故富者惡之而不出,貧人棄之而逺走。捨巳效物,其義例然。削迹伐樹,皆學嚬之過也。
彼知羙臏,而不知𨊕之所以羙。
註況夫禮義,當其時而用之,則西施也;時過而不棄,則醜人也。
䟽所以,猶所由也。嚬之所以美者,由乎西施之好也。彼之醜人,但羙嚬之麗雅,而不知由西施之妹好也。
惜乎而夫子其窮哉!
䟽總㑹後文,結成其旨。窮之事迹,章中具載矣。
孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛,見老聃。
䟽仲尼雖領徒三千,號素王,而盛行五德,未聞大道,故從魯之沛,自北徂南,而見老君,以詢玄極故也。
老聃曰:子來乎?吾聞子北方之賢者也。子亦得道乎?孔子曰:未得也。
䟽聞仲尼有當世賢能,未知頗得至道不?答言未得。自楚望魯,故曰北也。
老子曰:子惡乎求之哉?
䟽問於何處尋求至道?
曰:吾求之於度數,五年而未得也。
䟽數,筭術也。三年一閏,天道小成;五年再閏,天道大成,故言五年也。道非術數,故未得之也。
老子曰:子又惡乎求之哉?
疏更問求道用何方法?
曰:吾求之於隂陽,十有二年而未得。
註此皆寄孔、老以明絶學之義也。
䟽十二年,隂陽之一周也。而未得者,明以隂陽取道,而道非隂陽,故下文云:中國有人,非隂非陽。
老子曰:然,使道而可獻,則人莫不獻之於其君;使道而可進,則人莫不進之於其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,無他也。
䟽夫至道深玄,妙絶言象,非無非有,不自。

不他,是以不進獻於君親,豈得告於子弟?所以然者,無他由也。故記孔、老二君聖,以明玄中之玄也。
中無主而不止
註心中無受道之質,則雖聞道而過去也。䟽若使中心無受道之主,假令聞於聖說,亦不能止住於胷懷,故知無他也。
外無正而不行
註中無主,則外物亦無正已者也,故未嘗通也。
䟽中旣無受道之心,故外亦無能正於已者,故不可行也。
由中出者,不受於外,聖人不出。
註由中出者,聖人之道也,外有能受之者,乃出耳。

䟽由,從也。從内出者,聖人垂迹顯教也。良由物能感聖,故聖人不應。若使外物不能禀受,聖人亦終不出教。
由外入者,無主於中,聖人不隱。
註由外入者,假學以成性者也。雖性可學成,然要當内有其質,若無主於中,則無以藏聖道也。
䟽隱,藏也。由外入者,習學而成性也。由其外禀聖教,㝠在心中,若使素無受入之心,則無藏於聖道。
二五
名,公器也。
註夫名者,天下之所共用。
䟽名,鳴也。公,平也。器,用也。名有二種,一是命物,二是毀譽。今之所言,是毀譽名也。不可多取。
註矯飾過實,多取者也。多取而天下亂也。䟽夫令譽善名,天下共用,必其多取,則矯飾過實,而爭競斯起也。
仁義,先王之籧廬也。
