卷二十五
南華真經註疏卷之士五
南華真經註䟽卷之二十五
謦
河南郭象註，唐西華法師成玄乁英。流
雜篇庾桑楚第二十三
老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道。
䟽姓庚桑，名楚，老君之弟子，蓋隱者也。役，門人之稱。古人事師，共其驅使，不憚艱危，故稱役也。而老君大聖，弟子極多，門人之中，庚桑楚最勝，故稱偏得也。
以北居畏壘之山，其臣之畫然，知者去之；其妾之絜然，仁者逺之。
註畫然飾知，絜然矜仁。
䟽畏壘，山名，在魯國。僕𨽾。妾，接也。言人以仁智爲臣妾，庚桑子悉棄仁智，以接事君子也。楚既幽人，寄居山薮，情敦素樸，心鄙浮華，山旁士女，競爲臣妾，故畫然舒智，自明炫者斥而去之，絜然矜仁，苟異於物者，令其䟽逺。
擁腫之與居心，
註擁腫，朴也。
鞅掌之爲使，
註鞅掌自得。
䟽擁腫鞅掌，皆淳樸自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸守，故淳素之士與其同居，率性之人共其驅使。
居三年，畏壘大穣。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾洒然異之。
註異其棄知而任愚。
今吾日計之而不足，歳計之而有餘。
註夫與四時俱者，無近功。
䟽大穰，豐也。洒，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓僉其私道云：庚桑子初來，我微驚異。今我日計利益不足，稱，歳計至功其有餘。蓋賢聖之人，與四時合度，無近功，故日計不足；有逺徳，故歳計有餘。三歳一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穰。
庶幾其聖人乎？子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？
䟽庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近聖人之徳，何不相共尊而爲君主南面之事，爲立社稷，建其宗廟，祝祭依禮豈。不善邪？
庚桑子聞之，南面而不釋然，弟子異之。
䟽忽聞畏壘之人，立爲南而之主，既乖無爲之道，故釋然不恱。門人未明斯趣，是以怪而異之也。
庚桑子曰：弟子何異於子？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寳成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道巳行矣。
註夫春秋生氣，皆得自然之道，故不爲也。䟽夫春生秋實，隂陽之恒；夏長冬藏，物之常事。故春秋豈有心施於萬寳，而天然之道巳自行焉，故忘其生有之德也。有亦有作育字者，言二儀以萬物爲寳，故逢秋而成就也。
吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。
註直自往耳，非由知也。
䟽四面環各一堵，謂之環堵也。所謂方文室也。如死尸之寂泊，故言尸居。
今以畏壘之細民，而竊竊焉欲爼豆予于賢人之間，我其杓之人邪？
註不欲爲物標杓。
䟽竊竊，平章偶語也。爼，切肉之几。豆，盛脯之具，皆禮器也。夫群龍無首，先聖格言；蒙徳養恬，後賢軌轍。今細碎百姓，偶語平章，方欲禮我爲賢，尊我爲主，便是物標杓，豈曰棲隠者乎？
吾是以不釋於老聃之言。
註聃云：功成事遂，而百姓皆謂我自爾。令畏壘反此，故不釋然。
䟽老君云：成功弗居，長而不宰。楚既虔禀師訓，畏壘反此，故不釋然。
弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而㜸狐爲之祥。
註弟子謂大人必有豐禄也。
䟽八尺曰尋，倍尋曰常，六尺曰步，七尺曰仞。鯢，小魚而有脚，此非鯤大魚也。制，擅也。夫尋常小瀆，豈鲲鯨之所周旋，而鯢𮬅小。魚反以爲美。歩仞丘陵，非大獸之所藏隱，而妖㜸之狐，用之爲吉祥，故知巨獸必隱深山，大人應須厚禄也。
且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣。
䟽尊貴賢人，摧援能者，有善先用，與其利禄。堯、舜聖人尚且如是，況畏壘百姓，敢異前脩？夫子通人，幸聽從也。
庚桑子曰：小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免于網罟之患；吞舟之魚，砺而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭髙，魚鼈不厭深。
註去利逺害乃全。
䟽其獸極大，口能舍車，孤介離山，則不免網羅，爲其患害。吞舟之魚，其質不小，波蕩失水，蟻能害之。故鳥獸髙山，魚鼈深水，豈好異哉？蓋全身逺害，魚鳥尚爾，而況人乎？
夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而巳矣。
註若嬰身於利禄，則粗而淺。
䟽眇，逺也。夫棲遁之人，全形養生者，故當逺迹塵俗，深就山泉，若嬰於利禄，則粗而淺也。
且夫二子者，又何足以稱楊哉？
註二子謂堯、舜。
䟽二子，謂堯、舜也。唐、虞聖迹，亂人之本，故何足稱邪？
是其於辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也。
註將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。
跡將令後世妄行穿鑿而殖穢亂。辯，別也。物性之外，別立堯、舜之風，以教迹，令人儆傚者，猶如鑿破好垣墻，種植逢髙之草，以爲著屏者也。
簡髮而櫛，數米而炊。
註理錐刀之末也。
䟽譬如擇簡毛髮，梳以爲玆格，量米数，炊以供餐。利益蓋微，爲損更甚。
竊竊乎又何足以濟世哉？
註混然一之，無所治爲乃濟。
䟽祖述堯舜，私議竊竊，此蓋小道，何足救世。
舉賢則民相軋。
註將戾拂其性，以待其所尚。
任知則民相盜。
註真不足而以知繼之，則僞矣。僞以求生，非盜如何？
䟽相盜，乹傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭爲欺侮，盜詐百端，趨競路開，故更相害也。
之數物者，不足以厚民，民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝爲盜，日中穴阫。
註無所復顧。
䟽數物者，謂舉賢任知等也。此教浮薄，不足，令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心甚自殷勤，私情怨忿，遂生纂弑，謀危杜稷，正晝爲盜，攻城穿壁日中穴阫也。
吾語汝，大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。
註堯、舜遺其迹，飾僞播其後，以致斯弊。䟽唐、虞揖讓之風，會成篡逆之亂，亂之根本，起自堯、舜，千載之後，其弊不絶。黄巾赤眉，則是相食也。
南榮趎蹵然正坐，曰：若趎之年者巳長矣，將惡乎託業以及此言邪？
䟽姓南榮，名趎，庚桑弟子也。蹵然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，於是驚懼正容，勤誠請益，云：趎年老，精神暗昧，憑託何學，方逮斯言。
庚桑子曰：全汝形，
註守其分也。
抱汝生，
註無攬乎其生之外也，
无使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。
踠不逐物境，全形者也。守其分肉，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復役知思慮營營，徇生也。三年虚靜，方可及乎斯言。此庚桑教南榮之辭也。
南榮遂曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見。耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞。心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。
註目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所。能不同，苟有不同，則不可疆相法效也。
䟽夫盲聾之士，與凡常之人耳目無異，而盲者不見色，聾者不聞聲。風狂之人，與不狂之者形貌相似，而狂人失性不能自得。南榮舉此三諭，以況一身，不解至道之言，與彼肓聾何別？故内篇云：非唯形骸有龔盲，夫智亦有之也。
形之與形亦辟矣。
註未有閉之，
而物或間之邪？欲相求而不能相得。
註兩形雖開，而不能相得，將有閒也。
䟽開，開也。間，別也。夫盲與不盲二形，孔竅俱開，見與不見，於物遂有閒别。而盲聾求於間見，終不可得也。亦猶南榮求於解悟，無由致之。
今謂卷曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趎勉聞道，達耳矣。
註早聞形隔，故難化也。
䟽全形抱生，巳如前釋，重述所間，以彰問㫖。
庚桑子曰：辭盡矣。曰：奔蜂不能化藿燭，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。
踠奔蜂，細腰，土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲。越雞，荆雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細腰，能化桑蟲爲已子，而不能化藿燭，越雞小不能伏鵠卵，蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說辭情，理盡於此也。
雞之與雞，其徳非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。令吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？
䟽夫雞有五德，頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時，智也；見敵能距，勇也。而魯、越雖異，五徳則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類越雞，才小，不能化子，了何不南行往師，以謁老君？
南榮趎赢糧七日七夜，至老子之所。
䟽羸，褁也，儋也。慕聖情殷，畫夜不息，終乎七日方見老君也。
老子曰：子自楚之所來乎？南榮趎曰：唯。
䟽自從也。問云：汝從桑楚處來？南榮趎曰：唯，直敬應之聲也。答云如是。
老子曰：子何與人偕來之衆也？
註挾三言而來，故
䟽偕，俱也。老子聖人，照機如鏡，未忘仁義，故刺以偕來，理挾三言，故譏之。言衆也。
南榮趎懼然顧其後
䟽懼然，驚貌也。未達老子之言，忽聞衆來之說，顧盻其後，恐有多人也。
老子曰：子不知吾所謂乎？
跊謂者，言意也。我言偕來，譏汝挾三言而來，汝視其後，是不知吾謂也。
南榮趎俯而慙，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問。
疏俛，低頭也。自知暗昧不達聖言，於是俛首羞慚，仰天歎息，神魂恍忽，情彩章惶，豈直喪其形容，亦乃失其咨問。
老子曰：何謂也？
䟽問其所言，有何意謂。
南榮諦曰：不知乎？人謂我朱愚，知乎反愁我軀。
䟽朱愚，猶專愚無知之貌也。若使混沌塵俗，則有愚癡之名；若也運智人間，更致危身之禍，禍敗在已，故云愁軀也。
不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。
䟲仁者，兼愛之迹，義者，成物之功，並是先聖蘧廬，非所以全身逺害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖真背道。未知若爲處心，免兹患害，寄此三言，因桑楚以爲媒，願留聽於下問。
老子曰：向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，慶。今汝又言而信之。
䟽吾昔觀汝形貌，巳得汝心，今子所陳，畢挾三術，以子之言，於是信驗，
若規規然，若喪父母，掲竿而求諸海也。汝亡人哉！惘惘乎。
䟽規規，細碎之謂也。汝用心細碎，懷兹三術，猶如童稚小兒，喪失父毋也。似儋掲竿木，尋求大海，欲測深底，其可得乎？汝是亡真失道之人，亦是溺畏逃亡之子，芒昧何所歸依也？
汝欲及汝情性，而無由入，可憐哉！
䟽榮趎踐於聖迹，溺於仁羲，縱欲還原反本，復歸於實生真情，瘡疣已成，無由可入。大聖運慈，深可哀愍也。
南縈遂請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。
䟽既失所問，情識芒然，於是退就家中，思惟旬日徴求所好之道德，除遣所惡之仁義，未能契道，是以悲愁。庶其請益，仍見老子。
老子曰：汝自洒濯熟哉，鬱鬱乎然而中，津津乎猶有惡也。
䟽歸家一旬，遣除五隱，滌蕩穢累精熟。以吾觀汝氣，鬱鬱平平，雖復加功，津津尚漏，以此而驗，惡猶未盡也。
夫外鞮者不可繁而捉將内揵；肉護者不可繆而捉，將外揵。
註揵，闗捕也。耳目外也，心術内也。夫全形抱生，莫若忘其心術，遺其耳。目若乃聲色韄於外，則心術塞於内；欲惡護於内，則耳目喪於外，固必無得巳失，而後爲通也。
䟽韈者，繫縛之名。揵者，關閉之。目繁者，急也。繆者，殷勤也。言人外用耳目而爲聲色所韄者，則心神閉塞於内也。若内用心智而爲欲惡所牽者，則耳目閑塞於外也。此内外相感，必然之符。假令用心禁制，急手捉持，殷勤綢繆，亦無由得也。夫唯精神定於内，耳目靜於外者，方合全生之道。
外内韈者，道徳不能持，而沉放道而行者乎。註偏獲由不可，況外肉俱獲乎？將耳目眩惑於外，而心術流蕩於内，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。
疏偏執滯邊，巳乖生分，況内外矍溺，爲惑更深。縱有懷道抱徳之士，尚不能扶持，況放散玄道，而專行此惑，欲希禁止，可得乎？南榮迷曰：里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。
疏閭里有病，鄰里問之，病人能自說其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過狀，庶可教也。
若迷之聞大道，譬猶飲藥以加病也。
跡夫藥以療疾，疾瘉而藥消；教以機悟，機悟而教息。苟其本不病，藥復不消，教資不忘，機又不悟，不謂飲藥以加其病。
趎願聞衞生之經而巳矣。
䟽經，常也。已，止也。夫聖教多端，學門匪一，今所謂衞請全生，心之所存，止在於此。如蒙指誨，輙奉爲常。
老子曰：衞生之經，能抱一乎？
註不離其性。
䟽守真不二也，
能勿失乎？
註還自得也。
䟽自得其性也，
能無卜筮而知吉凶乎？
註全我而不效彼。
䟽諸，於也。捨棄效彼之心，追求已身之道，能脩然乎？
註無停迹也。
䟽往來無係止，
能侗然乎？
註無節礙也。
䟽順物無心也。
能兒子乎？
䟽同於赤子也。
兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至。
註任聲之自出，不由於喜怒。
䟽嗌，喉塞也。頃聲破，任氣出聲，心無喜怒，故終日唬號，不破不塞。淳和之守，遂至於終。日握而手不挸，共其徳也。
註任手之自握，非獨得也。
䟽挸拘寄勞倦者，爲其淳和，與玄道至徳同也。
終日視而目不瞚，偏不在外也。
註任目之自見，非係於色也。
䟽瞚，動也。任眼之視，視不動，目，不偏滯於外塵也。
行不知所之，
註任足之自行，無所趣。
誨
䟽。之，往也。泛若不繫之舟，故雖行而無所的詣也。
居不知所爲。
註縱體而自任也。
䟽恬淡無爲，寂寞之至，
與物委蛇，
性斯順之也。
䟽接物無心，委曲隨順，
而同其波，
說物波亦波。
䟽和光混迹，同其波流，
是衞生之經巳。
䟽緫指巳前，結成義也。
南榮趎曰：然則是至人之徳巳乎？
註若能自攺而用此言，更欲自謂至人之德
踠如前所說衛生之經，依而行之，合於玄道。至人之徳止此可乎？
曰：非也，是乃所謂冰解凍釋者。
註能乎，明非自爾。
䟽南榮拘束仁義，其日固久，今聞聖教，方解衛生，譬彼冬冰，逢兹春，日執滯之心，於斯釋散。此因學致悟，非率自然能乎，明非真也。此則老子答遂之辭也。
夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天。
註自無其心，皆與物共。
䟽夫至人無情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共羣品而樂天。交共也。
不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事。
䟽攖，擾，亂也。夫至人虚心順世，與物同波，故能息怪異於羣生，絶謀謨於黎首。既不以事爲事，何利害之能擾乎？
翛然而往，侗然而來，是謂衞生之經巳。
䟽重舉前文，結成其義。
曰：然則是至乎？
註謂巳便可得此言而至邪？
䟽謂聞此言，可以適極。南榮不敏，重問老君：
曰：未也。吾固告汝曰：能兒子乎？
註非以此言爲不至也，但能聞而學者非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以爲經，胡可得至哉？故學者不至，至者不學也。踠夫云能者，奬勸之辭也。此言雖至，猶是筌蹄，既曰告汝，則因稟學。然學者不至，至者不學，在筌異魚，故曰未也。此是老子重答南榮
兒子。動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。
䟽虚沖凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動之可知乎？𧗞，生之要也。
若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有惡，有人災也。
註禍福生於失得，人災由於愛惡。今槁木死交，無情之至，則愛惡失得無自而來。
䟽夫禍福生乎得喪，人災起乎美惡。仐既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無㝠昧之責，何人災之有乎？
宇泰定者，發乎天光。
註夫徳宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。
䟽夫身者神之舍，故以至人爲道徳之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發心照物，由乎自然之智光。
發乎天光者，人見其人。
註天光自發，則人見其人，物見其物，物各自見而不見彼，所以泰然而定也。
踠凡庸之人，不能測聖，但見羣於衆庶，不知天光遐照也。
十七
人有脩者，乃令有恒。
註人而脩，人則自得矣，所以常泰。
踠恒，常也。理雖絶學，道亦資求，故有真脩之人，能會凝常之道也。
有恒者，人舍之，天助之。
註常泰，故能反居我宅，而自然獲助也。
䟽體常之人，動以吉會，爲蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎！人之所舍，謂之天民，天之所助，謂之天子。
註出則天子，處則天民，此二者俱以泰然而自得之，非爲而得之也。
䟽出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。
註凡所能者，雖行非爲，雖習非學，雖言非辯。
䟽夫爲於分内者，雖爲也不爲，故雖學不學，雖行不行，雖辯不辯，豈復爲於分外學所不能邪？
知止乎其所不能知，至矣。
註所不能知，不可彊知，故止斯至。
䟽率其所能，止於分内，所不能者，不彊知之，此臨學之至妙。
若有不即是者，天鈞敗之。
註意雖欲爲，爲者必敗，理終不能。
䟽若有心分外，即不以分内爲是者，斯敗自然之性者也。
備物以將形，
註因其自備而順其成形。
詩
疏將，順也。夫造化洪鑪，物皆備足，但順成形於理問學。
藏不虞以生心，
註心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。䟽夫至人無情，物慼斯應，包藏聖智，遇物生心，終不預謀，所爲虞度者也。
敬中以逹彼，
註理自逹彼耳，非慢中而敬外。
䟽中，内智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝，寂境自虚通。
若是而萬惡至者，皆天也。
註天理自有窮通，
而非人也。
註有爲而致惡者，乃是人。
疏若文五之拘菱里，孔子之困匡人，智非。不明也。人非不聖也，而遭斯萬惡窮否者，蓋由天時運命耳，豈人之所爲哉？
不足以滑成。
註安之若命，故其成不滑。
䟽滑，亂也。體道會真，安時逹命，縱遭萬惡，不足以亂於大成之心。
不可内於靈臺，
註靈臺者，心也。清暢，故憂患不能入。
䟽内，入也。靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。
靈臺者有持。
註有持者，謂不動於物耳，其實非持。
䟽惟貴能持之心，竟不知所以也。
而不知其所持。
註若知其所持，則持之
而不可持者也。
註持則失也。
䟽若有心執持，則失之逺矣，故不可也。
不見其誠已而發
註此妄發作，
每發而不當。
註發而不由巳，誠，何由而當？
䟽以前顯得道之士，智照光明，此下明喪真之人，妄心乖嘿。誠，實也。未曽反照實智，而輙妄發迷心，心觋不真，故毎乖實當也。業入而不舍，
註事不居其分内。
䟽業，事也。世事撄擾，每入心中，不逹違從，故不能舍止。
每更為失。
註發由己誠，乃爲得也。
䟽每妄發心，縁逐前境，自謂爲得，翻更喪真。
爲不善乎顯明之中者，人得而誅之；爲不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。
度。
䟽夫人鬼幽顯，乃曰殊塗，至於推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，必招報應，讎怨相感，所以遭誅，則材伯、彭生之類是也。
明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
註幽顯無愧於心，則獨行而不懼。
䟽幽顯二塗，分明無譴，不犯於物，故獨行不懼也。
劵内者，行乎無名。
註劵，分也。天遊於分内者，行不由於名。
䟽劵，分也。無名，道也。履道而爲於分内者，雖行而無名，迹也。
劵外者，志乎期費。
註有益無益，期欲損已以爲物也。
疏期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。
行乎無名者，唯庸有光。
註本有斯光，因而用之。
䟽庸，用也。游心無名之道者，其所用智日有光明也。
志乎期費者，唯賈人也。
註雖已所無，猶借彼而販賣也。
䟽志求之分外，要期聲名，而貪損神智者，意唯名利，猶髙價販賣之人。
人見其跂，猶之魁然。
註夫期費者，人已見其跋矣，而猶自以爲安
踠。企，危也。魁，安也。銳情貪取分外，企求他人，見其危乎，猶自以爲安隠，愚之至也。
與物窮者，物入焉。
註窮謂終始。
疏舍止之謂也。物我冥符，而窮理盡性者，故爲外物之所歸依之也。
與物且者，其身之不能容，焉能容人？
註且，謂劵外而跂者。跂者不立，焉能自容？不能自容，焉能容人？人不獲容，則去也。
䟽聊與人渉苟且於浮華，貪利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物邪？
不能容人者無親，無親者盡人。
註身且不能容，則雖已非已，況能有親乎？故盡是也。人
䟽徧狹，不容則無親愛，既無親愛，則盡是他人。逆忤既多，讎敵非少，欲求安泰，其可得乎？
兵莫懽于志，鏌鎁爲下。
註夫志之所撄，焦火凝水，故其爲兵甚於劒戟也。
䟽兵戈鋒刃之徒，鏌鎁，良劒也。夫懵毒傷害，莫甚乎心，心志所縁，不疾而速，故其爲損害甚於鏌鎁。以此校量，劒戟爲下。
冦莫大於隂陽，無所逃於天地之間。
慶。
䟽冦，敵也。域心得喪喜怒，戰於胷中，其寒凝水，其熱焦火，此隂陽之冦也。夫勍敵巨冦，猶可逃之，而兵起内心，如何避邪？
非隂陽賊之心則使之也。
註心使氣，則隂陽微結於五藏，而所在皆隂陽也，故不可逃。
䟽此非隂陽能賊害於人，但由心有躁競，故使之然也。
道通其分也，其成也，毀也。
註成毀無常分，而道皆通。
䟽夫物之受氣，各有崖限，妍醜善惡，禀分毀成，而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無不備足。
所惡乎分者，其分也以備。
注不守其分而求蒲焉，所以惡分也。
䟽夫榮辱夀夭，禀自天然素分之中，反己備足，分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。
