通玄真經註
通玄真經卷之一。
通玄眞經卷之一
寳一
宋宣義郎、試大等主薄兼括州縉雲縣。令朱弁正儀註
道原篇夫本相待者有原，體相證者有歸。大道無原，至理無歸。今推之道原，反在乎物象之内，但復物之性，原其逺乎！
老子曰：蓋惟生已白首，老在物先，事始有物。
混成夫道之爲義也，理宗，自然體本虚寂，不似於物，何以寄言？今解有物者，欲明無物者也。混爲能舍清濁，成爲不遺纎介者也。先天地生，天地以玄黄爲色，方圎爲形，道豈生於形色之後也？惟象無形，窈窈冥冥，可以理㑹，難以目見。寂寥淡漠，不聞其聲，應則無響，聽則無聲，吾强爲之名，字之曰道。夫形聲俱無，則名言莫及也，將欲示，旨。非强而何？今聖人字道之由，義取乎無所不適也。
夫道者，髙不可極，深不可測，仰之彌髙，俛之彌深。故知有極者非髙，可測者非深。包裹天地，稟受無形，周合二儀，資興品物而無迹可得也。原流出沖而不盈，自深而流不絶其原，當虚而受，不溢於物。濁而靜之，徐清同物謂之濁也。取其不汙之體，徐以㑹之，則本自清矣。徐也者，含理從容之謂也。施之無窮，隨用而大，無所朝夕，萬古千秋，而今而後表之。不盈二握，眞無纎微之質，約而能張，在乎至簡，從事則廣。幽而能明，雖寂黙之幽，亦顯應之明也。柔而能剛，不與物爭曰：柔，能終不挫曰剛。含隂吐陽，藏用爲隂，昭化爲陽，而章三光，日月星辰禀之，故能各麗其所。山以之髙，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歴以之行，皆在自然之道也。
夫髙深之冝，飛走之勢，游翔之精，經緯之象，斯不期而然，不㑹而至，無代司以成，勢皆畢受而自冝，均其生成。故伍大道也，以亡取存。夫有質者，未甞不亡者也，今以無質之亡而成虚體之存也。以卑取尊。夫有位者，未甞不黜者也，今以無位卑而成不黜之尊也。以退取先。夫有爭者未甞。不退者也，今以不爭之退，而成無敵之先也。古者三皇，得道之統，立於中央。三皇者，天地、人皇也。言體道之君，全於純和，不治而自化，德配天地，御物爲一貫，是能寄中。樞以應用恣，旁行而不流者也。神與化游，以撫四方，乗變化之理，而以神游，則四方之人各安其性。是故天運地帶，陽性獸運，隂性柔帶，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。夫德合自然，治通大順，則天地不虧運滯之理，風雨。不乖。燥潤之節，五行無尅，六氣自和。故聖人神動如天，尸居如地，其令如風雷，其澤如雲雨，雖萬物生化，不知所窮，而執一無爲，與之並也。
巳雕已琢，還反於樸，使萬物復其性。無爲爲之而合乎道，任。其自爲則無所不爲，故物暢其性，我常無爲，是以與道而符合也。無爲言之而通乎德。德者，道之用也，言者，人之表也。無心之言，言乃通物。物暢得所順而保其安，則終曰：言之，未常離德也。恬愉無矜，而得乎和，以無所矜而合大和，有萬不同而便乎生。萬物異冝，各便其性，和隂陽，二儀交奉，節四時，時不過節，調，五行不相尅伐。潤乎草木，浸乎金石，德澤廣被，至堅斯洽。禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卯不敗，獸胎不殰，盡其生成之氣也。
父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，音子不孤，人無中。夭，婦人不孀，合配得類，虹蜺不見，氣之和也。盜賊不行，未知苟得之利，含德之所致也。至哉三皇之德也，能使隂陽不愆，品物咸若，與道爲友，與化爲人，不可得而名矣。
或曰：昔在太古，玄風正淳，民惟之生，器未雕樸，是以五行不伐，四節各司專氣自柔，盡年爲壽。誠以君聖牧良，人由其所化，非三皇之不德使其然乎？甞試言之曰：且天下者，形也，君主者，心也。心亂者身病，君靜者國。安致治全生，功有歸矣。然三皇生於淳古時也，付之自治道也。向使非任治之道，不因其然而然，則誘惑漸生，物性滋失。今之各治，乃彼玄功，功在無爲，莫彰其德，此則不治治之，蓋非治之治者也。
天之道，生物而不有也，化成而不宰也無心以生而生。者，自生，故不有也；無心以化而萬物自成，故不宰也。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨，將無愛惡於其間，亦何所措其德怨耳？收藏畜積而不加冨，布施稟受而不溢貧。冬隂固畜。春陽發散，而生殺之氣未嘗虧盈也。忽号怳号，不可爲像𠔃。出入於有無，徃來於變化，不可一象而取。怳𠔃忽𠔃，其用不詘𠔃，用之不可窮也，窈号冥兮，應化無形𠔃。應之而無迹也；遂𠔃通𠔃，不虚動𠔃，感之而後動也。與剛柔卷舒𠔃，與隂陽俛仰𠔃，隨彼以成體也。
老子曰：大丈夫自得之，稱恬然無思，淡然無慮。物莫當情。以天爲蓋，以地爲車同。乎覆載，四時爲馬，隂陽爲騶因而乗之，行乎無路，廓。然皆通。游乎無怠，神不可極也。出乎無門，直非所。由。以天爲蓋，即無不覆也；以地爲車，即無不載也；四時爲馬，即無不使也。生化之功恒運爾；隂陽御之，即無不備也，消息之理乃全爾。是故疾而不揺，逺而不勞，四肢不動，神馳者無所揺動，任適者不至勞怠。聦明不損，而照見天下者，劫道之要，觀無窮之地也。且夫欲之存也，萬類紛然而未極；中之得也，六合洞然而皆通。是知形性所接，未可盡於一方；神性之游，乃能照於天下。執道之要，斯非謂歟！徃而無窮，固亦冝矣。故天下之事不可。爲也，因其自然而推之，事之廣矣，不可力爲，唯因自然之勢，乃能與之偕矣。萬物之變，不可究也，秉其要而歸之，物變無極，不可智窮。唯執不遷之要，乃㑹機化之。本也。是以聖人内修其本，而不外飾其末性，順爲本，形勢爲末。厲其精神，偃其知見，確精瑩神，暢逹其性，寶五。不縱心恱，目而係滯於外物者焉。故漠然無爲而無不爲也。同。物爲性，則皆盡其爲耳。無治而無不治也。棄我之智，則同。萬物之自。治也。所謂無爲者，不先物爲也。旣不先物，明非不爲，蓋因之而爲也。無治者，不易自然也，不易自然亦非無治，斯因之而治也。無不治者，因物之相然也。物我通順，相然之義。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，循事而治因動而應萬物之化，無不應。也。百事之變，無不偶也，無心乃能盡之。故道者，虚無、平易、清淨、柔弱、純粹、素樸。此五者，道之形體也。化迹爲形，理本爲體。虚無者，道之舍也。不。礙故能集。平易者，道之素也，任。適故無飾也。清淨者，道之鑒也，明正故能照也。柔弱者，道之用也，體順故皆通。反者，道之常也。反情歸性，故得常。柔者，道之剛也，弱者，道之强也。柔故不可挫，弱。故不可勝。純粹、素樸者，道之榦也。用此爲體。虚者，中無載也。平者，心無累也。嗜欲不載，虚之至也。無所好憎，平之至也。一而不變，靜之至也。變當動矣，不與物雜，粹之至也。雜則不能不憂不樂，德之至也。至德之人，樂天，故不憂，齊物，故無樂矣。夫。至人之治也，棄其聦明，明有所不見，聦有所不聞，直盡耳目之功，即未能至矣。是以開通七竅不止一用而動，末甞役者，乃盡。治身之至。
滅其文章，尚未以撲素當情，而況此外飾。依道廢智，依乎坦然之道，廢其間隙之智。與民同，出乎公不異，故無私也。約其所守，居簡要也，寡其所求，淡於欲也。去其誘慕，不誘民以智，不慕聖之功。除其嗜欲，捐其思慮，約其所
守即察，居要故明審；寡其所求即得，不取故常得。故以中制外，百事不廢。中能得之，即外能牧之。神全情性者，則盡養形御物之理也。中之得也，五藏寧，思慮平氣而不悖，性而不撓，筋骨勁强，耳目聦明，大道坦坦，去身不逺，道無不在，寧逺我哉！求之逺者，徃而復心，惑而求之，徃也得之，自我返也。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自治。夫以治。人之治，皆以事濟事，而未甞無事，不若内治其性以至自然，則天下皆然，各正性命，故曰我無爲而民自化也。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣。且一至，自得則天下未有不得。任之各治，則萬物得我之得，内外玄同。天下悉得，斯不亦興貴而光勢位之貴乎？樂忘乎貴富，而存乎和，冨與貴者，憂役兼之，亦何以爲樂矣。
唯和而自得者，乃游恒樂之塗也。知大巳而小天下，即幾乎道矣。大巳貴乎自得，小天下忘乎治人，是以近於道也。故曰：至虚極也，守靜篤也。萬物並作，吾以觀其復也。夫物之芸芸，莫不復其虚靜之本矣。故性虚通者，可法天道之極，身安靜者，可同地德之厚也。
夫道者，陶冶萬物，終始無形。且埏埴爲器，始乎有由，而能極形数，亦非無故，則終始之迹，居然可觀。今以大道之冶，隂陽之鑪，不見造物之端，而生生未甞不續；莫究所用之極，而化化未甞不流，則始終之形，不可復得也。寂然不動，大通混冥，混㝠猶隂陽也。夫動則有息，靜乃不極，唯其寂然，是爲生化之主也。深閎廣大，不可爲外，析豪剖芒，不可爲内，非巨細之所能内。外也。無𤨔堵之宇，非六合之所能舍也，而生有無之緫名也。雖無出處之迹，而寄有無之用眞，人體之，是以。虚無平易，清淨柔弱，純粹素樸，不與物雜，以能體之，故備五者之德。至德天下之道，故謂之眞人。人者，三才之一也。性得純和，以合天下，斯眞人也。眞人者，大巳而小天下。貴治身而賤治人，義巳見上不以物滑和，聖人忘乎。治人，而在乎自治也。不以欲亂情，是以全其眞也。隱其名姓，不欲顯迹。有道即隱，上德忘德，故不見也。無道即見，未能忘德即自彰也。爲無爲，事無事，虚心順物，故所作皆通。任彼衆材，而羣務自濟知，不知玄鑒，而同。塵懷天道，抱天心，體乎自然，無私無宰。嘘吸隂陽，吐故納新，流五藏之穢滯，延六氣之和𠁊，與隂俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與隂陽俛仰，順時而消息也。
無所樂，無所苦，形遇一味；無所喜，無所怒，神遇一統。萬物玄同，無非無是。夫游於迹者，物則萬矣，體物之性，性則一矣。今我亦物，奚得獨物於物哉？是以眞人虚眞齊性，物無不同，居異能同，同之玄者，則是非之滯，可得蕩而適焉。
夫形傷乎寒暑燥溼之虐者，形究而神杜。虎者，隂陽偏毒也；生者，精氣共感也。夫神以精感，形以氣生，氣和則神清，形勞則精耗，一犯寒暑之虐，而遂失其所依，故形有所究屈，神隨而杜塞也。神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。夫隂陽之神，生化不測，禀受之者，涯分有期。靜與理冥，則通而未極；動爲物役，乃困於所終。且人之生也，止在形神，時所遭也，未離動息，而役之思慮，徃不知歸，遂使兀然之形假氣，而餘生未丧者也。
故眞人用心仗性，依神相扶，而得終始，是以其寢不㝱，覺而無憂。眞人心無所欲，性。有所適，無欲以保性，任適而爲心，斯乃用心仗性之義也。所以神依之，形不虐於氷炭；形頼之，神不患於欣慼。和靜相濟，不乖憂无之始，形神各理，其理可得，乗化而終，故其無物接之憂，而絕魂交㝱也。
孔子問道，老子曰：正汝形，與物屈伸，一汝視，無所異，見。天和將至，乃得自然之和。攝汝知，勿知仁義可觀於人也。正汝度，勿修規法，以爲自正，神將來舍，精神方全於身矣。德將爲汝美，道將爲汝居，然後舉措莫非在道而成德也。童𠔃若新生犢，而無求其故，所謂氣能之至也。形若枯骸，無復雕飾；心若死灰，無復起滅。眞其實知，而不以曲直，信所遇而應，故將自持。恢恢無心所謀，但自廣大，不知所期。明白四逹，能無以知乎四向明逹而不載乎知也。
老子曰：夫事者，應變而動，物變我動，然後事生。變生於時，生所極之時也。知時者無常行，以應變之故也。故道可道者，非常道也，道以稱可萬物，故不常於一道。名可名者，非常名也，名以可物爲名，故不常於一名。書者，言之所生也，書以載言也。言出於知，知以立言，載之於書。知者不知非常道，但約所知以立於
言，而不知應變非常於一道也。名可名者，非藏書也，書者載所知之言耳，而可物之名不。常於一名，故非書之所能藏也。多聞數窮，不如守中。多聞立言，之書，滯之者數至窮屈，唯抱守中。和則常通矣。絕學無憂俗學教以經
術，論以禮義，將存乎表飾，以别乎賢愚，誘慕大行，將失其性。聖人立教以全性，故絕之而無憂也。
絕聖棄智，民利百倍。聖者法制之首，智者謀慮之始，以其肇迹亂物，遂傷性命之。原，絕而棄之，利百倍矣。
人生而靜，天之性也。天道靜，故生也。性自天，故靜也。感而後動，性之害也。因感遂動，發害於性。物至而應，知之動也，物以多。類知辨所起，知與物接，而好憎生焉。接物以知，必生愛惡。好憎成形，而知怵於外。知以辯物，生好憎之欲；物以感知，爲美惡之形，一至内著，遂有外喪也。不能反巳，而天理滅矣。
夫天理，性也。是故聖人不以人易天，不以人欲易。其天性，外與物化，而内不失情。情猶性也。故通於道者反於清靜，究於物者終於無爲。反性則與道通，無爲乃可窮物。以恬養智，靜之自。鑒也。以漠含神，虚故神正。即乎無門，義巳見上。
循天者，與道游者也，任乎自然則神與化游，未始離乎道。隨人者，與俗交者也。順乎人事，接物以情，是交於流俗耳。故聖人不以人滑天，不以欲亂情，是全其。
素
不謀而當，不先爲謀，故得隨事之當不言。而信；應不失機，故不在言而信。不慮而得，虚。心内徹，故無慮而理得也。不爲而成，因任端居，則無爲而各成。是以處上而人不重，居前而衆不害，覆之以道，則庻類斯安，故不重也。導之以德，故羣性皆適，故不害也。
天下歸之，姦哀畏之歸其有德，畏其無私，以其無爭。於萬物也，故莫敢與之爭。柔服萬物以道自勝，孰能與之比德哉？
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也。以治身寳即穢，欲之在身，勞形汙行；以治國則亂。欲之在國勞人亂政也。故不聞道者，無以反性。道以示性，性以反欲。不通於物者，不能清靜，得理則通，不撓，故靜。原人之性，無衷穢，推究本性，受之自天乆，湛於物，即易，易而忘本，即合於若性。若猶彼也。與物接而生欲。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之。唯聖人能遺物反已，遺嗜欲之物，反清靜之巳。
是故聖人不以身役物，體乎妙者，物不能累。安受役哉。不以欲滑和，其爲樂不忻忻，恬愉之樂。無所忻恱；其爲憂不惋惋，濟治之憂，亦何嗟惋。是以髙而不危，安而不傾也。
忘位而同。民，則不危其髙也；忘位而同。患，則不傾其安也。故聽善言便計，雖愚者知說之；僾聖德髙行，雖不肖者知慕之。說之者衆，而用之者寡；慕之者多，而行之者少。所以然者，牽於物而繫於俗也。夫人之生也，莫不欲通鑒萬類，孤髙一身，順教善之言，晞必然之䇿，雖在鄙昧，豈無是心？以其曰：與物遷，欠而從俗，義且未勝，夫何及我。故曰哉
無爲而民自化。因其爲而爲之，即我無所爲民自化也。我無事而民自冨，無賦斂之事，以擾，之，則民自冨矣。我好靜而民自正。不設法教，以誘之民。得任性之正。也。我無欲而哉自樸，無情欲以撓之，則民自全乎性之樸也。
清静者，德之至也。至德不德，常清而靜。柔弱者，道之用也。能服剛暴，是爲道。用虚無恬愉者，萬物之祖也。物生於無，而育於和，三者行，即淪於無形。名之乃三，體之則一，而一無所一，可謂於無形也。無形者，一之謂也。以彼無形，寄之在一。一者，無止合於天下也。夫有所止，則渉乎形，固不能通合萬類爾。布德不巳。一者，被物以成德也。然物之不窮，故德之無已。用之不勤，無勞無息。視之不見，無形可見；聽之不聞，無聲可聞。無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。故有生於無，實出於虚。道體虚無，能生形質，聲色之類，莫不由之。
音之數不過五，五音之變不可勝聽。宫徴成文，則亂於耳；味之數不過五，五味之變不可勝嘗也。甘。酸相和，則爽。於口。色之數不過五，五色之變不可勝觀也。玄黄閑雜，則眩於目音者，宫立而五音形矣。宫爲音君。味者，甘立而五味定矣。甘。爲味主色者，白立而五色成矣。白爲色本
道者，一立而萬物生矣。一也者，無之謂也。夫數之衆寡，皆起於一，物之巨細本生於無。原其無者，可得天下之形；處其一者，能緫萬名之本。故立解一，萬物生焉。故一之理施於四海，一之解察於天地，無逺近之不。逹無上下之不明也。
其全也，敦号若樸，混成而無飾也；其散也，渾号若濁，與物而同塵也。濁而徐清，沖而徐盈，義巳見上。澹𠔃若大水，汎𠔃若浮雲。深廣無涯，去來無係，若無而有，若亡而存也。謂其形無體有，迹亡應存耳。
老子曰：萬物之緫，皆閱一孔。道爲生化之閱。百事之根，皆出一門，莫不由。之。故。聖人一度循軌，不變其故，不易其常。循天道之軌轍不以事變而失常性也。放準循繩，曲因其直，直因其常，以物性多冝，無捨於道之綱度，則能曲全其性耳。
夫喜怒者，道之衺也，過當非正也。憂悲者，德之失也，不能自得。好憎者，心之過也，係執之過。嗜欲者，生之累也。養生之過。人，大怒破隂，大喜墜陽，隂主肅。殺陽主和懌。施之爲喜怒矣。夫沖氣以爲和，生之本也。而喜怒將過，二氣傷焉。薄氣發喑，聲所發者，氣之和也，隂陽相薄，則喑矣。驚怖爲狂，精神散越，則舉措狂亂也。憂悲燋心，病乃成積。人能除此五者，即通於神明。形之能和，神其王矣。神明者，得其内也。内靜乃安。得其内者，五藏寧，思慮平，耳目聦明，筋骨勁强，䟽達而不悖，𠁊不亂也。堅强而不匱，精不竭也。無所太過，無所不逮。神明之功，所適皆中。天下莫柔弱於水。水之爲道也，大不可極，深不可測，長極無窮，以其能浮天也。逺淪無崖，以其能載地。也。息耗減益，過於不訾。不訾者，不可訾量之謂也。
然推其所過之理，當爲尾閭，不訾訾名，未甞所出。且夫屬乎形性，莫不有相制之，力。則水之爲大，孰可制哉？故偁尾閒洩之，入于無底之谷也。上天爲雨露，下地爲潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，因雨露而資生，以潤澤而成遂也。大包羣生而無私好，澤及蚊燒而不求報；恩周萬類，是無私也；澤及微穢，不求報也。
冨贍天下而不旣，德施百姓而無費，未甞耗盡。行不可得而窮極，微不可得而把握，虚順之至，擊之無創，剌之無傷，斬之不斷，灼之不熏，至柔物不能犯，淖約流循，而不可麋散。隨所徃之曲直，體委順而常全利貫。金石通乎至堅。强淪天地，勢大，不可制也。有餘不足，故滿東南之地也。任天下取與，禀受萬物，而無所先後，無私無公素且無私，何公。之有，與天地洪同，是謂至德。氣輕浮以同。天，體潤澤以同地，斯與大塊之玄合，故可謂至德矣。
夫水所以能成其至德者，以其淖約潤滑也。故曰天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無閒，無不入也。夫無形者，物之大祖也。物各有祖，道能緫生，故偁大也。無音者，類之大宗也，無形故無聲。以無形聲，乃能爲萬類之妙本矣。
眞人者，通於靈府，與造化者爲人靈府者，精神之形宅，造化者，自然之妙本也。精神玄逹，則與本實體。道爲人，自有將無纎芥之欲得非。至眞者哉？執玄德於心，而化馳於神，無爲之化，德迹不彰，故云玄也。眞人無心而物順，則其化不疾而若馳矣。是故不道之道，芒乎大哉！不言之教，其化廣矣。
夫發號施令而移風易俗，其唯心行也。夫號令之由。生於德化，故玄德被物，不待教令而風俗自移。是知玄道在乎無心之心而行也。萬物有所生，而獨知其根，百事有所出，而獨守其門，靜能知物之本，順能守事之由。故能窮無窮，極無極。夫唯清淨無物，則能窮而極之。照物而不眩，響應而不止虚。而靜者能鑒能應。老子曰：夫得道者，志弱而事强。志順之弱，事濟之强。心虚而應二，田中不載，故應之無失。所謂至弱者，柔毳安靜。道者以不變爲志，非自强之至矣，故如毳毛柔弱，附體而不揚也。藏於不敢，行於不能，於行藏之間，無爲無迹，澹然無爲，動不失時，動在於應，復何失也。
故貴以賤爲本，髙以下爲基，託小以包大，皆謂處謙弱之卑小，成道德之髙大也。在中以制外。心得則物得也，行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，守柔者直不可屈耳。應化揆時，莫能害之，非有揆度而因時以應，故時不我失，物不我害也。
欲剛者必以柔守之，欲强者必以弱保之。積柔即剛，積弱即强，觀其所積，以知存亡，理勢然矣。强勝不若已者，强之所勝，在不如已也。至於若已者而格，至與已同。則格而齊矣。柔勝出於己者，其力不可量，柔之爲用，其誰與爭？故其所勝出於若已。且夫强之所勝，勝不如已，今柔之所勝其若已，則明柔之爲勝也大矣，而强能之力，安可比哉？
故兵强即滅，强則驕，驕則滅，木强則折，革强即裂，齒堅。
於舌而先之斃。故柔弱者，生之榦也，而堅强者，死之徒也。氣以柔弱。爲和，形以堅强爲病，況乎人道好惡，亦利害之可知也。先唱者，窮之路也，而後動者，逹之原也。導事多窮，因物常逹。夫執道以偶變，先亦制後，後亦制先。何則？不失所以制人，人亦不能制也。執道全中。以對流境，則因之而可自正矣。故處靜而知變，則先可以制後；觀變而反靜，則後可以制先，斯皆制之在我，不復爲俗人之所遷也。所
人。謂後者，調於數而合於時也。順必然之數，偶
可動之時，乃得持後之妙耳。時之變，故，間不容息。變時變矣，理無息不容其間。先之即太過，後之即不及。物未變而制之，機不應矣；物巳變而制之，形巳成矣。日廻而月周，時不與人游。故聖人不貴尺之璧，而重寸之隂。時難得而易失也。機冝之時，惟聖乃得，故聖人隨時而舉事，因資而立功。事隨可以盡舉，功易。可以常立。守靜道，拘雌節。守。虚靜之道，能審於機；拘雌順之節，能因於物。因循而應變，常後而不先。柔弱以靜，安徐以定，居恒德而從容也。功大靡堅，莫能與之爭也。有而若虚，物乃順耳。
老子曰：機械之心藏於中，即純白不粹。夫因動而濟，用之莫窮，虚巳無佗，由之乃素。載乎智巧，固不靜而雜焉。神德不全於身者，不知何逺之能懷。神全可以極化，德全可以復物，歸逺之美，莫非在身也。欲害之心，亡乎中者，飢虎可尾也，而況於人乎？同。則不異，避則以志。今曠然無欲，與造化者爲形，雖猛毅之徒，以無感而不害也。故體道者佚而不窮，任數者勞而無功。數，術數也夫。
法刻刑誅者，非帝王之業也。法刻以良。於刑，足明神德不全，無以服化於天下矣。箠筞繁用者，非致逺之御也。箠筞以至於繁，用乃知控御失性，無以任力。於脩途矣。好憎繁多，禍乃相隨。故先王之法，非所作也，所因也。因世損益，以施法教，非有所作以衒其能也。其禁誅，非所爲也，所守也。守乎禁令，使民知懼，非有所設以示其威。故能因即大，作即細，能守即固，爲即敗。夫
任耳目以聽視者，勞心而不明；以智慮爲治者，苦心而無功。人君明四目逹四聦，乃致垂。拱之化也。任一人之材，難以致治；謂獨任耳目。智慮者，一人之能，不足以治。三畒之宅。力。知止此，循道理之數，因天地之然，即六合不足均也。且夫順物與之理，合必然之數，即天下雖大不勞智力，而萬化自平，聽失於非譽。目淫於彩色。任耳者必失於聞，任目者必眩。於見，禮禀不足以效愛，誠心可以懷逺禀。乎禮者，但整其儀，歸愛之心，未果能效，唯推誠天下可得感之也。
故兵莫憯乎志，鏌鎁爲下，志者害和，兵之毒者，冦莫大於隂陽，而抱鼓爲細。喜怒相攻，冦之甚者，所謂大冦，伏尸不言。節教令之言不節，是害於民也。中冦藏於山，持險潛身以乗隙便，小冦遯於民間，苟竊爲事。故曰民多智巧，竒物滋起。智過則巧，巧則矜能，雕樓飾僞，以惑於物也。法令滋彰，盜賊多有，不絕其利而止其盜，雖繁法嚴令以禁之，則至乎竊法爲盜，惟増多也。去彼取此，天殃不起。去彼巧智之法令，取此樸素之無爲，則天之咎殃不復起矣。
故以智治國，國之賊也。獨任巳智，固爲民害；不以智治國，國之德也。因而治之，物得其性。夫無形大，有形細神。化無方，故大品，物有極，故細。無形多，有形少，莫測爲多。可見，爲少。無形强，有形弱，能制於物，故强，物受其制，故弱。無形實，有形虚，恒久爲實，遷變爲虚。有形者，遂事也；無形者，作始也。遂事者，成器也。作始，作樸也。有形即有聲，無形即無聲，散而爲器，則有可名。反之於道，名不可得。有形產於無形，故無形者，有形之始也。
廣厚有名，有名者，貴重也；儉薄無名，無寳名者，賤輕也。夫廣厚者，世上之美名也；儉薄者，道家之清德也。物之所重，則舉其名，我之所遺，乃任其實。聖人守道謙薄，自爲廣厚之資；執德不遷，反在功名。之本，下之數句亦同。此耳。殷冨有名，有名者，尊寵也；貧寡無名，無名者，卑辱也。雄牡有名，有名者，章明也；雌牝無名，無名者，隱約也。有餘者有名，有名者，髙賢也；不足者無名，無名者，任下也。
有功即有名，無功即無名。夫廣厚殷冨，有之功也；儉薄貧寡，無之功也。名者迹著，名乃生焉。無者迹微，非名所及。故世以有功爲美，道以無名爲德也。有名產於無名，無名者，有名之毋也。所謂處儉寡之無名，自生尊貴之大解矣。天之道，有無相生也，難易相成也。形性者，有無之相生也；事理者，難易之相成也。不知其然，是偁天道也。是以聖人執道，虚靜微妙，以成其德。謂執無名之道，乃成大德。
故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道。忘濟世之名，復無爲之道功名。長乆，終身無咎。無功之功，故可乆，忘名之名亦何咎也。王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其本也。夫有强濟之功，光大之名，莫不由。謙損之故。然則孤寡爲王公之解者，蓋以謙。爲本耳。功成而不有，故有功以爲利，無名以爲用。濟物之功，假羣生以爲利；無名之道，寄大人之成用也。
古者民童蒙，不知西東，淳樸之至，貌不離情，形與神合，言不出行，言與行一，行歩無容，去飾言而不文，任質其衣，致煖而無綵，禦寒而巳。其兵鈍而無刃，未知巧害也。行蹎蹎，猖狂之貌，視瞑瞑，不瞚之貌。立井二。而飲，耕田而食，無妄外之求不布施，不求得。各足。髙下不相傾，長短不相形，無是非之心也。風齊於俗，可隨也，言風俗齊同。可隨矣。事周於能，易爲也，言事業堪能易爲矣。矜僞以惑世，軻行以迷衆，聖人不以爲民俗，夫人君矜尚僞迹，以亂政教，轗軻常行，以迷庻類。則俗分齊化，事不周能，是以聖人不用。此以爲治本者也。
通玄眞經卷之一
