卷三
通玄真經卷之三
通玄眞經卷之三
寳三
宋義郎試大理寺主簿兼括州縉雲縣令朱并正儀注。
九守篇守者專一於志，而九備於數極，則物無不在其域，事無不與其成。此篇自守樸巳上至於守虚，凡有十章，各標守字，唯一章各隱九數之中，文著於一篇之内。今稱九守者，蓋在用九之義也。
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而爲一。混同。元氣寂然清澄，重濁爲地，精微爲天。一至清澄，則自有輕重之比。離而爲四時，分而爲隂陽。氣有滯躁，故生隂陽；數有終始，故爲四時。精氣爲人，煩氣爲蟲，是以人得最靈之名，蟲爲庻類之數也矣。剛柔相成，萬物乃生剛陽。之性也。柔，隂之體也。二氣推接乃資生矣。精神本乎天，禀輕清以虚通；骨骸根于地，稟重濁而係滯。精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？夫有生有化，天理之常，故其生也，則欻爾。
爲形爲神，其化也則寂然反本歸根，來非所尚，去非在我，則我尚。之見馮何立哉門者，復化之蹊也。故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，不敢我尚推彼。自然以天爲父，以地爲母，宗順於神形之極，法則於覆載。之德。隂陽
爲綱，四時爲紀，不持此以爲綱紀，則無以同乎大順也矣。天靜以清，地定以寧，萬物逆者死，順者生。天地尚以安靜而成其德，況夫所生之物，欲躁動而可求存者乎？故靜漠者，神明之宅也；虚無者，道之所居也。精神營定，安乎天之靜漠，大道宗體，在乎心之虚無。夫精神者，所受於天，而骸骨者，所禀於地也。所謂貴神以存形耳。故曰道生一。夫道無所生，一無所立。今觀肇有之前，强名曰：道數，方混，故謂之一也。一生二，啓泮爲隂陽二氣也。二生三，陽清上爲天，隂凝下爲地。二氣交和中爲人也。三生萬物。三方旣立，萬化能生，故品類日新矣。萬物負隂而抱陽，沖氣以爲和，背隂面陽，物之順生也。沖之爲和，生氣之本也。
老子曰：人受天地變化而生，受氣以變化而
生此形神。一月而膏，結聚之始，貌如脂膏。二月而脉，血氣通而成脉也。三月而胚内未堅，但有胚段也。四月而胎，微有狀貌。五月而筋全，生，十月。五得其半。筋者，堅肉柔骨，處剛柔半，故此時成也。夫精血之變，以成骨肉，而骨堅肉滯，則生氣不通，故肉藏其脚，骨連其筋，以通洩生氣，連綴支節也。六月而骨精凝結，變之爲骨也。七月而成，内全五藏，外具九竅。八月而動，動於支體，九月而躁，動之數也。十月而生，形骸巳成，五藏乃形中。外各正。
肝主目腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，此之所主，或與諸說不同。雖五藏七竅定有所主，而勾帶開通，無所不應，故此獨不言心者，以其衆藏之靈者，故外之一竅主所不及也。外爲表，中爲裏，四支九竅之表，五藏六府之裏，頭之圜以法天，足之方以象地，天園而地方，故其上下各以類也。天有四時五行、九解三百六十六，曰九。解者，天之九宫門也。人有四支、五藏九竅，三百六十骨節，皆法象於上也。
天有風雨寒暑，人有取與喜怒，風散之，雨施之，此寶取與也。寒主殺，暑主和，此喜怒也。膽爲雲，勇威之象，肺爲氣，皓素。之象，脾爲風，礦動之象，腎爲雨，隂澤之象，肝爲雷，震怒之象。人與天地相禆類，而心爲之主。心爲感變之主，亦類乎造九之機本也。其餘支藏皆有所應，則天人之際，相禆類矣。然心者，本主於舌之一竅，不受外袤，將無所牽，故爲衆主耳。耳目者，日月也；血氣者，風雨也。目象曰：耳象月。氣，象風，血象雨曰月。失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災。夫曰月。差度，則至薄蝕，風雨不時毀折。五穀施之於身，斷可知耳。
五星失行，州國受其殃。五星所鎭，各有分野，天時人事，交感而生。故諸侯之國，方伯之州，一至失德，則象變於上，下受其災。是知人與天地相禆類矣。耳，目日：月也，血氣風雨也。氣悖則風飄，血沈則雨滯，耳目不節則曰月。差度，蓋其然矣。天地之道，至閎以大，尚猶節其章光，愛其神明。人之耳目何能久視聽而不息，精神何能馳騁而不乏？夫天地廣大，不可際極，曰：月章耀未甞不臨，尚以虧蝕之損，節其全功，寒暑爲恒，愛其神明，況乎居分劑之人，而能用之無節者也。是故聖人守内而不失外，善守。其内者，不爲外之所失也。
夫血氣者，人之華，華猶顔色。五藏者，人之精也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意與智，腎藏精與志，皆内藏爲精外用。爲神者也。血氣專乎内而不外越，則胷腹充而啫欲省。凡喜怒見於顔色，勇怯變乎喘息，皆血氣外越之候也。夫如是，損之與益，自可明矣。故血不逆於中，則肌骨充實，氣不遊乎外則情欲寡省，藏氣不足，乃有偏嗜，和而調寳。者，何有嗜欲哉？嗜欲省，即耳目清而聽視聦達。嗜欲之來，多在耳目，故其寡省，即自清矣。清則耳聽不惑，自逹不眩也。聽視聦達，謂之明。五藏能屬於心而無離，即氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散。五藏皆有所象，神氣各
異唯心爲百神五藏之主，夫能使有所屬，不聞不應，則神全氣專矣。然其膽勇，脾驕，動成越悖，非心所制，豈可正哉？以聽無不聞，以視無不見，以爲無不成，心之全功能用皆可患，禍無由入矣。氣不能襲，夫邪氣犯中由其無
主，患福生外，以其昧機，故氣正者邪不能襲，神全者福至著也。故所求多者所得少，所見大者所知小。唯寧心則治五藏，自見乃知天下也。夫孔竅者，精神之戸牖也，假是以通明，藉之以出入。氣意者，五藏之使候也。意氣爲使，則五藏可候也。故耳目淫於聲色，即五藏動摇而不定，應之。有司血氣滔蕩而不休，即精神馳騁而不守。神以形累。禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。靜則鑒微亂則迷著也。故聖人愛而弗越。愛守於形神，不越於聲色。聖人誠使耳目精明玄逹，無所誘慕，所謂物誘於前，心慕於後，意氣無失，清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神内守，形骸而不越。即觀徃世之外，來事之内，禍福之門，何足見也。誠能備前之德，則玄鑒無涯，而況禍福巳形，無不見也。夫辯類以相名，明數以相生者，事可觀矣。繕性以符本，極神以冥逺，則徃也可原矣。
外者，迹之前，也内者，兆之間也。徃者有迹，過迹以至外；來者未形，當兆以稱内。蓋明機迭之表，可得而知，禍福之門，何足偁者？故其出彌逺，其知彌少。以言精神之不可使外淫也，外淫则推蕩在佗，不能鑒之自我也。故五色亂目，使不明色，視乃眩；五音入耳，使不聦聽雜乃惑；五味亂口，使口厲𠁊，遂失正味；趨舍滑心，使行飛揚，中。有所亂，自無恒業。故嗜欲使人之氣淫，好憎使人之精勞，弗疾去之者，即志氣日耗，以是而徃，其能乆乎？
夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚也，皆隨其所嗜。好厚養以傷生也。夫唯無以生爲者，即所以得長生也。忘歡故樂足，遺生故身存。天地運而相通，萬物緫而爲一，二氣交運，所以相通。萬物大生，其原一也。能知一，即無一之不知也。知其一原之道，則天地萬物之情可知也。不能知一，即無一之能知也。不由。道本，觸類皆昧，
吾處天下，亦爲一物，而物亦物也。同生天地之間，則吾身當萬物之一數也。物之與物，何以相物？唯其同。者不至，相與彼此欲生，不可事也。時之自生，不能使生，憎死，不可辭也；時之將死，不能惡死也。賤之不可憎也，貴之不可喜也，非恱貴而得貴，惡賤而去賤，直自然耳。因其資而寧之，弗敢極也。弗敢極，即至樂極矣。任物我之自安，乃極其分制而極。之，固非極也。夫放任所極，非樂極而何也？守虚，以不惑其累。爲虚也。
老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而
樂其業。因所遇之時，安所處之位，遭世治亂，而不患其隱見，斯可謂樂天之業也。夫哀樂者，德之衰也，不得道之正；用好憎者，心之累也。中。之不虚忘，而所係爲累。喜怒者，道之過也。過越中。和之道。故其生也天行，其死也物
化。天道常生，處無爲者，時然則然。靜則與隂合德，動則與陽同波。故心者，形之主也，神者，心之寳也。妙用之神，聖人所貴形勞而不休。即蹷，精用而不巳即竭，是故聖人遵之，弗敢越也。以無應有，必究其理；心之無私乃能窮。彼所有之。理，以虚受實，必窮其節。唯其虚也，能盡於彼所來之限也。恬愉虚靜，以終其命，任此四德而乗化以終也。無所䟽，無所親，遇之一也。抱德煬和，以順於天，抱安靜之德煬。和生之氣，以順乎自然。與寶道爲際，與德爲鄰。渉虚以應者，際極皆道也；御有以順者，左右皆德也。不爲福始，不爲禍先。夫福非福也，而安以爲福；禍非禍也，而躁以爲禍。能安於禍，則寧異其福；不安所福，則福在於禍。禍福之體，不在窮逹，而宗於躁靜者也。且先始之義，主於動作，吉凶生乎妄動，𠋣伏在於動時。是以聖人無爲無作，無禍無福，翛然而徃，偹然而來，禍福之迹外彰，而屯泰之情不入也。死生無變於已，冥順變化者，無時而不恒，此已。之未甞生死也，故曰至神。神即以求無不得也，以爲無不成也，用之無方，
守無，游萬物而不物，則無我無物矣。
老子曰：輕天下，即神無累。夫曠然神平，無累。於靈府，以輕脫世榮，故。細萬物，即心不惑。心存物外，則以太山如秋毫，安小大之域，遺巨細於彼，夫何惑哉！齊死生，即意不懾。夫覺以夢盡，夢以覺知，死生動息，各在其分，齊於是道，何所懼焉也。同變化，即明不眩。我亦物也同。乎，變化能知此者，不眩天理之明。夫至人以不撓之柱，行無關之途，德主而不替，道行而常通。禀不竭之府，學不死之師，用備天下，未甞勞神。宗極道原，未嘗喪。體無徃而不遂，無之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑，而宛轉禍福利害，不足以患之。委抱天命，宛轉隨時，遭乎禍福，不足以爲内患也。夫爲義者，可迫以仁，而不可劫以兵也。受命之臣，心感之士，雖蹈白刃守。節不移，唯示之以仁，不可迫其行也。可正以義，而不可縣以利也。可以義正之，而不可以利誘之，義在棄利也。君子死義，不可以冨貴留也。伯夷、叔齊之類是也，爲義不可以死亡恐也，齊大夫陳不占之類是也。又況於無爲者乎？能守一義，猶至亡。身皓然無爲，寧以形累。無爲者無累。無累之人，以天下爲影柱，影柱者，立之而不礙也。至人不窒於天下，則萬物居然自立矣；無累。於適，則天下洞然皆通。耳。上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足著也。因可明之。夫無以天下爲者，學之建鼓也。凡學者，本欲復其性，耳，能無以天下爲者，常學所未及也。若建鼓求子，足明子巳先徃，求之不及也。守平，去其所爲，道自夷矣。
老子曰：尊勢厚利，人之所貪也，比之身即賤。
夫身也者，以清暢保安爲貴耳。衆人徒知勢以舉身。利以資我，而莫知居此者，不全安暢
之分，是以賤彼所奉，而固其本地。故聖人食
足以充虚接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，
果腹則安，周身則足。自此之餘爲性命患，故聖人外之也。不貪得，不多積理然自得，非貪所得物勢，自積非多。所積。清目不視，靜耳不聽，不主。聲色，自然清淨，閉口不言，委心不慮，
不妄腾口。迫寳九。而後應，不先企慮應而後定。棄
聦明，反太素，不由耳目。之前而歸形質之始，
休精神，去知故故事。也。休謂外而不馳，去謂
中。而不惑也。無好無憎，是謂大通，平施於物，
故通。除穢去累，莫若未始出其宗，何爲而不
理？固在我而以合之，何外勢以能誘耳。無外之外至大，無内之内，至貴。夫出入無間，玄同。物我，是無外之大，無内之貴也。貴且大，不可偏由。而巳。能知大貴，何徃不遂？
守易得，自任之理，則易也。
成若存乎此，得道之宗，即心穢其除，心累。斯去而平和耳。故知養生之和者，即不可縣以利，利在於和，善養者知之也。縣依則徃，喪生者之利也。通外内之符者，不可誘以勢，符合也。且我有理然之道，以徇彼，則彼有物然之。老子曰：古之爲道者，理情性，治心術。夫欲不過節，則能盡情性之生理；不妄喜怒，則能正心術之雜亂也。養以和，持以適，和以養生，適以任情。樂道而忘賤，安德而忘貧。道以勝，故自貴，德以充故自冨。性有弗欲，無欲而弗得，自足者常得也。心有弗樂，無樂而弗爲，不樂一境，故能爲天下之樂也。無益於性者，不以累德，欲非性益德，以靜成耳。不便於生者，不以滑和。靜則便生，和因欲亂，縱身肆意而度制可以爲天下儀。夫德之大者，舉措不踰閑。也，則縱身肆意。皆可以爲表儀，量腹而食制。形而衣，容身而居，適情而行，斯聖人之守。簡易也。餘天下而弗有，委萬物而弗利，豈爲貧冨貴賤失其性命哉？物之自有未知自全，若然者，可謂能體道矣。
寳十
守清清而不撓，可鑒嗜欲之妄。
老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於香臭也，肌膚之於寒温也，其性一也。或以死，或以生，或爲君子，或爲小人，其所以爲制者異也。夫生之情也，六事同。適耳，若外不過當，内不犯和，則畢命自天，全行歸物。若聲色以蕩志，氷炭以加身，自然與死爲徒，與妄爲迹，豈非天受人喪，所制異冝者哉？
神者，智之淵也。以萬神深靜，所以智用。無竭也。神清即智明，但不爲物濁，則舉事。明審。智者，心之符也。心有所至，智則舍而辯之智，公即心。平心，能使智能謀，虚應當，則可見心之正矣。人莫鑒於流水，而鑒於澄水者，以其清且靜也。不外受故清，不中撓故靜。鑒照之者自然而明，故神清意平，乃能形物之情。形其情者，唯心之靜也。
且好爲則有遺，勞擾則無鑒。清平如水，即物至自形矣。故用者必假之於弗用也，役之以至勞用。之，無用也；澄之以成鑒，不用之用也。夫鑑明者，塵垢弗汚也；鑑鏡神清者，嗜欲弗誤也。神清則智明，智明則不失士。常性，故無累。耳。故心有所至，神即溉然在之。心者，直至神者妙。用夫意行則神徃，意止則神住，可不澄定乎？反之於虚，即消燥滅息矣。虚者，神之宅也，反則刳心而任神，忘欲而能鑒矣。是以隂陽水火，不復牽變於巳也。此聖人之游也。神與化游，故治天下者，必逹於性命之情而後可也。
夫有生之域，唯性與命，情所同保類，所異者，非神而不可逹，非大順而不可治。也。守眞適形而安，則安而無佗；適性而徃，則所至非妄。然大名。大飾亦自此而生。老子曰：夫所謂聖人者，適情而巳。量腹而食，度形而衣，節乎巳，而貪汙之心無由生也。生。之不得巳者，衣食也，周身量腹，餘爲佗物矣。但内外無汙，謂之聖人也。
故能有天下者，必無以天下爲者也。聖人不以天下奉巳之嗜欲，而忘天下者也，故有能治之名寄於天下也。能有名譽者，必不以越行求者也。夫名譽所求，不飾於妄，而區區。之行皆妄。誠逹乎性命之情，仁義乃因附也。通性命者，舉措自成。仁義之行。若夫神無所掩，心無所載，通同條逹，澹然無事，内無累。爲虚通，勢利不能誘也；無貪，聲色不能淫也；無染，辯者不能說也，無惑。智者不能動也，無易。勇者不能恐也，無懼。此眞人之道也。淳粹之至。
夫生生者不死，化化者不化。夫道常存，能化於物，故順天不可。見同。道不可窮也。不逹此道者，雖智統天地，明照曰月。辯解連𤨔，莊子云：惠施之辯連𤨔，可解也。辭潤金石，猶無益於治天下。夫㝠順於天，玄同於物，則變化之機可驗，性命之理，寶二可通，然後在家在邦，未甞不達。若以智謀明察辯說德澤，蓋一曲之功，非全治之道也。故聖人不失所守，謂守生化之原，不用明察爲治，故天下咸若，百姓謂我自然也。
守靜，聖人安此，以爲生根，德本也。
老子曰：靜漠恬淡，所以養生也，盡其生分，始可爲養。和愉虚無，所以據德也。受物以虚，接事以和，德居此而爲成。外不亂内，即性得其冝，聲色俱爲棄物，性乃全也。内不動和，即德安其位，不以愛累。虧接物之和，故德有所寧於位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。夫性之未全，爲欲所牽也，不可經綸世也；德之將敗，爲物所累。者，不可終天年也。而外此之謂矣。若然者，血脉無鬱滯，五藏無積氣，形和性靜，此患何施？夫血脉鬱滯，在乎厚養，五藏積氣由。之喜怒也。禍福不能矯滑，非譽不能塵埃。撓性亂和，沽名求福者，傷生之士。也。非有其世，孰能濟焉？此聖人與道之辭也。有物傷，中。唯性變，雖欲勿困，其可得哉？故靜漠保生，乃堪渉動，和愉，然後保終。體道之人。寶夫靜聖之道，與治相符，與亂相反，故無明王則自全之道，未之能保矣。有其才，不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎？此聖人勸道之辭也。且有堪任之才，未適權變之用，則多事之世，末能脫離，況非守靜而踐危機哉！夫目察秋豪之末者，耳不聞雷霆之聲；耳調玉石之音者，目不見太山之形。故小有所志者，大有所忘，一淫聲色，失性之逺。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也。聲色之類，左右不。可盡，故至天生竭精也，雖欲勿禀，其可得乎？以在耳目之前，今盆水若清之，經曰：乃能見眉睫。濁之，不過一撓，即不能見方圎。澄心之鑒，唯有靜者能之，故一至嗜欲，雖禍如丘山，亦未之見。人之精神，難清而易濁，猶盆水也。守法，法之上者，在乎法天，法天之法末，有無
所法而同乎大順者也。
老子曰：上聖法天。上古聖君，法象天道，不教而自化，棄智而成，功盛德曰：新，故無得而稱。玄功莫眹，是以不知帝力也。其次上賢，以賢德之道爲上也。其下任臣。任臣者，危亡之道也，謂獨任致危也。上賢者，癡惑之原也，上賢則爭爭。爲亂本。法天者，治天地之道也。法自然之道，則二儀通治，虚靜爲主，天之體也。虚無不受，靜無不持，持，猶制萬物之紛撓。知虚靜之道，乃能終始，未嘗抑物付之自極，如四
時相謝無盡也。故聖人以靜爲治，以動爲亂，靜則各正性命，故曰勿撓勿纓，萬物將自清。勿驚勿駭，萬物將自理，天道然也。纓謂多方，駭，謂設黄政也。
守弱居衆所不敵之地，故成其大勝之道。
老子曰：天子公侯，以天下一國爲家，以萬物爲畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣逸而志驕，所謂貴不。與驕期而驕自至。大者用兵侵小，𣈆滅虞。楚伐隋，之類。小者倨傲陵下。曹共公、衞獻公之類，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不
可長人。夫强。盛之氣，天地尚不能久，而況奢雙之君？是以聖人以道鎮之，非虚柔之道，孰能安？執一無爲，以損沖氣。沖中見小守柔，退而勿有。見小自成其大，守柔能制其剛，法於江海。江海不爲，故功名自化。夫處下衆歸，體謙物與，故不求而名遂，不爭而功成弗强，故。能成其王。德。歸者寧，力。制者叛，爲天下牝，故能神不死。牝者，柔之謂也。聖人法之，以存神自愛，故能成其貴。將欲貴位，在乎愛身，故以道自勝，則身可長保。身存者貴其亡乎？萬乗之勢，以萬物爲功名，功名小大，隨位而立。權任至重，不可以自輕。莊子曰：輕用吾身而亡。吾國也，自輕則功名不成，未有身不治而國治者也。夫道大以小成，多以少生。大之資者一豪耳，多之要者，一筭耳。故聖人以道涖天寶下。柔弱微妙者，見小也；儉嗇損缺者，見少也。見小故能成其大，見少故能成其美。道以微妙爲大，德以損缺爲美。天之道，抑髙舉下，損有餘，奉不足，其猶張弓乎勢之均也。江海處地之不足，故天下歸之奉之。故聖人卑謙守靜，辭讓者，見下也；虚心無有者，見不足也。法江海之故也。見下故能致其髙，見不足故能致其賢。心之常下，德之彌髙；身之常退，行之彌進也。矜者不立，奢者不長，强鿄者死，滿溢者亡，飄風驟雨不終。曰：小谷不能須臾盈，小谷楄狹，若注之須臾，則至乎盈溢。飄風驟雨，行强鿄之氣，故不能久而滅。小谷處强鿄之地，故不得不奪，奪其歸奉之德。是以聖人執雌牝，去驕奢，不敢行强鿄之氣，遵天地之戒也。執雌牝，故能立其雄，牡不敢奢泰，故能長
久。唯能雌者，故能有立健之德也。
老子曰：天道極即反，盈即損。日月是也，曰中。則昊月。盈則虧。故聖人日損而沖氣，不敢自滿。日進以牝，功德不衰，天道然也。曰：進以牝者，推柔以御物也。天道虧盈益謙，聖人能法，故盛德曰：新而無所替。人之情性，皆好髙而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤。衆人爲之，故弗能成，執之故弗能得夫物冝更變，理勢大均，果且而有成，果且而無得，設使居其位者，亦素定分。豈好惡偏執而能得之者哉？是以聖人法天，弗爲而成，弗執而得，乗彼自然則與時而成，與物而得也。與人同情而異道，故能長久。同。所適之情異，所從之道，反其愛惡之私，乃成長久之德。故三皇五帝有戒之器，命曰侑危。其沖則正，其盈則覆。事具周典。夫物盛則衰，曰中而移；月滿則虧，樂極而悲。是故聦明廣智，守以愚；至察無徒，匿耀守衆；多聞博辯，守以儉；矜能有辱，持後無失；武力勇毅，守以畏；輕敵多敗，虞慎保勝。冨貴廣大，守以狹。驕盈曰：危謙，損日福也。德施天下，守以讓。自伐乃衮，推物乃全。此五者，先王所以守天下也。夫有天下者，位之極也。若以極欲而持極位，則傾覆矣。非此五德，何以守之也。服此道者不欲盈，蓋順中。爲常，如彼戒器者。夫唯不盈，是以能弊不新成。以謙虚之故弊，資道德之新成。
老子曰：聖人與隂俱閉，與陽俱開，所謂大順，能至於無樂也，即無不樂也。無可無不可，則常可矣，無樂則常樂矣，無樂即至樂極矣。言樂之所存，哀之所順，唯忘所樂者，何待而不
極？焉。是以内樂外，不以外樂内也。内樂外者，我暢於物，外樂内者，物變於我，故同。於失者，失亦得之矣。故有自樂也，即有自志。貴乎天下冥然，萬物之上眞自貴耳。所以然者，因天下而爲天下之要也。不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身。身得則萬物備矣。自得者，天地萬物莫不得。故逹於心術之倫者，即嗜欲好憎外矣。盡爲。棄物是，故無所喜、無所怒，無所樂、無所苦。萬物玄同，無非無是。是非。之倫生於愛惡。心旣無矣，物自玄，同。故不知所以遺。而是非都盡矣。故士有一定之論，女有不易之行。雖未忘，所存，巳。得自安之道也。不待勢而尊，不須財而冨，不須力而强，不利貨財，不貪勢名，不以貴爲安，不以賤爲危，茍。定其分，何所假待？形神氣志各居其冝四者，同。在一安之道，遂不至相歹也。且士女節操尚。能如是，而況聖人全德者乎？夫形者，生之舍也，居舍在形。氣者，生之元也，元本在氣。神者，生之制也。由。制在神，一失其位，則三者傷矣。一失所養之位，則並傷之也。故以神爲主者，
形從而利；制之使不犯，故利也。以形爲制者，神從而害。恣輕煗，充口腹則害。貪叨多欲之人，顛冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之智。位髙於世，即精神曰耗以逺乆，淫而不還，形閉中距，即無由入矣。形以剛强爲閉，中。無和
氣爲距，是以時有盲忘自失之患。夫外誘中。募久乃顛冥，徃而不知歸，資盲忘之。患也。夫精神志氣者，靜而目充以壯，躁而曰耗以老，神全則兼物，由其靜也。形。困。則支筞在其動也，豈可失盛衰之節哉？是故聖人持養其神，
和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，雖物之徃。來莫不順道也。如此，即萬物之化，無不偶也，百事之變，無不應也。與所化而合，與所變而通，
守樸不加欲於性命之分，而渾乎變化之根，丈。謂之樸也。
老子曰：所謂眞人者，性合乎道也，不自動用。與造化者爲人。故有而若無，實而若虚，雖事物皆實，而眞性不知所存也。治其内，不治其外，未有内治而外欲者。明曰太素，無爲而復樸。夫無爲之爲，亦撲矣。則體眞之士，靜動亦出乎虚白之域。體本抱神，以游天地之根。體元氣之本，抱變化之神，居物象之先也，
芒然仿佯塵垢之外，逍遥乎無事之業，性離所汚。直以無事爲常。機械智巧，弗載於心，審於無瑕，不與物遷。審猶委也。不載於心，復何瑕哉？則物之自遷，奚與同徃耳。
甞試論之曰：且夫物也者，一時之所也。向非今也，理不至遷矣。而評世之士，定論之人，尚正彼形，不復隨妄，況乎性與道合，牽之遂流者哉！
見事之化，而守其宗，不與物遷之謂。心意專於内，通逹偶於一，專氣無雜通，而不異。居不知所爲，行不知所之，無爲無故弗學而知弗。視，而見，與物同和，與物自見，弗爲而成，弗治而辨，順天下而自成，隨品類而自辨。感而應，迫而動，不得巳而徃，未甞先始。如光之耀，如影之效。純粹之體，清而能照，虚而能應也。
以道爲循，有待而然，循之則如待也。此寄言耳。廓然而虚，清靜而無，是其眞體。以千生爲一化，以萬異爲一宗，居原者同。之也。有精而弗使，有神而弗用，不使而同，可謂至精；不行而通，可謂至神也。
守大渾之樸，立至精之中，其寢不㝱，無所想象；其智不萌，不先其物。其動無形，玄應之迹，不可見也；其靜無體，非有依而立靜。存而若亡，生而若死，不自存生非無神妙之用，出入無間，不礙金石，役使鬼神，無心合虚，故耳。精神之所以能登假於道者也。有上之德，乃能登至道乎？使精神暢逹而不失於元，謂得所受之本曰夜無隙而與物爲春，和氣接物而無間。息，即是合而生時於心者也。心不自生，合時而生，
故形有靡，而神未甞化。形同。於物故化，神同。於道故存。以不化應化，千變萬轉，而未始有極。夫水火之功，不能自制其類，故化者不能化物，不化者方能化耳。以不化之體，化無窮之物，故不可極也。
化者，復歸於無形也。物之生也，各歸其根；不化者，與天地俱生也。道在象先，故生生者未甞死，其所生者即死；化物者未嘗化，其所化者即化。義巳。見上。此眞人之游也，純粹之道也。
通玄眞經卷之三
