雲笈七籤
雲笈七籖卷之一。
雲笈七籖序學一祀汾隂之歲，臣隸軄霜臺，作句稽之吏。越明年秋，以鞫獄無狀，謫掾于寧海。冬十月，㑹聖祖天尊降延恩殿，而眞宗皇帝親奉靈儀，躬承寳訓，啓綿鴻於。
帝系濬清，發於
仙源，誕告萬邦，凝休百世。於是天子銳意於至教矣。在先時，盡以秘閣道書、太清寳藴出降於餘杭郡，俾知郡故樞密直學士戚綸、漕運使今翰林學士陳堯佐，選道士沖素大師朱益謙、馮德之等，專其修較，俾成藏而進之。然其綱條漶漫，部分參差，與瓊綱玉緯之目舛謬不同，歲月坐遷，科條未究。適綸等上言，以臣承乏委屬其績。時故相司徒王欽若總統其事，亦誤以臣爲可使之。又學。明年冬，就除臣著作佐郎，俾專其事。臣于時盡得所降到道書，并續取到蘇州舊道藏經本千餘卷，越州台。州舊道藏經本亦各千餘卷。及朝𢌜續降到福建等州道書、明使摩尼經等，與諸道士，依三洞綱條四部，録略品詳。
科格，商較異同，以銓次之，僅能成藏，都盧四千五百六十五卷，起千字文天字爲函，目終於宫字號，得四百六十六字，且題曰
大宋天宫寳藏。距天禧三年春，寫録成七藏
進之。臣渉道日淺，丁時幸深。詎期塵土之
蹤，坐忝神仙之軄。觟跳缺甃，積迷蚌蟹之區；蚋泊浮滓，但局醯鷄之覆。雖年棲暮景，而寳重分隂。於是精究三乗，詳觀四輔，採摭機要，屬類於文，探晨燈紅映之微，綜玉珮金璫之說。泥九赤子，九宫爰系於一方；神室嬰兒，百道皆根於兩半。至如三奔三景之妙，九變十化之精，各探其門，互稱要妙。刻舟求劒，體貌何殊；待兎守株，㫖意寧逺。因兹探討，遂就編聮。掇雲笈七部之英，略寳藴諸子之奧，總爲百二十卷，事僅萬條。習之可以階雲漢之遊，學。覽之可以極天人之際。考覈類例，盡著指歸。上以酬真宗皇帝委遇之恩，次以備皇帝陛下乙夜之覽，下以禆文館校讎之軄。外此而往，少暢。
玄風耳十君房謹序。
雲笈七籖卷之一。
宋朝奉郎南書度文。尿郎。充集堅。崧理賜緋裳借紫。張港房集進。
道德部
總叙道德
老君指歸曰：太上之象，莫髙乎道德，其次莫
大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天
地，其次莫著乎隂陽，其次莫明乎大聖。夫道
德所以可道，而不可原也；神明所以可存，而
不可伸也；太和所以可體而不可化也；天地
所以可行而不可宣也；隂陽所以可用而不
學。
可傳也；大聖所以可觀而不可言也。故度之
所度者知，而數之所數者少；知之所知者淺，
而爲之所爲者薄。至衆之衆不可數，而至大
之大不可度。微妙窮理，非知之所能測；大成
之至，非爲之所能得。天地之間，禍亂患咎，非
事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。是故王者有爲而天下有欲，去醇而離厚，清化而爲濁。開人耳目，示以聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節，民如寢覺，出於冥室，登丘陵而盻八方，覽參辰而見曰：月。故化可言而德可列，功可陳而名可别。是以知放流而邪僞作，道德壅蔽，神明隔絕，百殘萌生，太和消竭。天下偟偟迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。情變至化，糅於萬物，悴憔徑黒，憂患滿腹，不安其生，不樂其俗，喪其天年，皆傷暴虐。是以君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄第相憂而悽悽，民人恐懼而惾身，𭟩身相結，死不旋踵，爲患禍也。父子戀戀，兄弟悽悽，昏定晨省，出辭入面，爲夭傷也。臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以嚴其上者，爲不相親也。故可道之道，道德彰而。非自然也，可名之名，功名顯而非素眞也。
老君指歸略例曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不温不涼，不宫不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而甞。故其爲物也則混成，爲象也則無形，爲音也則希聲，爲味也則無呈。故能爲品物之宗主，包通天地，靡使不經也。若溫也，則不能涼矣，宫也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物爲用；聖行五教，不言爲化。是以道可道，非常道，名可名，非常名也。
五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不曒不昧，不恩不傷，雖古今不同，時移俗易，此不變也。所謂自古及今，其名不去者也。天不以此，則物不生，治不以此，則功不成。故古今通，終始同，執古可以御今，證今可以知古始，此所謂常者也。
無曒昧之狀，温涼之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以閱衆甫也。
夫奔電之疾，猶不足以一時周；御風之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能旣。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡，不兼則大殊其眞，不盡則不可以名，此可演而明也。
夫道也者，取乎萬物之所由也；玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探賾而不可究也；大也者，取乎彌綸而不可極也；逺也者，取乎緬邈而不可及也；微也者，取乎幽微而不可覩也。然則道玄深大妙逺之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細，微妙無形，不可名大，是以經云字之曰道，謂之曰玄，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其眞，爲之則窒其性，執之則失其原矣。是以聖人不以言爲主，則不違其常；不以名爲常，則不離其眞；不以爲爲事，則不敗其性；不以執爲制，則不失其原矣。
然則老君之文，欲辯而詰者，則失其㫖也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原，以明自然之性；演幽㝠之極，以定惑罔之迷，因而不爲，損而不施，崇本以息末，守母以存子。賤夫大巧術爲在，未有無責於人，必求諸已，此其大要也。而法者尚乎齊同，而形以撿之；名者尚乎定眞，而言以正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之；墨者尚乎儉嗇，而智以立之。雜者尚乎。衆羙而總以行之。夫形以檢物，巧僞必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。然致同塗而異至，合㫖而趨乖。而學者惑其所致，迷其所趨。觀其齊同則謂之法，覩其定眞則謂之名，察其純愛則謂之儒，鑒其儉嗇則謂之墨，見其不係則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憤錯之論，殊趨辯析之爭，蓋由斯矣。
又其爲文也，舉終以證始，本始以盡終，開而弗逹，導而弗牽，尋而後旣其義，推而後盡其理。善法事始以首其論，明夫㑹歸以終其文。故使同趨而感發於事者，莫不羙其興言之始，因而演焉；異㫖而獨構者，莫不說其㑹歸之徵，以爲證焉。夫塗雖殊，必同其歸，慮雖百，必均其致，而舉夫歸致，以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以爲得其義焉。
凡物之所以存，乃反其形；功之所以尅，乃反其名。夫存者不以存爲存，以其不忘亡也；安者不以安爲安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎渉求。名號不虚生，稱謂不虚出，故名號則大失其㫖，稱謂則未盡其極。是以謂玄則玄之又玄，稱道則域中有四大也。
韓非子主道篇曰：道者萬物之始，物從道生。故曰：始，是非之紀也。是非。因道彰故曰：紀。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虚靜以待令，令名自命也；令事自定也。虚則知實之情，靜則知動者正。有言者自爲名，有事者自爲形，形名參同，君乃無事焉。故曰：君無見其欲，臣將自雕琢，臣因欲雕珎。以稱之；君無見其意，臣將自表異。君見其志，臣用其意以稱之。故曰：去好去惡，臣乃見素；去賢去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有强，群臣守軄，百官有常，因能而使之，是謂習常。故曰：寂乎其無位而處，寥乎莫得其所名。明君無爲於上，群臣悚懼於下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事。故君不窮於智，賢者勑其材，君因。
而任之，故君不窮於能。有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於名。是故不賢而爲賢者師，不智而爲智者正，臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。
淮南鴻烈曰：夫道者，覆天載地，廓四方，拆八極。髙不可際，深不可測，包裹天地，禀授無形。原流泉浡，沖而徐盈，混混汨汩，濁而徐清。故植之而塞于天地，横之而彌千四海，施之無
窮，而無所朝夕。舒之幎於六合，卷之不盈於
一握。約而能張，幽而能明，弱而能强，柔而能剛。横四維而含隂陽，紘宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纎而微。山以之髙，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，曰：月以之明，星辰以之行，麟以之遊，鳯以之翔。太古二皇，得道之柄，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應無窮。鬼出電入，龍興鸞集，鈞旋轂轉，周而復帀。巳雕巳琢，還反於樸。無爲爲之而合于道，無爲言之而通乎德。恬愉無矜，而得于和，有萬不同而便于性。神託于秋毫之末，而大與宇宙之總。其德優天地而合隂陽，節四時而調五行。呴俞覆育，萬物群生。潤于草木，浸于金石。禽獸碩大，毫毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也。獸胎不殪，鳥夘不殈。父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹鯢不出，賊星不行，含德之所致。
夫太上之道，生萬物而不有，成化象而弗宰。跋行喙息，鰥飛蠕動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者，不能譽用。而敗者不能非。𠬧聚畜積而不加富，布施禀學。授而不益貧，周旋而不可究，纎微而不可勤。累之而不髙，墮之而不平，益之而不衆，損之而不寡，斵之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。惚𠔃怳𠔃，不可爲象𠔃。怳𠔃惚𠔃，用不屈𠔃。幽𠔃冥𠔃，應無形𠔃。邃𠔃洞𠔃，不虚。動𠔃與柔剛卷舒𠔃，與隂陽俛仰𠔃。葛仙公五千文經序曰：老君體自然而然，生乎太無之先，起乎無因，經歴天地，終始不可稱載，窮乎無窮，極乎無極也。與大道而輪化，爲天地而立根，布氣於十方，抱道德之至純，浩浩蕩蕩，不可名也。煥乎其有文章，巍乎其有成功，淵乎其不可量。堂堂子爲神明之宗，三光持以朗照，天地禀之得生，乾坤運以吐精，髙而無民，貴而無位，覆載無窮。是故八方諸天，普弘大道，開闢巳前，復下爲國師，代代不休，人莫能知之。匠成萬物而不言，我爲玄之德也。故衆聖所共宗，道尊德貴，夫莫之爵，而常自然，惟老氏乎。
周時復託神李母，剖左腋而生，生即皓然，號曰老子。老子之號，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子。世學。人謂老子當始於周代，老子之號，始於無數之劫，窈窈冥冥，眇邈久逺矣。周室世衰，大道不行，西遊天下，𨶚令尹喜曰：大道將隠乎？願爲我著書。於是作道德二篇，五千文，上下經焉。
老君戒文云：老君生玄洪聖堂，爾時未有天地曰：月，手無所攀，足無所躡，懸身而處，不墮不落，身著三光之衣，照於虚芒，如今曰：月之光也。混元皇帝聖紀序曰：原夫大道玄寂，理極無爲，上德冲虚，義該衆妙，是以精凝眞一，非假物以稱生；形結九空，不待有而成體。含神太混，毓粹幽原，怳惚帝先，希微至極。故能眞融金闕，教逸不言；惠煥玉亰，慈光有物。二儀持以覆載，萬品頼以滋榮。神冠隂陽，功成造化，先天地而獨立，後塵劫而無昧。
唐開元皇帝道德經序曰：昔在元聖，强著玄言，權輿眞宗，啓迪來裔。遺文誠在，精義頗乖。撮而指歸，雖蜀嚴而猶病，摘其章句，自河公而或略。其餘浸微，固不足數，則我玄元妙㫖，豈其將墜。朕誠寡薄，常感斯文。猥承有後之慶，恐失無爲之理。每因清宴，輒叩玄關，隨所意得，遂爲箋注，豈成一家之說，但備遺闕之文。今兹絶筆，是詢於衆。公卿臣庶，道釋二門，有能起予，類於卜商，鍼疾同於左氏，渴於納善，朕所虚懷。苟副斯言，必加厚賞，且如䛕臣。
自聖幸非此流，懸市相矜，亦云小道。旣其不諱，咸可直言，勿爲來者所嗤，以重朕之不德。唐異筠玄綱論道篇曰：道者何也？虚無之系，造化之根。神明之本，天地之元。其大無外，其微無内。浩曠無端，杳冥無際。至幽靡察，而大學十明垂光；至靜無心，而品物有方。混漠無形，寂寥無聲，萬象以之生，五行以之成。生者無極，成者有虧，生生成成，今古不移，此之謂道也。德者何也？天地所禀，隂陽所資，經以五行，緯以四時，牧之以君，訓之以師，幽明動植，咸暢。
其冝，澤流無窮，群生不知謝其功；惠加無極，百姓不知頼其力，此之謂德也。
然則通而生之謂之道，道固無名焉；畜而成之謂之德，德固無稱焉。甞試論之，天地人物，仙靈鬼神，非道無以生，非德無以成。生者不知其始，成者不見其終，探奥索隱，孰窺其宗？入有之末，出無之先，莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。
又曰：道德者，天地之祖，天地者萬物之父，帝王者，三才之主。然則道德天地、帝王一也，而有今古澆淳之異，堯桀理亂之殊者，何哉？夫道德無興衰，人倫有否泰，古今無變易，情性有推遷。故運將泰乎，則至陽眞精降而爲主，賢良輔而姦邪伏矣。時將否乎，則太隂純精昇而爲主，姦邪弼而賢良隱矣。天地之道，隂陽有數，故理亂之殊也。所以覺。古淳而今澆者，亦猶人㓜愚而長慧也。嬰兒未孩，則上古之含純粹也；漸有所辯，則中古之尚仁義也。成童可學，則下古之崇禮智也；壯齒多欲，則季世之競浮偽也。變化之理，世俗之宜，故有澆淳之異也。
覈其所以，原其所由，子以習教而性移，人以隨時而朴散。雖然，父不可不教於子，君不可不理於人。教子所於義方，理人在於道德。義方失，則師友不可訓也；道德䘮，則禮樂不能理也。雖加以刑罰，益以鞭楚，難制於姦人賊子矣。是以示童兒以無誑，則保於忠信；化時俗以純素，則安於天和。故非執道德以化人者，未聞其至理也。唐陸希聲道德經傳序曰：大道隠，世教衰，天下方大亂。當是時，天必生聖人，聖人憂斯民。之不底于治，而扶衰救亂之術作，周之末世。
其幾矣。於是仲尼闡三代之文以扶其衰，老氏據三皇之質以救其亂，其揆一也。
蓋仲尼之術興於文，文以治情；老氏之術本於質，質以復性。性情之極，聖人所不能異；文質之變，萬世所不能一也。易曰：顯諸仁，以文爲教之謂也。文之爲教，其事彰，故坦然明白；坦然明白，則雅言者詳矣。易曰：藏諸用，以質爲教之謂也。質之爲教，其理微，故深不可識。深不可識，則妄作者衆矣。
夫惟老氏之術，道以爲體，名以爲用，無爲無不爲，而格于皇極者也。楊、朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周術老氏之用，失於太過，故務欲絶聖棄智。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急；王何失老氏之道，而流於虚無放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。
而世因謂老氏之指，其歸不合於仲尼，故訾其名則曰：槌提仁義，絶滅禮學；病其道則曰：獨任清虚，不可以爲治。於戲，世之迷，其來逺矣。是使老氏受誣於千載，道德不行於當世，良有以也。
且老氏本原天地之始，歷陳古今之變，先明道德，次說仁義，下陳禮學之失，刑政之煩，言其馴致而然耳。其秉要執本，在乎情性之極，故其道始於身心，形於家國，終於天下，如此其備也，而惑者尚多云云，豈不謂厚誣哉！
昔伏義氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和；老氏亦先天地，本隂陽，推性命之極，原道德之奥，此與伏羲同其原也。文王觀太易九六之動，貴剛尚變，而要之以中；老氏亦察太易七八之正，致柔守靜，而統之以大，此與文王通其宗也。孔子祖述堯、舜，憲章文、武，道斯民以仁義之教；老氏亦擬議伏羲，彌綸黄帝，冐。天下以道德之化，此與孔子合其權也。此三君子者，聖人之極也。老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。
而王弼以爲聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖之人，蓋同於輔嗣。豈以老氏經世之跡，未足充其所言耶？斯不然也。
於戲！聖人之在世也，有有跡，有無跡，故道之不行也，或危身歷聘，以天下爲其憂，或藏名飛遯示世，故不能累。有跡無跡，殊途同歸，斯實道義之門，非徒相反而巳。然則仲尼之所以出，老氏之所以處，老氏之所以黙，仲尼之所以語，蓋屈伸隱顯之極也，二子安能識之哉？
司馬遷統序衆家，以道德爲首，可謂知本末矣。班固作古今人表，乃詘老氏於第三品，雖其名可詘，而道可貶乎哉？於戲！老氏之術見棄於當代乆矣，斯數子者之由也。
且仲尼親見老氏，歎其道曰猶龍乎！從之問禮，誠無間然，著在記傳，後世不能探其意，是以異端之說紛然。蓋迷之者不窮其源，故非之者不盡其致。噫！斯傳之不作，則老氏之㫖或幾乎息矣。今故極其致，顯其微，使昭昭然與群聖人意相合，有能體其道，用其名，執古以御今，致理如反掌耳。自昔言老氏術者，獨太史公近之，爲治少得其道，唯漢文耳。其他皮傅詭說，皆。
