道體論
論
道體論序去夫渾然未兆，得喪無涯，名質旣分，則凡聖義顯。然凡不自悟，必積感以求通；聖不棄物，亦因機而設教。教緖彌綸，寧容窮數。約其一應之迹，所謂道德。所言道者，極妙𤨔中，圓通物化，因通立稱，故名爲道。德者，殊能廣洽，全任無功成迹可，目故名爲德。然則道以通化彰名，忘通則㑹旨；德就全任標稱，泯迹則德全。斯二兼忘，宗極無主者也。將欲顯彼玄源，導兹弱喪，法不自闡，弘之在人，故先以老子標爲首題。萬物芸芸，封心華競，至人懸解，返本無爲，故曰老子。體雖泊然，機來則應，應迹嗣興目之爲子；德不自樹，妙成在法，本其所通，字之曰道。然道體虚凝，常爲軌訓，其名不去，號之爲經。建言至末，此章爲首，故曰道體。論道體論，
通玄先生述
論老子道經上：
道者圓通化始，德者遂成物終。生成旣彰，二名斯顯，息用歸宗，即二常一，即二常一，故道無德外之通，德無異道之契，即一仍二，故道位化通，德標成遂，常一常二，二一圓通，圓通辨别，故名道德。
問曰：所言道者，圓通化始，是何等始？答曰：是物性之始。何以得知？章云德者遂成物終，則知性起於道，形生於德。
問曰：若然者，何故經云：道生德畜？答曰：從本推元，故以道爲生；形立亭毒，故號之爲畜。
問曰：性始之本，爲是有名，爲是無名？答曰：皆得。
問曰：若是有名，是無名者，何故經云無名萬物，不言有名。答曰：道者，通生之稱，通生則有迹，有迹則可名，是以可道可名，非常者也。然道體廣周，義不局一，今所以寄筌於絶冥者。蓋欲鄙麤迹，顯妙宗，以可悟耳。
問曰：廣周之道，與物爲同爲異？答曰：常存常異，物以道爲體，道還以物爲體，一體之上，即有善惡是非，死生逆順。譬如魚因水而生，還因水而死；如人因地而行，因地而倒，還因地而起。
問曰：經稱道生德畜，復云生之畜之，是謂玄德。前言道生，後言德生，何也？答曰：前言道生者，推功於本；後言德生者，論其形分之實生。何以知其然也？隂陽體合生化，化立而陽居尊，君臣位乎共治，功成而歸元首。萬物之體，實生於德，宗本窮根，故曰道生。道生。混成之體，無名之始。理周萬物，妙極環中。恍𠔃惚𠔃，不可言有。其中有物，不可言無。居上不皦，處下不昩，迎之無首，隨之無後，莫知所由，不可致詰。而無状之狀，無物之象，不言之言，言滿天下。形名旣著，凡聖乃分。然凡不自悟，必積感以求通；聖不棄物，亦因機而設教。機教參差，乃有萬殊。約其一應之迹，所謂道德。道以圓通爲宗，德以自德爲義。圓通則無理而不通，自得則無性而不得。圓通無名，無名而强名自得無得。就功迹以顯稱，稱有功德之迹。德以勤行爲首，强名無名。道以日損爲先，勤而行之，無行而不備；損之又損，無累而不除。道德兼忘，玄同物我，故能大盈若沖，其用不窮。其大無外，其小無内，周流變化，無所不爲。是以萬物芸芸，形名動植，罔不資道德以成形。經云：道者，萬物之奥。故至人老子，應迹周世，發揚玄風，用救於時，故標道德二名，以爲教目。然教不自顯，顯必有由，窮其所由，本於老子，象帝之先，名之曰老；應變化生，名之爲子。教體圓通，故名曰道；至理不變，稱之曰經。四品之先，名之曰上，故曰老子道經上。
問曰：混成以何爲體？答曰：以空無萬有爲體。問曰：若以空無萬有爲混者，混體與道，爲一爲二？答曰：亦一亦二。
問曰：請辨所由。答曰：亦二者，混據體收，彰名曰，道，就體通爲稱，通收義分，故曰亦二。亦一者，道無别通，就收辨通。混無别收，收通爲目，故曰亦一。
問曰：旣言混能通收萬物，通者即爲混，混即是物，物即是道，道物無别，何所可修？答曰：明修是體上差分，混上本無修義，將教詰體，殊非其類。
問曰：混成之與大象，爲同爲異？答曰：亦同亦異。何以得知？大象是名，混成是體，名體義别，故知是異。然則名無別體之稱，即名此體；體無異名之混，即名爲體，故言是同。
問曰：若然者，混成、大象二義可得相收不？答曰：皆得相收，差之則異，混之則同。若論其實，名無實外之名，故能以實收名。若就名辯義，實非名外之實，故名得收實。名實一體，相收何嫌？
問曰：章云：大象無體，混成爲體。若混象無别，所以一有一無。答曰：大象是名，混成是實，名始召實，豈得同哉？
問曰：名之與實，何先何後？答曰：更爲先後。若就體而言，實先名後；就義而辯，名先實後。
問曰：旣言實先名後，何故不先言於實，乃先論大象，後言混成？答曰：將欲辯義，非名不顯。名義雖彰，體稱未立，故先標大象無體。然則象不虚設，必有妙實，妙實周圓，故曰混成。
又問：所言混成者，爲混成自說，混成爲物說。混成。答曰：皆得混成。自說混成者，混無别混，即物爲混，所說之物，不離於混，非混而何？故曰混成。自說混成，物說混成者，旣物有差，差即非混，所說是物，豈得混乎？故曰物說混成。前言混說者，人身自說身，後言物說，就身差分以口。說身，非爲身說，故言物說。
問曰：所言道體虚寂者，以何爲虚，以何爲寂？答曰：體無質狀，名之曰虚，理無音響，目之曰寂，故曰虚寂。
問曰：虚寂者，爲是體家體，爲是教家體？答曰：俱得。
問曰：請辯所由。答曰：虚寂名同，所表有别。何以得知？今言教道者，玄超形表，表居物外，顯道在清昇之郷，言物在穢累之境，將欲鄙穢入眞，故寄標逺稱。所言體道者，道體本寂，始終常無，常無之理，無所不至，故曰體道。
又問曰：所言體道虚寂者，與混成之體，爲同爲異？答曰：亦同亦異。
問曰：請說所由。答曰：虚玄之體，混寂無别，故名曰同。混據收物，寂則無體，故名爲異。
問曰：寂則無體者，爲離混明無物，爲即混是無物？答曰：理處本一。今明混寂之體者，就真妄之義别。若就妄辯體，即寂常混。經云：有物混成，先天地生。故知始終而無不混。若就真辯體者，即混常寂。經云：容與大化，寥寥本無。大空任寄，即色隨消，得知今日之有，即體常寂。
問曰：萬物之體，有實非虚，安得以有質之體用爲無也？答曰：萬物之體，從業而感，淨穢無恒，事從心轉。譬如目有翳，見毛輪之在空，目翳旣除，毛輪自滅。人業旣淨，則三界亦無。
問曰：據眞則混體常寂，就妄則寂體常混。爲混寂常隔，復有通時？答曰：妄除即混爲寂眞。染即寂爲混，眞妄無定，混寂從機，通隔之義，略判如此。
問曰：若混寂無定，眞妄從機者，今妄眞去，混寂定不？答曰：旣言寂顯於眞，混興於妄，眞妄旣無，混寂安寄？亦無混可混，亦無寂可寂。
問曰：若眞妄名絕，混寂亦無者，非混非寂，竟何所名？答曰：混據生化標名，寂就除妄爲稱。今將欲入玄，故說寂以遣混寂混旣除，亦無寂可寂。寂旣無寂，竟有何名？故經云：無名，萬物之始。論云：非言非黙，義有所極。又云：可以。
言論者，物之粗者也；可以意致者，物之精者也。言之不能辯，意之不能察，致者不期精粗焉。
問道論
道者，非有非無，無終無始，圓體周於萬物，微。
妙絕於形名，但聞見之流，未能玄解，故於絶稱之中，强名曰道。强名之道，即是萬物之始。從始資生，氣形巳著，取其持載，號之曰毋。然毋以修德爲歸始，以無取爲指始毋兼泯，玄通物我，就通辯義，故名爲道。
問曰：無名萬物始，有名萬物毋。始之與毋，俱有生義，以何爲異？答曰：無形無名，故爲不生主，是爲物始。天地有形名，唯能生生，是爲物母。
問曰：强名者，爲是體寂可强，爲物所强，爲是體寂無强，而强自强？答曰：强自强，强不關體。問曰：若强不關體，說强何所利益？答曰：體不可强，故能强强；體不利益，故能利益。
問曰：若道在無名，則不周形器，何足稱至哉？答曰：正以無形無名，故能生其形名，則知形名之類，莫不本於是道也。
問曰：若物各是道，而各各自足，何須修進？答曰：體無各各，物有各各，故須修學。
問曰：無名是道者，言無名之時，得體以不？答曰：不無無名亦不得體；不無有名亦不得體；不有有無亦不得體，不無無有亦不得體。不在四者，不離四者，乃可得耳。
問曰：若四者俱不可得，絕於鑚仰之道，則終無所成也。答曰：竟無所得矣。凡言得者，必是對失之稱，對失之得，何足言得？四不得者，始可言得，不得之得，無所得也。得無所得，而不離四得矣。
道體義，
道體廣周，義無不在，無不在，故則妙絕形名，體周萬物。萬物之理，極於同異，同異之理，極於無同異。據其同異，則以妙絕廣周；就其無同異，則體周之中，即是妙絕，妙絕之中，即是體周，極妙圓通，故名爲道。
問曰：旣言體周，何名妙絶？妙絕離物，安得體周？答曰：據差統極，渾極歸宗，同非冥然同，異非條然别。何以得知？即異辯一，故非㝠然同；就一辯異，故非條然别。
問曰：同異二端，爲相即名生，若爲本末恒異？答曰：據同而辯異，無同而不異；就異而辯同，則無異而不同。
問曰：爲體有同異，是故說同異；爲體無同異，而同異自說同異？答曰：將明至道之體，妙絕同異，故寄同以收異，因異以明同。因同明異，非取同也；寄異彰同，非在異也。忘同去異，不離同異，玄㑹之宗，於是得顯。
問曰：旣言妙絶廣周，未甞不對萬物。與物與對，斯爲麤法，詎足論妙哉？反質曰：所言至者，必以不對物爲妙，請問斯旨。答曰：與物爲對，終爲累物。
問曰：然則所說妙者，與何爲對而言妙也？答曰：對者自對，說者自說，則知說無所說。
問曰：旣言不對物而說寂者，爲知寂說寂，爲不知寂而說寂？答曰：知寂說寂。
問曰：若知在寂内，不得稱寂；若知在寂外，知不關寂，云何知寂說寂？答曰：寂者寂無所寂；知者知無所知，義可知矣。
又問曰：道之與物，爲同爲異？答曰：常同常異。問曰：尼言同不可爲異，在異不可說同，如何常同常異？答曰：就物差而辯，道物常異。就體實而言，物即是道，道即是物。
問曰：物即是道者，道有生死以不？答曰：有生死，無生死皆得。所以然者，就其體收，即物是道。物有生死，道亦生死。論云：與物同理，消息盈虚，終則復始。又云：今彼神明，與彼百化與物死生方圓，莫知其根。夫善惡生死者，譬如。
号魚因水生，還因水死，生死在魚，而水無變異。
一解云：就差則有生死，道則緫收，無有生死别名。生死在物，道有何虧？故道無生死。論云：道無終始，物有生死。
問曰：道無終始，物有死生。萬物流轉遷廻者，爲是物轉，爲是道轉？答曰：皆得萬物芸芸，爲流轉待對，待質變遷，是謂物轉。物動之變，起於情隔，就隔辯通，物無外轉，故曰體而轉不外體，即體爲轉，故曰體轉。
問曰：若體從物轉，焉得稱體？答曰：就事而辯，體逐物動。若通極忘隔，即轉寂俱融，轉寂旣融，體稱亦滅，動何所寄。
問曰：萬物元從道來，一本由乎道，而道始雖一，終有萬數。今芸芸之流，即是道非道。答曰：道物之際，孰可是非？孰可非是？即是即非，即非即是。
問曰：即是時無非，即非時無是，何得云即是即非，即非即是？答曰：若無即非，何爲問是？問是即非，論非即是。
問曰：萬物本從道來，孰使爲此是非？答曰：孰使其是非？孰使其不是非？言是非自化。
問曰：若是非自化，皆由我矣，道有何功於我哉？答曰：汝得其由，即名爲道，汝之得功，即是道功。
問曰：我得其由，即爲道者，由我爲善，歸善於道；由我爲惡，復歸惡於道，不乎？答曰：歸善於道，自得其善；歸惡於道，自得其惡。若能自取於惡，道豈逆哉？經云：同於道者，道亦得之；同於失者，失亦得之。
問曰：旣言物即道也，歸惡何關於我？乃云自。
取惡也？答曰：汝即是道，取惡即是，道家之惡，寧非自取惡乎？
問曰：若我即是道者，何言能自取惡？道豈逆哉？答曰：汝自取惡，故歸惡於道，道即汝也，豈能自逆？
問曰：是非旣由於我，我何爲學道以去是非？答曰：學道者，即汝自學也。
問曰：若我自學，何爲平居自取惡乎？答曰：善哉！始可與言也。能知善自由已，則惡不可爲；知惡由身，則善不可執，進無執善之勤，退無爲惡之患，善惡復然，無有執滯，不亦道乎！何爲捨惡修善，封善惡生轉廻，㒼然疲役，終身馳騁，不見其成哉！或者曰：善。
問曰：有而不有有者，有何等？有而不有者，不有何不有？答曰：解有三種：一就寂靜體而辯有者，有其妙有生成之主，故經云：窈𠔃冥𠔃，其中有精。論云：夫道有情有信，無爲無形，非有者，非其穢累形質之有。一就混體而辯有者，其混體之有。而不有者，無物外之有。
一解云：不有者，不有一物之有。
問曰：無而不無者何？答曰：解有二種：一就寂體無者，無質狀可取；而不無者，無狀之狀，不同空無；一就混體無者，無其物外之物。而不無者，混物爲體，故曰不無。
問曰：道體可以無色論不？答曰：不可以有色。
論不可以無色論若就寂而言，質狀俱盡，故不可以有色論。若就混體而言，體混萬物，物旣有色，即物是色，何以可無色？論
一解云：玄元妙氣，顯質度關，豈非色乎？
問曰：顯爲色者，同彼即物爲色以不？答曰：同。
不同。所以然者，論其即色，可得言同。無色之色，故同不同。
問曰：所言顯色，爲體有色故顯質，爲無色故顯質？答曰：皆得。體無色者，即體虚寂，豈曰有色，故曰無色。有色者，體旣妙實，即有妙實之色。
問曰：妙氣無色，隨機顯色者，即爲妙氣爲質，爲妙氣之外，别有顯質？答曰：皆得盡是者，質無别質，即氣爲質。譬如水積爲凍，氣結爲質，豈可水外别起於凍也？故曰不異。非者，氣以虚寂爲稱，質因形礙自立，質時非氣，凍時非水，故言是異。
問曰：凍因寒結，質從何起？答曰：凍因寒結，質從機顯。
問曰：凍因寒結，得熱方散，未審顯質因何而去十遣？答曰：水從寒結，寒去則散；質從機起，機亡則遣。是故應機而作，機忘則息。
問曰：玄一之理，爲是可言，爲是不可言？答曰：皆得一本不一，一從言起。今欲統差，非一不收，寄一收差，故曰可言。收差之一，本自無一。
無一之一爲差故有，其差旣亡，一亦無寄，故無一可一。論云：旣謂之一，豈得言乎？旣謂之一，豈得不言乎？
問曰：所言一者，爲對物而辯，爲不對物而辯？答曰：皆得對物而辯者，就義用立名；不對物而辯者，據體實彰稱。言對待名一，顯體實未名恒一。
間曰：一本不一，一從言起，仐欲統差，非二一不收，故寄一以收差。其差旣遣，則無一可一。復道言對待名一，顯體實未名恒一。旣言差遣，無一可一，復云去名恒一，首尾相示，其可答曰：恒一據未言有統，言一則就辯彰取，辯取旣遣，黙統亦亡，言黙變泯，一何一哉？論云：非言非黙，義有所極。雖復言黙不辯，一何無哉？
去
問曰：何故云即理常玄？答曰：對物事隔，理處曰玄。
問曰：玄之又玄者何？答曰：前玄對隔以彰稱，未若不彰而自玄。前言玄之者，對事以立名，後言又玄之者，不對未辯而常玄，故曰玄之又玄。
問曰：不彰自玄者，據何而辯？答曰：寄言而辯。問曰：旣云寄言而辯，言即是對，何故不可彰而自玄？答曰：前對言者，言寄言對以彰玄；今言寄者，言寄无對以辯玄。雖可言對是一，有對是二，故曰又玄是異。
問曰：此玄之又玄者，可爲修之所得不笭
此玄德解有二種：一者、體玄德，二者、行玄。
體玄德解有二種：一者、體玄德，二者、行玄德。體玄德者，至體之理，妙實而虧，故曰體玄德。行玄德者，功行旣備，妙契玄道，從修入爲玄，故曰行皆玄德。
問曰：玄德㑹體者，至玄德爲有行無行？答曰：未至玄德，故有其遣有遣无之行，體行非有，亦无取。无有兩泯，名曰兼忘。
問曰：未審兼忘何等行乃至玄德？答曰：教體通取，義有隱顯，故兼忘爲息事之談，玄德爲契實之目教，不虚設，必忘所獲。自兼忘以前，義從隔辯，解或不同，故言取捨。兼忘已後，就通彰目通而融觀，則解或同體，同而无别，故无取无捨。所謂行者，行无取无捨之行。妙真經曰：无取正炁自居；无捨邪𪸓自除目之曰玄。正𪸓自居稱之德，故曰玄德。
問曰：凡言行者，必有取捨，取捨旣無，以何爲行？答曰：論其忘實，无取捨之行。兼忘行者，以爲无行爲行，不行自行，妙契玄德，斯之謂矣。問曰：道者體苞空有？答曰：體無不在，知何物而不苞。
問曰：爲是空有，故言苞空有无。非空非有之外，别有一道，故能苞於空有。答曰：皆得。是據體無不通，非就教迹而辯。所謂教不徒起，起必對物，旣對物，旣舆物對，言道在清昇之郷，論物在穢累之境，改空有之外以顯苞義。即是空有者，旣曰體道，知何物而非道？物皆是道，皆是道，故空有而明苞義。
問曰：空有之外以明苞義，未審是空有而顯苞義者，旣曰空有即是，更无別物，即是之，安得苞？答曰：道非空有，非非空有。非者遣名，非非體實，體能惣取，稱之曰苞。譬如四大成形，身苞於四大，豈可虚虧？然則身非四大之有，故得稱苞。
問曰：非非空、非非有者，盡體不？答曰：六非之由不盡體，非非空有，何足復云。所以得之。六非之外，似如眞不言之地，由未至，是以强名徧陳，其實彌外，故曰道可道，非常道。
去
問曰：常道以何爲體？答曰：以有无非有无爲體。
問曰：道以不能爲无，在无不能爲有，有无旣隔，誰爲其主？旣非有爲，何可名體？答曰：旣云常道，焉可言哉！可不言哉！焉可言故體非有无，可不言，故亦可有无。
問曰：若體非有无，有无之外，理自無，助二亦可有无，有无自别有无矣，安用體乎？以非有非无，體亦可有无爲非有非无，可。有无自此。若各當彼此，則二義體，求彼爲此，則一用一廢，安得非有非无亦无？忽聞此答，彌増凝滯。答曰：道體何所不爲乎？論其有非无，則有无本寂，本寂則體更有，何可外？若據有无，則寂无不有，寂有不无，有无即本寂，即有无法本无閒其二不可得，寂用俱遂，用廢不可尋，安可以子心疑惑，乃疑惑至體乎？
問曰：旣言有无，云何非有无也？答曰：經云：无名萬物始，有名萬物毋。南華論云：道不可有，又不可无。
問曰：若有則不可稱爲无，无則亦不可名爲有，安得以有无爲體，復云非有无為體也？
答曰：道有生成百化，天則寂𠔃漠𠔃，不可謂之无；寂𠔃漠𠔃，不可謂之有，故復謂之非有非无。譬人以四支爲體，道統四義為體，何足惑哉！
問曰：然則道體有无不定，亦名應无定，何故恒名爲道？答曰：誠哉斯言！道名亦无定者，經云：吾不知其名，字之曰道，强名之名大道。可道，非常道，安可定哉？有定者，縱使有无无定，去道，以理所通，故皆可言定。
問曰：道體旣无定，名亦无常，不定之法，若爲可學？答曰：因有可修无，達无復解非有，非有非由因道名以學无名，解无名，能無所不名。解此四義，無定之體，即是吾身，无定之名，即有是我號，何爲不可學于問者，甚哉！甚哉！
問曰：道盡通无礙者，就而辯。答曰：解二種：一者、就隔辯通，二者、就體辯通。就隔說者，說通以除隔；就體說者，其體常通，是故說通。
問曰：說通以除隔，略可不疑。其體者旣隔，義通何所通？答曰：此說體通者，同爲言辯，正以體常通，故常通說通。
問曰：所通者，對隔而言，其隔旣无通，何所通，方云就體通說通？答曰：體理常通，木辯，而譬如水鏡雖不照，體性自明，若火體常熱，未辯時，豈可不熱也。
問曰：體理常通，未辯而通者，爲是對隔，爲不對隔也？答曰：皆是對隔，而對表不同。對隔者因事隔而彰，通體者，未隔而常非，今始有體。雖常通，言隔未有莫識此通。若不因隔，誰辯此通。
問曰：凡在有不可爲无，无則不可爲有。天至神故列名四大，竟不能變形爲地。道亦同是四大之限，安得獨爾乎？答曰：雖復同名四大，天地以有形位，故不能變易；道以體通，故所在皆可。
問曰：旣言體通，還收理事盡不？答曰：盡不盡。問曰：云何盡不盡？答曰：萬物云云，皆是道軀，是盡。物恒滯隔，道常通虚，是不盡也。
問曰：取盡爲體，可則矣，取義不盡，寧得爲體哉？答曰：正以盡不盡爲體，故能取取不取，所以爲圓取。
問曰：若圓取者，亦應以塞爲道體，何故常云道通也？常云體通，故不知圓取。
答曰：稱通爲體者，蓋舉圓體之一目以論極。
則通塞莫記，偏明則唯通非塞，情隔則唯塞非通。若兩取則亦通亦塞，无存則无塞无通。道物玄同，亦通亦塞，義通解成，唯塞无通，義起愚蒙，唯通无塞。徧明德體通，莫寄寂絶之義。如此名理，圓通終始。澒湧洗瀁，聽之无響；洗癢澒湧，戴之不重，其根難尋，近在子心，其枝易望。咫尺之上，虚鑒則盡，知機神王，貪嗜在壞，讀之彌彰。
問曰：道家辯常，以道爲通。所言通者，就何處而辯？答曰：就體教明通。
問曰：所言體者，取物盡不？答曰：旣言是體，取物皆盡。
問曰：體旣取物皆盡，應言塞而是體，何故但言以通爲體？答曰：體據惣取，教唯筌通。
問曰：所言教體明通者，爲教即是體，而明通爲教，教爲非體，仍能筌體而明通義，答同鏌得。
問曰：若教非體者，皚則取不盡；若教即是體，體則惣取通塞，亦應以通塞爲筌，何教獨筌於通？
答曰：教非體者，教則不離體，言教則體，故言教非體。教即是體，而偏明通者，豈可不論於塞？但一體之上，則優劣兩明，言塞爲非，顯通爲是，此是教行之坻我耳。
問曰：一體之上，優分兩明，教學之方，皆以通爲是，以塞爲非者，遣人棄塞就通不？答曰：棄非是取是，居然就通。
問曰：旣言緫取通而基皆是，何故遣我棄塞而就此通？答曰：就體本無修義，何所可遣。今明遣者，就教而論。
問曰：所言就體，以道爲通，就何而辯？答曰：就教而辯。
問曰：就教明通者，教之與通，爲即是體乎？答曰：論通則唯通无體，說體則唯體无通。
問曰：所言通者，是對塞之稱，今言塞者，爲是體是教？答曰：塞非體教，亦同爲教辯。
問曰：旣言通塞同爲教辯，所以教中唯貴於通。若偏貴通者，塞非教乎？
答曰：通塞爲教所辯，俱非是教，何獨塞非乎？問曰：通亦非教，塞，通塞俱非，何獨教中偏筌？
於通也。
答曰：正以教非通，故，能辯通塞，一辯之中，不无貴賤。何以知之？達性悟理，則教顯爲通，封惑守愚，則教顯爲塞。教辯貴賤，竟有何疑？
問曰：如前所辯，論體則唯體无通，說通則唯通无體。通塞者，爲在體外，爲在體内？若在體外，則體取物不盡；若在體内，云何言通時非體？答曰：通塞不離體辯，而通塞非體，說體不離通塞，而體非通塞。
問曰：前言辯體不離通塞，而體非通塞。
又曰：前言辯體无通，說通无體。今言通塞不離體辯，而通塞非體者，亦應通塞從於體辯，何故方言說通无體，論體无通？答曰：惟通體辯，在義名，通不離體，就實彰稱。名實兩分，義體雙辯，異同分故，爲物不盡。
問曰：道爲生物，爲不生物？答曰：生不生。
問曰：生不生之中，其義幾等？
答曰：生不生之中，略有三種：一者、即用是義，義而用之，即生不生。二者，道无生禀受，而禀受得之以通，辯從迹起，故曰道生，无心禀受。
故不生。三者，物物自生，无道可生，故道不生。問曰：造化之理有生，萬物之理有優劣不？答曰：造化之理亦優劣，亦无優劣。何以得之？據其性一，可得言无有優劣。今就可分，復得云有優劣。
問曰：可分之宗，置而不論。今問據其理性則无者云何？物從理起，安得物生獨辯優劣？答曰：譬如人唾，大者如露，小者如霧，無心大小，而小大自見。
問曰：若唾有可分之性，則理處定有優劣；若唾无大小之性，則无霧露之性，而理无優劣之實也。答曰：前云互宗，二義並明，性有性无，則應曉解。今就可分而辯，性則有優劣。未分之時，優劣何辯？論其无者，據在未辯，言其有者，顯就可分。言實則淳一義分，說分則體有流化，二理周圓，何所疑乎？
問曰：性有性无，理然可解。今就物差，由未通悟，形雖大小，各得其理，得理恒同，有貴賤乎？答曰：尊卑據性而言，體統則人物恒一。故南華論云：以道而觀，無貴無賤；以物而觀，自貴而相賤。又云：天地與我並生，萬物與我爲一。問曰：言實則淳一義全，說分則體有優劣。无者據其未分，有者從其流化。今言體統，人物恒一者，有人有物同差分，安得恒一等於未變淳一哉？答曰：未變理性而言差分，就形質而辯，言分則无禮而不異，說體則人物而无變，豈可人物之外獨有不變乎？即事非有非有，信而可宗。
問曰：以道而觀，人物一恒，就其情隔，物有貴賤者，隔情之中，審有貴賤不？答曰：就而辯隔。
有貴賤
問曰：旣以道而觀，无貴无賤；以物而觀，自貴而相賤，物各自貴，人何貴乎？答曰：所言人貴者，經教旨稱，信而有實。
問曰：經之與教，誰能說之？答曰：說者聖人。
問曰：說者聖人，還復以聖人自貴，聖人通於自竟，有何異也？答曰：自貴而相賤者，彼同類而言，雖可自貴，无妨仰貴聖人。經曰：處上而民不害，故爲天下貴。
問曰：物性理殊，貴賤可知，未審凡人最貴，就何而辯？答曰：天下萬物，制御由人，以此爲而推，人貴矣。何得知人有性靈，識善知惡，言无貴賤，聖人言之，論而最貴，同爲教辯，言其自貴，各安守迷之論。人貴者，欲顯修漸之義，教明引接，何所不爲，存而復除，始明取捨隨機，願不固執也。
問曰：欲累衆生，因何而生，因何而滅？答曰：因道而生，還因道滅。所以爾者，體混取物，生滅不離。今指事喻之，故可得之。譬如鹽從水生，還因水滅。
問曰：生時何意，何故復滅？答曰：炁化而變，名之曰生，自變歸宗，稱之曰滅。
問曰：无故生而復滅，何益利？答曰：不知所以然而生，不知所以然而滅，无使仍爾，故曰自然生滅。
問曰：道化物之體，與自然因縁，爲一爲二？答曰：造化者即是自然因縁自然因縁，即是不住爲本，取其生物之功，謂之造化。化不外造，曰日自。然自化迹變，稱曰因縁。差之則異，混之則同。何以言之？理不頓階，事因假待，假待之主，以因縁爲宗，縁行旣備，歸之自然，則心不取外，豈自取哉？外自取哉？外自兼忘，内融爲一。
問曰：所言體自者，爲混外辯，自爲混，中辯自爲自辯？自答曰：皆得。若凡迷或觀，遂使淨穢兩分，故寄自體於物外。若達觀統取，則混物爲體，欲去此兩分，故稱混中辯自。若本等一觀，則混无所混，故自自辯。自
問曰：旣存，自自焉能去其混乎？若去混言自，即有自自心存，自自與存混何異？答曰：以有問自，故答以自自若不問自，亦无自可自。
問曰：以有問自答，以自自若不問自，亦无自可自者。若以亦可得道，以有問混，答之以混；若不問混，亦无混可混，得作如此答不？答曰：皆得。
問曰：若然者，混自之與自自竟有何異，乃言自自優於混𠔃？答曰：混者，對差機以立稱；自自者，无差統以彰自差，統不及无差，故故用自自爲勝。
問曰：混无所混者，爲是達觀，爲非達觀？答曰：是達觀。
問曰：混无所混，始稱達觀。即混爲，自安得復稱達觀乎？答曰：相形而言，達觀多種，即混而爲達觀者，彼對物外之麤而爲達觀。今言无混而爲達觀者，此窮宗之達觀也。
問曰：平等混无所混，始得稱爲達觀，有混之未，非爲達觀。答曰：亦是，亦非。所言混者，望後情隔差分，得稱達觀，望前平等，非爲達觀。
問曰：混觀望於平等，復非達觀，得是情隔不？答曰：若據平等一觀，混者翻爲情隔；就物差而辯，混者可爲達觀。
問曰：若然者，情隔亦而二，達觀亦何可辯之？答曰：情隔雖二，累有麤細之殊；達觀二名，无妨混自之異。
問曰：旣言相形，得爲達觀，平等達觀因何而顯？答曰：對混而顯。
問曰：對混相形，可名達觀，未審平等達觀，差混旣忘，何有達觀？答曰：二種達觀，並以對麤顯，故達觀名生。今說混以除差，言平等以去混，差旣遣，平等亦息，平等旣息，亦無達觀矣。
問曰：差分、混成、平等，如此三義，爲出自經文，爲先生義辯？答曰：言不虚設，必體正典。差分者，經曰：萬物云云是也。言混者，有物混成是。言平等者，論云：秋毫等於泰山，瓦礫同於金玉，天地與我並生，萬物與我爲一是也。
問曰：如此三義，經論有明，未審混差旣自平等亦无者，出自何經？答曰：經云：視之不見，聽之不聞，无爲无形者，是希夷之體，寂漠无狀，无狀之體，安可以平等而取乎？
問曰：體備善惡不？答曰：體備善惡，而善惡非理。
問曰：善惡等同體備，而善惡非理者，何故教中斷惡而修善？答曰：善惡雖同，體備而非理，而能翳理，善能瑩體。
問曰：惡旣是體中之惡，何故偏能翳理？答曰：如木有蝎，蝎雖生於木，而非木得時雨。亦譬鐵精之與垢膩，俱是鏡外之物，而鐵精答鏡，垢膩損鑒。體緫善惡，義極於此。且名義中之善惡相對，惡旣翳理，則善惡自明。又一觧：辯體之義，極有二種：一者、體善惡，而體非善惡；一者體即是善，體，二非善惡。累因體興，患生流末。今欲抑其末患，從其本真。體即善惡者，欲明善惡无窮，體之常爾。以道之自然，通而言之，亦无善惡之體，亦無抑患從真，所謂忘息筌窮，融然一際。一者，忘者不流，必因于體。體取而言，謂之情善惡。善惡恒忘，故真僞常分。一解云：經言知常曰明，不知常妄作凶。今之善惡是非紛紜，動亂妄作。妄作之體，有即不有，不有即體，故云即是。由譬由翳妄在心，故目見毛輪之在空。若翳旣息，心明見理。向者毛輪不待遣而自除妄，或旣夷，累不須遣而體淨。
問曰：道以何爲體？答曰：以非有非无、亦有亦无爲體。
問曰：請辯答曰：非有非无，欲彰體絶，故論云：道不可有，又不可亦有亦无。形應曰有，體寂爲无，故經曰：無名萬物始，有名萬物毋。
問曰：爲非有非无，爲亦有亦无，爲亦有、爲亦无，自在彼於爲非有非无自在此。答曰：即非有无，爲亦有亦无，即亦有亦无，是非有非无。問曰：請辯答曰：體不二故仍二，故亦有亦无。二不二，就名義以明宗，宗明顯體，體圓義極，故謂之爲體。
問曰：虚室之無，質礙之有，爲是道體，爲非道體？答曰：是體非體，據論而論，有无不異體，據差亦說，理事恒分。虚實質礙，是事非理，故曰非體。豁然之无，山岳之有，不離道體，仍非道體。道體有无，非有而非非有，非无而非非无。山谷有无，是生分所，或遊處之城，常有无。或問曰：章云：大象无體，无於自體，以萬物為體。若然者，得言大象是假萬物爲實不？答曰：此假實别有深義，不同相待假實。
問曰：若非相待假，安得别有假實也？答曰：此之假實，就解或名爲萬物之體，本是混成，即混之中，封别成異，故況混本實以取假物。物假封除，還體混實。一解言亦得混假物定明况本無實不實。但群情封理，故假混名以化之，故經云：假言而借名，无以擇其所宗，亦得言混。假物本妄，假自封爲實，故言亦復云物實。
道體論
