洞玄靈寳道學科儀卷上
洞玄靈寳道學科儀卷上
洞玄靈寳道學科儀上儀七
太極太虚真人
言語品
科曰：凡是道學，當知樞機緩急，言語善惡，招禍得福，唯聞口業。出家之人，若道士、若女冠，在房在觀，與長徳師尊，有所言對，諮決可否，和聲下氣，奉聴長德師尊之言。若未如意，道理不明，待上辭盡，然後徐徐決定，無容以私亂衆，及口。氣狼藉。雖復在内，不為惡心，而招在外大小不順。一得在肉二衆謗，二得在外二衆謗。若在法朋友，年類相當，或大友於小，或小接於大，所有論說，或言及衆事，或言身事，寛心緩語，務令理盡，不得因此呵喚驚張。内外二衆，不忌師尊，不忌道俗，辱及父母兄弟宗親。若在房院，若在徒衆，發心吐言，皆當評論正事，問答法問，智者諮之，愚者教之，使智慧増明，愚癡曰：破，雖終日言而合道，事亦無苦。若對外衆六親眷屬、一切男女，有所道說，問訊寒涼，及俗閒正事，不可不道者聴之。自此巳外，非法聲說，雖喜非法之俗，不與出家相宜，慎勿言之。一言巳致大凶者，是為上；多言，一言而致辱者，是為中；多言，一言而見窮者，是為下多言。古今賢聖之出言，文辭滿天地之間，尚苦其少，天下以為法，不敢厭其言，故善言無多，惡言無少。古者聖人之將言皆思之。出言成經，置為人法。愚者出言，為身災害，還以自傷。此重誡也。
講習品
科曰：凡是道學，當知聴習回向，須得明師。師若不明，翻成傷道慧。若道士、若女官，棲身法門，志求玄悟，應離七種躭著。一者、躭著朋遊，二者、躭著酒色，三者、躭著名利，四者、躭著玩。弄；五者、躭著伎樂，六者、躭著飮食，七者、躭著城市。離此著巳，當發四種願見：一者、願見明師，不論逺近；二者、願見明師，不論貧富；三者、儀七。願見明師，不論愛憎；四者、願見明師，不論貴賤。一念二念至于多念，一時二時，至于多時，驅䇿身心，如飢如渴，詢請妙義，得間得思，得行得證，稱揚功德，玄化興隆，無令二衆得迷悮苦。若女冠衆性理怯懦，本位無人可講習者，當三人、五人乃至多人，清淨三業，齎其道具，聴受法本，親近大師，一日二至退著本位。若近本師住處法門，無女冠住處法門，應近本師住處左右，投精專奉道之家居止，朝禮讀誦，依如本科講授聴受，正身正言正心，以時傳示，不得違利奉道，招得內外二衆動靜嫌謗，敗壞真實清淨法門。有犯者招損辱惡報，非清淨品計。其赴縁行道，若二衆同縁，大師應行法事；若二衆各縁，聽二衆各行法事。
禁酒品
科曰：凡是道學，當知持戒發慧，安身錬心，無惑酒惡。求靜念者。若道士、若女冠，入我法門，是我真子，非法躭湎，於十二時，犯者有十種昬亂：一者、不孝師尊外衆父母，二者、累負門人外衆妻孥，三者、鬪亂同學外衆兄弟，四者、過誤王法，五者、觸犯朋友，六者、墮落乗騎，七者、燒溺水火，八者、迷路失道，九者、頓失念慧，十者、對境生麤。有此十惡，能令内衆外衆，當時過時，身心昬亂，甚狂病人。不明時節，不分内外，二觀摧壞，用心失次，三善銷毀，行化無依。常得三種近者：一者、種惡業之人；二者、噉食牲血之人，三者、屠戮生命之人。又五種交。遊者：一者、違逺父母，不孝之人；二者、婬逸無度，悖禮之人；三者、破家失業，無計之人；四者、越科犯律，偷盜之人；五者、貪著俗樂，非道之人。日復一曰：月，復一月，年復一年，不能攝念，失本違宗。目前見有六種遺棄：一者、師尊遺棄，二者、父母遺棄，三者、兄弟遺棄，四者、姊妹遺棄，五者、朋友遺棄，六者、内衆遺棄。凡此因縁，是見在報。師寳因縁，當轉法論，次次宣告，無前親近，無前交遊，則為修行上法，是真出家。若老病，聽隨分使藥；若過分貪競，與前見在報同。
忌葷辛品
科曰：凡是道學，當知修身潔心，無犯禁忌。若道士、若女冠，食五種葷辛，名為惡菜，内外非法，不宜輒犯。何為五種？一者、韭，二者、大蒜，三者、小蒜，四者、葱，五者、薤。又諸菜中辛者，見在際有四種損害，無三種分。何為四種？一者、損害五藏，二者、損害道行；三者、損害内衆，四者、損害外衆。上詣、中請、下化三種無分：一者、上詣道場無分；二者、中請神明無分；三者、下化男女無分。當攝三業，莫令心思，莫令身求，莫令口食，神明可希，道場可詣，男女可化，藏府清寧，口。氣香淨，朝夕朝謁，住處虚空，有感有儀七。降，利益衆縁。
制法服品
科曰：凡是道學，當知身得入道，内除俗念，外息俗縁，内守法門，外修法服。出家之人，若道士、若女冠，山居自修人間遊化，内外法服，須有條凖。若始得出家，未漸内籙，上衣仙褐法帔，皆應著條數，不合著二十四條。若受神呪五千文，皆合著二十四條，通二十四氣。若年二十五已上，受洞神靈寳大洞者，上衣仙褐。合著三十二條，以法三十二夭，天中之尊。法帔二十八條，以法二十八宿。宿中之神，亦聴二十四條，隨道學之。身，過膝一尺，皆以中央黄色為正。若行上法，聴著紫。年法小，為下座者，勿著紫。若中衣法衫，筒柚廣袖，竝以黄及餘淺淨之色為之，皆大領兩向交下，揜心巳上，覆内衣六寸。若内衣法裙，聴以餘淺深色為之，内以黄為外。若有相，聴以淺爲外，皆垂及踝。若女冠具上法者，聴以輕紫紗為褐。若裙必用深黄，不得輒用餘淺色。其上中下之衣，不可計，縁之内外，皆大幅帖縁為之，莫自儀五。專執，為二衆所嫌。一者得同俗謗，二者得異道謗。真靈去身，婬邪内起，不能精持内心，三尸潜匿，赤子飛颺，長離玄室，破形解骸，身死名滅。若能冠服，常依道得道之日天帝授子離羅九光錦帔，丹羅寳曜之巾，天寳之珮，師子文履，謂之飛仙之眼，以酬積功專勤求道之德。兆勿慕世間之冠冕，輕憾道之服也。世間雖目下榮耀，不脫於死。道學巾帔，上法於天，著之求道，令人飛仙乗虚也。巾冠品
科曰：凡是道學，當知具足威儀，衆事巳辦，名行非俗，是為出家。出家之人，上首巾冠，須知法象及諸用捨。若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾。巾有兩角，以法二儀。若行法事，陞三籙衆齋之壇者，戴元始逺遊之冠，亦有輕葛。巾之上法，元始之所服。故天真上聖，或巾九徳，或巾七星者，即冠巾有七星之文也。亦謂玄冠。玄即天也，亦言天有七星。若道學行卧住息，常須簮戴，神靈敬奉，不得暫捨。令泥丸、玄華二神有所怨慢。唯每旦梳理玄華之時，要須暫捨，安著淨巾之上。又不得令外衆男女及非同契之人，輒有窺見，輕取戯弄。能慎之者，有五種利益：一者、為巳身尊重，二者、與外衆避罪，三者、得真神稱歎，四者、令含靈生善，五者、増内外福田。不能保慎，輕我巾冠，令彼外人妄取戲弄之者。道學之人，生五種惡報。一者、已身為人輕笑，二者、令外衆之人生輕笑罪；三者、真神咎責，道氣飛散；四者、含靈不敬，五者，内外獲罪。道學二衆，當須明慎，令起五種利益，滅五種惡報。因此敬人，善芽増儀七六。長，勿令慢人，善根朽壞，則為外俗之人，敬我大法，不生謗笑，明各慎之。
敬法服品
科曰：凡是道學，當知入道，上衣、中衣、下衣，皆當尊敬，不得漏慢。出家之人，若道士、若女冠，上衣褐帔，最當尊重。何者？天尊聖人皆同此服，若中衣、下裙，𦔳我法儀，隨上通感。以法服故，世人致敬，異彼俗流。若生輕慢，隨便得罪。尊敬之相，有五種因縁：一者，未著之前，函箱盛之，安髙淨處；二者，既著之後，坐起常須護淨；三者，暫解之時，勿與俗衣同處；四者，雖同學同契之人，亦不許交換；五者，不得乞借俗人非法服用，直至破弊，皆須護淨焚棄。違此者，彼此得罪。
若尊敬法服者，得五種實因尊重。一者、實因法服而得尊重，更不屈形，拜於外衆男女。二者，實因法服而得尊重，感彼外衆男女屈形禮拜。三者，實因法服而得尊重，所在逰行，衣食自至得彼供養。四者，實因法服而得尊重，内修外屈，通感明靈。五者、實因。法服而得尊重，外衆男女、王公天子，聞見歡喜，不生惡心。
何謂輕慢？五種因縁。一者，未著之前，翻覆狼藉，僻惡之處；二者、既著之後，隨處𠋣坐，不揀淨穢；三者、暫解之時，與俗衣混雜同處；四者、非是同學同法，隨情借換；五者，乞借俗人非法服用，此人見在當受五種實因輕慢之報。一者、實因輕慢，為人輕賤，同常俗輩，屈形求人；二者、實因輕慢，為人輕賤，不得衆男女屈形禮拜；三者，實因輕慢，為人輕賤，遊居方所，不得衣食，以時供養；四者，實因輕慢，為人輕賤，内修外屈，神明不降；五者，實因輕慢，為人輕賤。外衆男女、王公天子，若聞若見，無信敬心。
道學二衆，善思尊重，勿為輕慢，自招禍累。若巳破壞，不任衣著，當以除曰：平旦之時，禮拜訖，於淨地燒之，勿令外衆男女輒見。若佩帶真文三衣服卧止息，不得露頭，須著巾帽，不得露形須著衣服也。
背道品
科曰：凡是道學，當知始自氤氳，極於成道，度八難苦，受出家身。因我神仙法服、三寳之衣，仙褐法帔，上下三衣，有所法象，因法在身，而獲尊重。若道士、若女冠，承國主恩，承父母恩，承師尊恩，得出家位，當為師尊供養。見前得離二種牢獄。一者，内則牢獄輕苦，所謂父母牢獄，夫婦牢獄，男女牢獄，兄弟牢獄，姊妹牢獄，貴賤牢獄，内外支縁。牢獄之中，即有二種：一者、歡喜牢獄，恩愛樂具；二者、瞋怒牢獄，逼迫苦具。苦樂雖異，牢獄不異。
二者，外則牢獄重罪，所謂父母共造，夫妻共造，男女共造，兄弟共造，姊妹共造，貴賤共造，内外支縁共造。之中亦有二種：一者、煩惱共造，有願不願；二者、歡喜共造，唱和俱願。煩惱歡喜雖異，共造不異。今曰：出家離前四縁，誓心精苦，迄至成道，坐道場時，復來遊化。
若未證之前，背叛正法，一念生心，欲屈釋道服，求俗中樂。此人見前即得三種惡報。一者、不得惡色惡命、惡聲惡氣，自巳受苦，他人惡見；二者、中得年横月横曰：横時横，他人作罪，而我為受。三者，上得風殘癩病，若生男女，輙便聾盲瘖瘂，或為王法所見誅戮，在生惡盡，身謝三官，受五色九重幽闇一切苦具，曰月。遥長形身巨大，日月比於五色界時，命業苦具，即滿五色。九幽處所，千萬億劫，無有休息。此方天地若值風水劫時到，即移徃他處，及於其處，壞中猶受。
若有永劫父母兄弟、男女、姊妹、貴賤友屬之親，若自念、共念，若次第念，若他念，若飲食念，若錢財念，若抑屈念，若欺凌念，令出家人捨去法服，背道從俗。當知此人無量劫來，善根朽壞，惡根増長，毀敗道寳，毀敗經寳，毀敗師寳。有於今日起大惡心，破壞師尊三寳福田。此人初願出家，從信中起，今曰：退抑，從謗中起。儀七。信根既壞，謗火自燒，得此諸苦。明告内外，努力勤修，各求解脫。
山居品
科曰：凡是道學，當知道之布化，聖人設法，接引初行，隱遁山林。出家之者，若道士、若女冠，當棲息山中，以求靜念，不交常俗，引命自安，避諸可欲，去諸穢亂。居山制度，與世間有異。有十事因縁：一、不得領户化人，二不得交遊貴勝，以求名利；三不得行邪禁呪術，四不得醫卜。取錢，與世有隔；五不得與世俗婦女同。牀席坐卧，除異學山居清淨者。六、當朝中曰：没、人定、夜半、雞鳴等時，焚香然燈，敬禮十方天尊，悔過滅惡。禮時從東方為始。七、日中後不得食穀氣物，非榖氣者，水玉芝、石松术、黄精、雲英、靈飛散、拘杞等食，無時不在禁例。八、凡行山採藥時，三歩一彈指，十歩一磬欬，舉足下足，常當念道，想有神人在於崖間路側，授我仙術，我得如修，服之，白曰：昇天。九、若少得道，分未能逹，無自顯揚，輕慢不及。十、當念已身父母長育之恩，勿忘。此謂十事，居山修道之要爾。服御方法，竝具本文矣。
理髮品
科曰：凡是道學，當知修身各有方法。至於頭為玄華，梳理得所，保精長存，百疾不染。出家之人，若道士、若女冠，在觀出觀，各備淨梳箱匣藏之。雞鳴早起，未行禮前，面背北方，回向本命之方，淨手梳之。若非同學同契之人，莫令輒見，及傳梳用。梳訖巳，當及行禮。若時務忙迫，聴行禮後，然即梳之。梳時若數多，血液不滯，而不至痛。梳竟，當宻呪曰：
儀九。
太帝散靈，五老反神，泥丸玄華，保精長存。右拘月隱，左引曰：根。六合清練，百神受恩。若時至不梳，二神怨責，不舉勤功。一者，玄華神，二者、泥丸神。人間行用有四種，自損：一者，似諸辛苦俗事之人，不能梳理；二者、似諸病苦困劇之人，不能梳理；三者，似諸殘兀手指頓斷之人，不能梳理；四者，似諸退慢無道之人，不能梳理。學者當敬二神，當避四損。若女冠不得法習，俗人不修正，用作虚妄，用金銀銅鐵，似為頭飾，為内外二衆之所僧嫌，無罪於人自招醜辱。若梳理之後，有隨梳不整之髮，當安一淨窠置中，一曰：二曰：乃至九日出，於淨地燒之，莫令内外二衆輒見也。
沐浴品
科曰：凡是道學，當知智體無疵，慧心明鍳，所有塵垢，為我有身。出家之人，若道士、若女冠，心既縁境，有内塵者，當以念念法水洗浴之。身既由他，有外塵者，當以時時香水浴之。然由他之身，得塵垢者，有四種縁：一者、身為福田，治齋堂受人功塵；二者、六時起坐，受臨虚儀塵；三者、赴縁行禮，受前種塵；四者、不簡淨穢，受著處塵。致令道學之人，積習成垢，上下不淨，内外二衆不起歸依，四隅神祇，不作勢力，所有啓奏，不降明靈。當依洞神尊經用五香法：青木香、荆華香、零陵香、蘭香、真檀香多少，隨分細切煮之，令香水熟巳，二衆聞香洗浴道學之身。若逢時無處，聴用時有處之香。然沐浴之法，有總曰：别日，有内衆、外衆。别曰：者，正月、十曰：二月八、日三月六、曰：四月四、日五月一曰，六月二十七，日七月十五，日八月二十二、日九月二十曰，十月十八日，十一月十五、日十二月十二日
巳上月曰：宿東井，香湯沐浴，令身輕體香，通逹長壽。臨沐浴之時，先叩齒三通，宻呪曰：
四大開朗，天地為常。玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門，七𤫊安房。雲津練濯，萬氣混康。内外利貞，保兹黄裳。朝夕澡漱，皆用此法也。其俗室，當於房内側處安置，内外蜜泥，莫令沐浴者窺見曰月。星宿之形。縱同學同契，當先後入室中，不得相見也。其總日者，聴召内外二衆同，曰：當於觀内安置二密室，相去隔越，不聞人語盥水之聲。以一年將終十二月八日多煮時有處有之香作湯，温調得所。師先以一符置香湯中，量室大小，聴男女各於室中沐浴也。
解穢品
科曰：凡是道學，當知遊居山澤，化導人間。出家之人，若道士、若女冠，有五穢，不可頓免。一者、自投穢，二者、偶見穢，三者、自求穢，四者、勢位穢，五者、交居穢。自投穢者，行住坐起，虚空儀七。之中，無故多少雨血，著人頭面手足衣裳，或鴟鵶鶴鵲，銜持死屍，一分二分來投眼，前自上向下，非意所期，名為自投穢。偶見穢者，行山採藥，教化人間，曲路逢屍，草間，見死男女婬穢，傍正諸見，非意所期，名為偶見穢。自求穢者，人情狎習，財利交通，服屬之親，喪死弔問，心願自行，無人逼遣，名為自求穢。勢位穢者，謂勢位俗官，有死之家，上下切逼，畏懼呵嫌，情實不堪，匍匐弔問，臨哀見屍，名為勢位穢。交居穢者，在家女人牛馬驢騾、猪羊犬等生產之穢，心願欲見，眼欲自看，名為交居穢。凡見穢者，不合關啓齋請，當取竹葉、桃枝及時有處有之香，以淨水煮湯，置大盆内，然後作符，以投盆中。見穢者，若重沐浴，見穢若輕澡雪。臨解穢前，叩齒三通，宻呪曰：
四大開朗，天地為常。玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門，七靈安房。雲津練濯，萬氣混康。内外利貞，保兹黄裳。若為衆聚齋講，恐外衆男女有見穢者，當以大盆盛貯符水，置大門前，令入者洗眼，聽入聞法也。
儀十二。
鍾磬品
科曰：凡是道學，當知趣中道域，如悟心王，同而不異。出家之人，若道士、女冠，有於同道之前而修異行者，有五種人：一者、飛錬治生，二者、行藥外救，三者、造作立功，四者、服食修身。五者、念慧度生，講誦經典，修齋行道，建法受供之時，若非鍾磬警召衆官，各行其道，時則不至，至又不齊。故中元經云：長齋會玄都，鳴玉扣瓊鐘。十華諸仙集，紫煙結成宫。當於治舎左前臺上，有懸鍾磬，依時鳴之，非唯警戒人衆，亦乃感動群神。常於六時，人當束帶清嚴，調槌正撃。先穊造，漸寛，數得八下，𠕅穊竟之，待爐火成辦，然復先穊造，漸希，數得十二下，漸秩至𢕄，數得十二下，又穢造漸寛至十二下，餘二搥穊竟，至十二下，餘二槌穊竟之。若有召衆，須緩緩者聽之，勿虧時節。鐘若鳴時，有五種不失時利益也。一者、衆聚行法不失時；二者、受清淨不失時；三者、總發心不失時；四者、滅惡心不失時；五者、别生善心不失時。止行二善，實因鐘磬，讃𦔳勤苦，事在用心，令六時心進，直詣道場，莫令六時心退，還居惡道，宣告將來。若内衆，若外衆，和合大願，有二種因縁：一者、和合私願，二者、和合衆願。若私造，若衆造，若私聞，若衆聞。精進受持，精進奉行。
必齋品
科曰：凡是道學，當知有所修行，或行之在心，或行之在事，莫不以齋靜為先，立徳之本，求道之基。若道士女冠，誦經必齋，校經必齋，書符必齋，合藥必齋，作金丹必齋，精思必齋，詣師請問必齋，禮拜必齋，受經必齋，救濟消災必齋，致真必齋。太上所敬重，老君所營護，諸聖所寄頼。齋法甚多，在兆所修矣。籙生朝儀、五千文朝儀、
靈寳朝儀、上清朝儀、
三皇朝儀。上元齋合藥修仙，中元齋修身謝過，下元齋拔救九祖，八帝齋，三五大齋。
下元三十二天齋，中元請七十二君齋，上元六直齋，靈寳金籙齋，拔度侯王。黄籙齋，救九祖父母。明真齋，修身
三元齋，謝過靈寳自然齋，涉世塗炭齋，救病旨教齋，救病。
靈寳五練生尸齋，救已。五千文齊
太平洞淵五王齋，
學道菜食，得道乃休。此業第一業，次齋千曰：百日月日節，食麤食，服食，亦服氣服藥，胎食隨堪中服之前所謂自修也。若在内衆外衆，救解大災病戹，齊舉髙德一人為法師，五人為從官，露壇大謝，令謝罪者蘭格，散髮泥額，儀十五禮三十二天。齋中奏子午章，苦禱必感，依指教塗炭法。五王齋，齋官春秋冬夏，隨四時之數。四季之月，貧者十二人，大齋一百二十人，壇窄於外禮拜富貴平常建齋，清廉道士山學五人，十人、二十人，五十人、百人，患無多人，無所制服，行道三七日或一月。若貧賤，隨力所堪，不必要五人。若供齋，清旦進粥，正中蔬食，過中薑蜜清茶，餘一不度。齒解齋食散民十人，百人千人，人多益好。長齋持戒，清旦正中日入，三時行道，三時講誦。若有重災大戹及救度罪根者，平旦正中曰：入人定，夜半、雞鳴，六時行道，三時講經也。
讀誦品
科曰：凡是道學，當知存念讀誦，經寳在身，則為慈毋。若道士，若女冠，勇猛精進，或捨文誦念，或執文披讀，一念生解，即入慧門。讀誦分中，聽八十分之一二。修理外業，以𠔥外禮，不得因此流浪乖宗。常思教母，為我道本，清淨三業，無傷尊敬。思惟微妙，得其義味。有四種慧：一者、為我慧藥，療狂死病；二者、為我慧燈，破愚癡闇；三者、為我慧刀，割煩惱網；四者，為我慧舟，度生死海，是真經法，能生法身，如世慈母，能生之子。故至孝之子，常念鞠育懐抱之恩。我等如是，因是教毋，生無漏身，常應報恩供養。安置堂殿，七寳裝嚴，香花燈燭，伎樂幡蓋，供養讀誦，如事所親也。
坐齋相罰品
科曰：凡是道學，當知具足威儀，陞壇行道，存見太上，如在眼前。若道士、女冠未練科文，舉措非道，法師陞髙座，指事次第，令得開悟。謬儀妄可矜，未逹可恕，戒而勵之，勿瞋勿笑。若善誘而通，不嚴而治，不行彈罰，盛徳之風矣。若有背道恃人間知，不謬不妄，懈慢者有四：一者、不遵經法，二者、不敬法師，三者、凌忽衆官，四者外衆誹笑。有犯威僧，依事彈罰，罰而不止，當啓告三寳，退出齋次，不得縱容，任之漏慢。監齋同慢者罰之。法師有虧，當收愆送失，親對衆官求乞首悔，起自新，念無為乗非，不畏㝠首，無益所犯，有陷巳身，可不慎哉！
壇禮品
科曰：凡是道學，當知衆官陞壇受戒，以内外二衆羅列四方，拜跪懴請，須知節度。若道士、女冠唱禮十方，分為五句。每於上句舉聲至下句引聲抑響，迴轉氣息，以喚次句臣等至心，便歛版，當面以準所禮之方，歸命下版當心而止。某方無極舉聲喚上方，垂版，以聲靡靡下向地，廻版當心，應無極之聲。了。太上便下版下膝前至地，靈寳天尊下頭至地。凡抑響住聲速而手膝遲，或膝巳去而聲不及，更相違互，皆為不齊。謂犯懈惰之罪，當叩齒存儀七十七。之，至心，無令疾也。叩齒不得令耳聞，行合科典，衆官肅蘭，上即屈降神明，下即以起信心，無宜怠慢，自犯明科矣。
洞玄靈寳道學科儀上
