尹文子
尹文子序顛四
山。陽仲長氏撰定。
尹文子者，蓋出於周之尹氏，齊宣王時，居稷下，與宋鈃、彭蒙、田駢同學於公孫龍，公孫龍稱之，著書一篇，多所彌綸。莊子曰：不累於物，不苟於人，不忮於衆，願天下之安寧，以活於民命，人我之養，畢足而止。以此白心，見侮不辱。此其道也。而劉向亦以其學本於黄老，大較刑名家也，近爲誣矣。余黄初末，始到京師，繆熈伯以此書見示，意甚玩之，而多脫誤，聊試條次撰定爲上下篇，亦未能究其詳也。
不稱則羣形自得其方圓；名生於方圓，則衆名得其所稱也。大道治者，則名法儒墨自廢；以名法儒墨治者，則不得離道。老子曰：道者萬物之奧，善人之寳，不善人之所寳。是道治者謂之善人，藉名法儒墨者，謂之不善。今善人之與不善人名分扶問切，曰。離，不待審察而得也。道不足以治，則用法，法不足以治，則用術，術不足以治，則用權，權不足以治，則用勢，勢用則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道用則無爲而自治。故窮則徼吉吊切。終，徼終則反始，始終相襲，無窮極也。
有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黒之實；名而不可不尋名以檢其差，故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名，察其所以然，則形名之與事物，無所願。隱其理矣。
名有三科，法有四呈。一曰、命物之名，方圓白黒是也；二曰、毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰、況謂之名，賢愚愛憎是也；一曰、不變之法，君臣上下是也；二曰、齊俗之法，能鄙同異是也；三曰、治衆之法，慶賞刑罰是也；四曰、平准之法，律度權量是也。
術者，人君之所密用，羣下不可妄窺；勢者，制法之利器，羣下不可妄爲。人君有術，而使羣下得窺非術之奥者；有勢，使羣下得爲非勢之重者。大要在乎先正分，使不相侵雜，然後術可祕，勢可專。名者，名形者也；形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也，則形也，則形之與名，居然别矣。不可相亂，亦不可相無。無名故大道無稱，有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之。則亂。萬名具列，不以形應之則乖。故形名者不可不正也。
善名命善，惡名命惡，故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也；頑嚚魚巾切。凶愚，命惡者也。今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也。即頑嚚凶愚之名，以求頑嚚凶愚之實，亦未或盡也。使善惡之顛三盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。故曰名不可不辯也。
名稱者何？彼此而檢虚實者也。自古至今莫不用此而得，用彼而失。失者由名分混，得者由名分察。今親賢而踈不，肖賞善而罰惡，賢不肖善惡之名宜在彼，親踈賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又復一名，名之察者也。名賢不肖爲親踈，名善惡爲賞罰，合彼我之一稱而不别之，名之混者也。故曰名稱者不可不察也。
語曰好虚到切。牛，又曰不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設復言好馬，則復連於馬矣，則好所通無方也。設復言好人，則彼屬於人也，則好非人，人非好也，則好牛、好馬、好人之名自離矣。故曰名分不可相亂也。
五色、五聲、五臭、五味，凡四類自然存焉。天地之間，而不期爲人用，人必用之，終身各有好惡，而不能辯其名分。名宜屬彼，宜屬我。我愛白而憎黒，韻商而舍音捨。徴，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黒、商徴，亶焦甘苦，彼之名也。愛憎韻舍，好惡嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。
故人以度審長短，以量受少多，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虚實，以法定治亂，以簡制煩惑，以易御險難，以萬事皆歸於一，百度皆凖於法，歸一者，簡之至，凖法者，易之極。如此，頑嚚聾瞽，可以察慧聰明同其治也。
天下萬事，不可備能，責其備能於一人，則賢聖其猶病諸！設一人能備天下之事，能左右前後之宜，逺近遲疾之間，必有不𠔥者焉。苟有不𠔥，於治闕矣。全治而無闕者，大小多少，各當丁浪切。其分，農商工仕，不易其業，顛。老農長商，習工舊仕，莫不存焉，則處上者何事哉？
故有理而無益於治者，君子弗言；有能而無益於事者，君子弗爲。君子非樂有言，有益於治，不得不言；君子非有爲，有益於事，不得不爲。故所言者不出於名法權術，所爲者不出於農稼軍陣周務而巳。故明主不爲治外之理，小人必言事外之能，小人亦知言損於治而不能不言，小人亦知能損於事而不能不爲，故所言者極於儒墨是非之辯，所爲者極於堅僞偏抗口浪切。之行，求名而巳，故明主誅之。
古語曰：不知無害於君子，知之無損於小人。工匠不能無𭓯於巧，君子不知無害於治。此信矣。
爲善，使人不能得從，此獨善也；爲巧，使人不能得從，此獨巧也。未盡善巧之理。爲善與衆行之，爲巧與衆能之，此善之善者，巧之巧者也。所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與衆共治；工倕音垂。之巧，不貴其獨巧，貴其能與衆共巧也。
今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出羣，勇欲絕衆。獨行之賢不足以成化，獨能之事，不足以周務；出羣之辯，不可爲戸說，絶衆之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以聖人任道，以其險立法。以理其差，使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術也。
名定則物不競，分扶問切。明則私不行。物不競，非無心，由名定故無所措其心；私不行非無欲，由分明故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同於心無欲者，制之有道也。
田駢蒲眠切。曰：天下之士，莫肯處其門庭，臣其妻子，必遊宦諸侯之朝者，利引之也。遊於諸侯之朝，皆志爲即大夫而不擬於諸侯者，名限之也。彭蒙曰：雉兔在野，衆人逐之，分求定也。雞豕滿市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭。圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止，因方之自止，使不得轉，何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用，因愚者之無用，使不得用，用與不用，皆非我用，因彼所用與不可用而自得其用，奚患物之亂乎？
物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。夫不能自能不知自知，則智好何所貴，愚醜何所賤，則智不能得夸愚，好不能得嗤醜，此爲得之道也。
道行於世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，質渉切。智勇者不陵，定於分也。法行於世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。
世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之謂之物。苟違於人，顛四六。俗所不與；苟忮攴義切。於衆，俗所共去。故心皆殊而爲行若一，所好各異，而資用必同此俗。之所齊，物之所飾，故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好許浩切。衣紫，闔境不鬻異彩；楚莊愛細腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗苟沴，必爲法以矯之；物苟溢，必立制以檢之。累力僞切。於俗，飾於物者，不可與爲治矣。
昔晉國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無幾時，人皆大布之衣，脫粟之飯。越王勾踐謀報吴，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數年，民無長㓜臨敵，雖湯火不避。居上者之難，如此之驗。
聖王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節之，在下者不得用其私，故禮樂獨行。禮樂獨行，則私欲寢廢。私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，道愚則亂，是治亂續於賢愚，不係於禮樂，是聖人之術與聖主而俱没治也。之法逮易世而莫用，則亂多而治寡，亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣。
處名位，雖不肖不愚，物不䟽音踈。巳。親踈係乎勢利，不係顛。乎不肖與仁賢，吾亦不敢據以爲天理，以爲地勢之自然者爾。
今天地之間，不肖實衆，仁賢實寡，趨利之情，不肖特厚；廉耻之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者觸地是焉。故曰禮義成君子，君子未必湏禮義；名利治小人，小人不可無名利。
慶賞刑罰，君事也；守職効能，臣業也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職効能。君不可與臣業，臣不可侵君事，上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。
接萬物使分别海内，使不雜見侮。不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬪，此仁君之德，可以爲主矣。守職分使不亂，愼所任而無私，饑飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節，可爲人矣。
世有因名以得實，亦以因名以失實。宣王好射，說，窗人之謂已能用强也，其實所用不過三石，以示左右，左右皆引試之，中闕而止，皆曰：不下九石，非大王孰能用是？宣王恱之。然則宣王用不過三石，而終身自以爲九石。三石，實也；九石，名也。宣王恱其名而喪其實。齊有黄公者，好謙卑，有二女，皆國色，以其美也，常謙辭毀之，以爲醜惡，醜惡之名逺布。年過而一國無聘者。衞有𩹌夫，時冒娶之，果國色，然後曰：黄公好謙，故毀其子不姝美，於是爭禮之，亦國色也。國色，實也，醜惡，名也。此違名而得實矣。楚人檐山雉者，路人問：何鳥也？檐雉者欺之曰：鳯凰也。路人曰：我聞有鳯凰，今直見之，汝販之乎？曰：然則十金弗與，請加倍。乃與之，將欲獻楚王，經宿而鳥死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，咸以爲真鳯凰貴，欲以獻之，遂聞。楚王感其欲獻於已，召而厚賜之，過於買鳥之金十倍。
魏田父有耕於野者，得寳玉徑尺，弗知其玉也，以告隣人。隣人隂欲圖之，謂之曰：此怪石也，畜之弗利其家。弗如復之。田父雖疑，猶録以歸，置於廡毓下。其夜，玉明，光照一室。田父稱家大怖，普故切。復以告隣人曰：此怪之徵，遄市專切。棄，殃可銷。於是遽而棄於逺野。隣人無何，盗之，以獻魏王。魏王召玉工相之，玉工望之，再拜而立，敢賀王。王得。此天下之寳，臣未嘗見。王問其價，玉工曰：此無價以當之。五城之都，僅可一觀。魏王立，賜獻玉者千金，長食上大夫禄。
凡天下萬里，皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然。是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行。故用是而失有矣，行非而得有矣。是非之理不同，而更興廢，飜爲我用，則是非焉在哉？
觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時則昌；桀、紂、幽、厲之敗，或是或非，失時則亡。五伯之主亦然。宋頰。公以楚人戰於九泓，烏宏切。公子目夷曰：楚衆我寡，請其未悉濟而擊之。宋公曰：不可。吾聞不鼓不成列，寡人雖亡之，餘不敢行也。戰敗，楚人執宋公。齊人弑襄公，立公孫無知，召忽、夷吾奉公子紏奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。旣而無知被殺，二公子爭國，紏宜立者也，小白先入，故齊人立之。旣而使魯人殺紏，召忽死之，徴夷吾以爲相。𣈆文公爲驪姫之譛，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。彼一君正而不免於執，二君不正，覇業遂焉。巳是而舉世非之，則不知已之是；己非而舉世是之，亦不知已所非。然則是非隨衆賈而爲正，非己所獨，了。則犯衆者爲非，順衆者爲是。故人君處權乗勢，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上，御羣下也。國亂有三事：年飢民散，無食以聚之則亂；治國無法則亂。有法而不能用，則亂。有法食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。
尹文子卷上
尹文子卷下
大道下
仁義、禮樂、名法、刑賞。凡此八者，五帝三王治。世之術也，故仁以導之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以愽施於物，亦所以生偏私；義者所以立節行，亦所以成華僞；禮者所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜簒；法者所以齊衆異，亦所以乖分；刑者所䫤十以威不服，亦所以生陵暴。賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。凡此八術，無隱於人，而常存於世。非自顯於堯、湯之時，非自逃於桀、紂之朝，用得其道，則天下治，失其道則天下亂。過此而徃，雖彌綸天地，籠終萬品，治道之外，非羣生所餐挹，聖人錯而不言也。
凡國之存亡有六徴，有衰國，有亡國，有昌國，有彊國，有治國，有亂國。所謂亂亡之國者，凶虐殘暴不與焉。所謂彊治之國者，威力仁義不與焉。君年長，多媵以證切。少，子孫䟽宗彊，衰國也。君寵臣，臣愛君，公法廢，私欲行，亂國也。國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三徵，不待凶虐殘暴而後弱也。雖曰見存，吾必謂之亡者也。内無專寵，外無近習，支庶繁字，長㓜不亂，昌國也。晨桑以時，倉廪充實，兵甲勁利，封彊修理，彊國也。上不勝其下，下不能犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易，而國不可侵，治國也。凡此三徴，不待威力仁義而後彊，雖曰見弱，吾必謂之存者。
治主之興，必有所先顛。誅。先誅者，非謂盗，非謂姦。此二惡者，一時之大害，非亂政之本也。亂政之本，下侵上之權，臣，用君之術心，不畏時之禁行。不軌時之法，此大亂之道也。孔丘攝魯相七曰：而誅少失照切。正卯。門人進問曰：夫少正卯，魯之聞人也。夫子爲政而先誅，得無失乎？孔子曰：居，吾語牛據切。汝其故。人有惡者五，而竊盗姦私不與焉。一曰、心逹而險，二曰、行僻而堅，三曰、言僞而辯，四曰、彊記而博，五曰、順非而澤。此五者有一於人，則不免君子之誅。而少正卯𠔥有之。故居處足以聚徒成羣，言談足以飾邪熒衆，彊記足以反是獨立，此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子産誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。詩曰：憂心悄悄，愠於羣小。小人成羣，斯足畏也。語曰：佞辯可以熒惑鬼神。曰：鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？曰：鬼神誠不受熒惑，此尤佞辯之巧，靡不人也。夫佞辯者，雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人於邪惡，而求其利。人喜聞巳之美也，善能揚；惡；聞巳之過也，善能飾之。得之於眉睫之間，承之於言行之先。語曰：惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。斯言足畏，而終身莫悟，危亡繼踵焉。
老子曰：以政治國，以竒用兵，以無事取天下。政者，名法是也；以名法治國，萬物所不能亂；竒者，權術是也。以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權術而矯抑殘暴之情，則巳無事焉。巳無事，則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無事，不以取彊，取彊，則柔者反能服之。老子曰：民顛。不畏死，如何以死懼之。凡民之不畏死，由刑。罰過刑罰過，則民不頼其生，生無所頼，視君之威末如也。刑罰中，則民畏死，畏死由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執，臣下之所宜慎。
田子讀書曰：堯時太平。宋子曰：聖人之治，以致此乎？彭蒙在，則越次答曰：聖法之治以至此，非聖人之治也。宋子曰：聖人與聖法何以異？彭蒙曰：子之亂名甚矣。聖人者，自巳出也；聖法者，自理出也。理出於已，巳非禮也。巳能出理，理非巳也。故聖人之治，獨治者也。聖法之治，則無不治矣。此萬世之利，唯聖人能該之。宋子猶惑，質於田子。田子曰：蒙之言然。
莊里文人字長子曰盗，少子曰毆。盗出行，其父在後，追呼之曰盗盜。吏聞，因縛之。其父呼毆喻吏，遽而聲不轉，但言毆毆，吏因毆之，幾殪切。計康衢長者字僮曰善餺，音博。字大曰善噬。賔客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對。於是攺之，賔客徃復。鄭人謂玉未理者爲璞，周人謂鼠未腊者爲璞。周人懷璞，謂鄭賈曰：欲買璞乎？鄭賈顚。曰：欲之。出其璞，視之，乃鼠也。因謝不取。
父之於子也，令有必行者，有必不行者。去貴妻，賣愛妾，此令必行者也。因曰：汝無敢恨，汝無敢思，令必不行者也。故爲人上者，必愼所令。凡人富則不羡爵祿，貧則不畏刑罰。不羡爵禄者，自足於己也；不畏刑罰者，不頼存身也。二者爲國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以爲治。無以爲治，是人君虚臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。
今使由爵禄而後富，則人力。爭盡力於其君矣。由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之爲國者，無使民自貧富。貧富皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一槩非之，亦有可矜者焉，不可不察也。
今能同筭鈞，而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也。才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣。雖然，無所非也，其敝在於不知乗權籍勢之異，而雖曰智能之同，是不逹之過，雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不禄施於已也，起於情所難安而不能安，猶可恕也。驕人者，無苦而無故驕人，此情所易貴而弗能貴，弗可恕矣。
衆人見貧賤則慢而踈之，見富貴則敬而親之。貧賤者有請賕於巳，踈之可也，未必損已而必䟽之，以其無益物之具故也。富貴者有施與已，親之可也，未必益已而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致䟽之所，人情終不能不以貧賤、富貴易慮，故謂之大惑焉。
窮獨、貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非爲矜窮獨、貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治，視夏、商之盛，夏商之衰，則其驗也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能𨠩其甚微之望。夫富貴者之所惡，貧者之所美，貴者之所輕，賤者之所榮，然而弗覃，弗與同苦樂故也。雖弗覃之，於我弗傷。
今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴，其所望者蓋欲。料長㓜，平賦歛，時其飢寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而己，則於人君弗損也。然而弗尒，弗與同勞逸故也。故爲人君不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不桷，貧賤者，人君不可不鳧萬民。不可萬民，則萬民之所不願戴；所不願戴，則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。
之。
尹文子卷下
