卷三十二
上清靈寳大法卷之三十二飛八
洞微髙士開光救苦真人穽全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王樊頂𢝫
齋法壇圖門
下層壇圖式
詐上書八大道心悟滞能約
無則申巖南方
四圍燈式
道户燈二本命燈二隨生年隨十二支轉行年燈七
男女一嵗起寅一嵗起申太嵗燈一隨本年方大墓燈三宫羽八商
丑角未徴成小墓燈五宫羽戌商未角丑徵辰七祖燈七西南
方九幽燈九又曰分八方安中央東北方寄西南上立九獄牌夾門
燈二與道户燈相對列門之左右二十四炁燈二十四東南
方八卦燈八分八方各立埤九宫燈九分八方安中央寄坤依豁
落斗分九宫十方燈十分十方二十八宿燈二十八
自東方起逆布轉各方七宿自角起三十六大燈三十六天門上
五嶽燈五分四方中央寄西南
巳上燈總一十有六合一百五十九燈各
隨方安並巳細注在前各燈立一牌書燈
名云道户燈角宿燈東方風雷地獄燈一
宫燈東方燈東嶽燈之類是也本法以七
祖九幽燈然於中庭恐妨行事方位巳具
于前又田居實先生齋壇圖有六甲八節
十直五臘日宫月宫諸燈全無經據金籙
簡文亦無禮祝之法又五嶽七祖諸燈各
有柼數圖式與此不同不欲革去今併存
之以伺博學髙人自爲可否又以二十八
宿各依星像之數然燈則通前共三百一
十三盞豐儉當隨其力大抵燒香然燈爲
齋功之首其餘事可増減却所不論惟法
天象地於燈燭宜從厚也謹攷天文而出
其圖幸深詳之廣成曰或壇席狹處不可
鋪燈宜就別所安之亦依法祝也
諸燈像
曰宫洒念㑹月宫巳曰日日始十直與合育
五道色戊八節坤也太歲會本命一乙一
行年入九宫為也東嶽佩南嶽
西嶽靈北嶽合大墓乾小墓
二匹切一父華矣編楊七祖九幽舍
角亢巾了氏日房
尾丨箕斗
玄師幕左一
靈寳玄師爲三天化主乃闡教之師應宣行
齋事當先關啓證明齋功張帳幕設聖像九
案香花崇奉如法
五帝幕右一
五老上帝主人天功過之録證質齋功按古
儀在五方案上廣成儀令就三師位之北别
設與玄師相對帳幕几案鋪置如法
天師幕左二
正一天師爲三天法主乃出法之師應有齋
修皆當關啓敷闡如法
三師幕右二
經籍度三師爲開度之宗師資存念之㫖𢾾
葳如法
三官幕左三
三官主三元考校之籍證録齋功𢾾蕆如法
監齋幕右三
監齋爲靈寳齋法之主監臨齋事𢾾蔵如法
右六幕於玄壇前左右依次設之又有正
一三師幕此乃龍虎山正一宗壇尊崇祖
師之義而田先生從而行之却𠁅正一三
師幕而以經籍度三師立於天門之上而
世俗因有天門三師之說實非本科若行
靈寳齋法合從古也如狹處不可容六幕
只作左右中幕每一幕却以帳設隔爲三
幕分三香花几案並於當中參謁相通行
事當以中爲尊左爲二右爲三也幸深詳
之
堂陛章
師曰凡建大齋當先建十二堂陛召集髙
仙真靈分司治事各有聖位行遣啓祝制
度𢾾葳如法
青華堂一
中設青玄上帝左右真人上安碧落空歌
圖每日焚香誦救苦頌三首九朝行道而
朝禮之合於預告之前建立上通天救苦
表立青玄幢於此行事
神虎堂二
法於預告之後就艮户卜一室中安神虎
夫人官將左右立隂陽二壇中間向升立
八門召䰟壇置召䰟旛於左右應關發玉
札召亡並於此行事或見神虎玄範門
糾察司三
中安五師三官之位九朝彈糾於此行事
若六幕巳有不必設也精思堂四又曰存真堂靜黙堂
中安正一天師及齋法祖師之位仍設髙
座几案髙功居之以次分六職衆官之位
朝修出入不離此室
㝠官堂五
中安嶽府酆都十王之位應㝠曹諸司隨
位數鋪設
監生司六
中設九天諸真之位案上安監生真文召
䰟至於此拯療
天醫院蕩穢所七
中安天醫諸職真宰并浣濯合干仙吏召
䰟醫療沐浴於此行事
受煉司八
中設上帝諸尊之位左右列受煉諸真官
吏凡行持變隸於此行事如狹處不可設
如期爲之亦可或於道場中左右止列煉
度官將之位當中行事盖上帝之位巳有
在道場中故不設之
黄籙院九
中設黄籙院諸真聖位案上安元始神霄
諸真符籙拔度苦䰟爲事
受生案十
中設受生聖位案上安判注死䰟應該受
生貴賤録籍專司銓泩
五道都府十一
中設五道神位專司開攝地祇沈淪五道
諸類孤䰟
通章司十二
中安從章靈官將吏隨位數設之凡進拜
章表於此行事
監臨所
中安本法及所受諸法官將併承行官吏
功曹直符等位隨宜鋪設在壇之西
土地位作里域司亦可
杜儀云關召敷奏傳感上玄凡建壇場土
地爲首宜設位遥對壇所今欲以諸處城
隍併土地當境廟食諸神當處五道等神
附在此處作里域司亦一理也
九祖位作受度堂
遷抜九幽洗滌玄祖宜設位遥對壇所中
設九祖七玄姻親眷屬隨宜鋪設肴羞供
具一一如式杜儀云立東南上
普度堂
外設茭郭立四門標榜東弗于建南贍部洲西瞿耶尼北鬱
單越白茅盖頂青幙四面近郊野水際爲之
尤妙四面作城以土朱染畫令勻中作臺
要二層用物疊一臺立水盆之内浸鐵跡
臺光章立六道孤䰟之位四面鋪陳飯食
酒果中安斛食廣設九泉河沙鬼衆於此
行事催申日先立散壇曰焚之
靖室
髙功存神書篆符籙之所中安皇人黄籙
真宰籙符中典録靈官隨宜鋪設於預告
之後先立之
誦經堂
中安三寳位自預告後集同盟日逐轉經
呪睿號禮懴於此行事
聚䰟府
中設五總聚䰟聖位專司攝聚鬼亡䰟𩲸
召集正真生炁
儀衛章
師曰凡建壇陛禁忌有嚴當用十四符章
以衛靈神安鎭四方也書時誦二章祕呪
搯玉清訣取天門玄元始青黄白三𪸓吹
之以板篆掛於四圍壇上若書燒之亦可
丹輿緑輦之符
一羽盖瓊輪之符
玄元吕○郤羽砂盖计十轉回靈祖悉結凝〇二泯沌之根
九色之節符
召蕭仞寳光弟一受化以純陽虚皇了一結梵
二華散紫堂
一囗飈營曰𠃍寳光曰鬱勃日散施曰聖曜暉奪日
郧萬聖瞻依
曰囯曰曰
曰
九鳳齊唱符
四一一一四元炁散廓圎不心决雲霞彩光休叹氣渠其以身
九光白鶴符
父道契門玄光作光映类災開光十方幾八頂負昌羽鶆翱翔
乁旋遶太虚
丨嘯詠呈祥
水不类卷丨
坐坐类八乙
青龍侍衞符
真太上丄巾演法玄明而圓騫林威神使⺀束縛魔靈三侍三翃衞界竒人炁羅方八終
白虎鎮守符
肉七炁齊應湛大律引太法玄象合英三一結炁聚形人二
五帝交觀名圭鑿元純舌白虎鎭守羡壇殿華靈
南仙道自吉𤓰髙上川清靈水明炁四騫𣼛結命
朱陵日陽人赫赫聚炁。彆玄精歲水庙朱崔擁護
至道
玄武後擁符
古空中萬變玄炁差峩湊天威伏萬天四引則一二受命太阿
如玄玄豁落云一武合形龜蛇
師曰六符可召五方五𪸓五靈諸天從官
兵馬并五方天帝從官掾吏兵馬凡行科
誦呪存各方諸天臨軒金光洞煥太空天
帝從官乗空而降異香寥廓可以板篆掛
鎮齋壇
右符青紙朱書卯文震𪸓向方吹焚之可
召東方九炁青靈諸天從官兵馬
丹光炎上洞靈大梵真符
右符紅紙黒書午文南𪸓向方焚之可召
南方三𪸓丹靈諸天從官兵馬
皓華靜陽七炁真符
十五
冐堂戶更司合三口人夏三讎
右符白紙黑書酉文西炁向方焚之可召
西方七炁皓靈諸天從官兵馬
玄光靜景妙寳虚梵真符
右符黒紙朱書子文北炁向方焚之可召
北方五炁玄靈諸天從官兵馬一切威靈
之衆
虚皇洞真梵炁寳光真符
右符黄紙黒書天師訣東炁向中焚之可
召中央一十二炁黄靈諸天從官兵馬
髙晨妙極太一无上真符
右符黄紙朱書玉清訣南炁望空焚之可
召五方天帝從官掾吏兵馬
上清靈寳大法卷之三十二
