卷五十五
上清靈寳大法卷之五十五
寫四
洞微髙士開光救苦眞人寗全眞授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂。
齋法宗㫖門
正奏開齋
宗㫖曰：兆於靖室與精思堂坐立之初，便定志存神，化身爲元始天尊，左右手剔玉清訣，左右瞑，目以舌噴𪸓于兩畔，化二真人，青衣，冠簡裙珮，立兆兩邉，同行齋事。凡舉動存念，皆左右真人分治。先次出布本司萬神，法部官將，羅列于壇墠上下，聽令宣傳文檄符命。次以雙手剔四山巡斗二訣，化四驛庭，列于壇下，宛如陽間公治。朱户庭舍，各有力士㝊事。急令之吏，持黄令旛旗守待，逓傳符檄，宣行命令等事。凡承命時，即駕霧星馳而去，餘並准此奉行。金龍驛、茭龍驛、風火驛、金馬驛。
捲簾
九清上帝，乃虚無百千萬重道𪸓之上，凡陞御座，不可以目瞻仰，謂如陽間帝王登殿，以扇八柄遮之。陞御座畢，方開扇引班，故先垂簾行持，想上帝陞殿，次宣文儀，方許捲簾。宗㫖曰：兆具威儀，詣地户，想壇殿有祥光罩合十方，次面天門跪奏情意奏對，想十方天真大神、上聖髙真，千乗萬騎，從衛九清御座，下臨壇場陞殿。次以壇官出班，宣通真表，兆内運存思，奏表朝謁，次分序捲之。兆上香，焚趍玉陛符，方隨班入壇行事。
金鐘玉磬
夫金鐘玉磬之法，召集髙功身中隂陽二神，和合天地，驅逐厭穢，招集真靈，啓格十方，通幽逹明，追攝嵬𩲸，調集息度，無致妄耗，有二神以主之。故開壇之初，必鳴鐘磬以召集之。交鳴者乃互出合爲一，所以煉隂成陽，秉志。純誠無妄想，無亂志，則可招靈。今人云祭金鐘玉磬，亦不逺㢤！
陽神盧㑹之，字炎靈，身長八尺，三鿄冠，烈火服，右仗劒，主陽間神祠，淨天地穢，驅百木精。
隂神盧同，字永夫，身長八尺，三梁冠，素服。
大袖仗劒，在黒雲中，主隂間𡨋司諸獄，亦能淨世間之穢，絶隂府之考掠。
論曰：鐘之形上圎而勢俯，其聲清逺，其頂蟠龍；其從金鐘曰陽；磬之形，下圎而勢仰，其聲重濁，其座虎伏。其從磬曰隂。斯乃混沌初判，則有人，人音則爲三才之韻，故道場獨用乎此。夫龍興而致雲，虎嘯則風烈從，風雲慶會，則萬聖咸臻，龍虎交鳴，則千靈悉降。鐘俓九寸，髙一尺，陽數抱乎隂筭；磬徑一尺而髙九寸，隂數懷乎陽筭。玉柱振鐘，則因隂而聲清逺；金搥擊磬，則因陽而音韻和。凡關壇之始，金鐘先作二十五下，以召陽𪸓，玉磬次作三十下，以集隂𪸓。次鐘磬交作三十六下，隂陽和合，兆存神宣召隂陽，通真達靈等呪畢，金鐘再作六下，陽位居右，則金雲洞虎真𪸓充於隂祖；玉磬再作九下，隂位還左，則玉風燥龍真𪸓生於陽木。金鐘再作六下，陽位居右。凡宣科，當隔句一鳴，大謝則一句一下，隂陽之數句由於是。遇拜須聞鐘聲，拜興則聽啓韻，乃升降之道也。宣詞不下，恐雜專文；出官不作，慮混其神。道衆臨壇，則先鐘音，謂之左規。齋官臨殿，則動磬應，謂之右矩。凡遇法事，先鐘而後磬，以率衆儀，故鐘磬。
聲韻發於左規右短矣。宗㫖曰：兆運神風，黙靄祥瑞之𪸓，雙目閉，運，耳鼻舌，祥風出接，神風梵𪸓如水紋綵之狀。先當左扣金鐘三十六下，以召威兵；右撃玉磬二十四下，以集真靈，中建法鼓十二通，以聞上帝。黙呪曰：
主神内列，威兵外張。雙景入眸，口吐靈芒。頭建七星，足蹈玄綱，萬精滅𪸓，千妖自亡。急急如律令。
次召二神，焚召隂陽二神符，并呪𠮥之。須先鳴自身金鐘玉磬，當内存二神於身中。
然後可集也。宗㫖曰：陽神居兆手中，三陽之神，乃三天門之官也。凡召出，先運上頂室中丹府，後玉府青紅玉三色𪸓交結，自腦府上出，結成芝雲，接丹霄之𪸓，一如雲霧内化，飛鸞翔舞，丹鳳歌鳴，列陣，齊升于天壇之側。次運𪸓生，化真中之真，自上泥丸出，升上丹霄雲霧之端，朝謁虚皇上尊，一相同觀，方振金鐘，以成陽九。𪸓數既定，以左耳相訪，虚聲有象，覺丹霄之中鏘鏘鐘聲，分應，交感玄壇，隱韻鳴徹。宗㫖曰：隂神居兆右手，三隂之官，乃隂生梵唱天門之玉女也。在身中爲精𪸓神，運化一出，升布于前。次存三真人、玉女，各布青玄之𪸓，結成厚𪸓，狀似水沼蓮頃，白𪸓如雲霧盤結，交合丹霄之𪸓，濛罩玄壇曰：月星斗光芒微見次存天廷，與兩耳左右。鼻穴各出衆色之𪸓，漸升雲霧之際，化爲龍虎二形，目顧鸞鳳吟嘯齊臨。龍虎神君分班上下，方擊玉磬，合九陽之𪸓數，了。跪奏。隂神之際，以目乍開乍閉，微瞻天表，耳覺聲鳴，其磬下應瑶壇，格動十方。次行交振隂陽之聲，雲𪸓方始開霽，並無一㸃塵翳，一聲擊開，以成天地，破其混沌，分相朗然。四方靈風鼓奏，祥風瑞雲飛結，瞻見天樂鈞奏九空之中，三境齊升，十方朝謁。此天𪸓升，地𪸓騰，隂陽判，作成功業，建立天地之像也。
鳴鐘磬
太真科曰：奉行上道，講演經典，建齋行道，冩。悉先叩撃鐘磬，非惟警戒人衆，亦乃感動群靈。仙真神人相關，同時集㑹，弘道濟物，盛德交歸，諦心存神，與已相見。調槌上擊，從微至著，數一十二、二十四、三十六。手執鐘磬槌，先祝曰：圎槌震法跪，流聲遍十方。入下通長夜，登髙響玉房。九幽聞離苦，七祖上仙堂。先鳴三下，發長芽之音，應陽數，生於一，成於九，次引九下，震瓊瑶之響。三下者，上聞清微、禹餘、大赤之三天，又三下，中應慾、色、無色之三界，又三下警地獄、餓鬼、畜生之三塗界也。長歛二十七下，九下通九天之道君，九下覺九宫之真帝，又九下招九幽之苦𠁊。合四九三十六下，上聞三十六天帝，中應三十六部尊經，下徹三十六獄。若不依法，非惟有犯𡨋考，一則人聞可醜，二則節制失常。玄科律云：專在都講舉唱。如都講行事不唱被紏，並同罰香一斤，准禮二十拜。
請光宗㫖曰：兆於建壇曰：午時，書請光符二道。
包末香面離方，左持鏡，右捧符，符鏡相向，黙呪曰：
曰：䰟朱景照韜緑映回霞赤童，玄炎飈象。
以陽燧火，却以符一道，蘸油然作炬，於香上吹㸃，次㸃元始前燭。自此三晝夜，五晝夜，七晝夜，終於四十九晝夜，皆不可暫滅。候欲盡，再以燭續之。如遇天色隂晦，以木攺火爲之，故日中真火可以下徹九幽，上可以騰輝光於三景，光耀福庭也。
分燈
夫欲薦拔隂靈，照破幽暗之燈，須得慧光之法，方能降三光之慧，以接凡火之光，方能追攝受度。如無此法，只是凡火之光，不能超脫矣。宗㫖曰：兆於正齋曰：午時，面南對太陽焚香，口。奏吸𪸓吹筆，以黄紙九寸，朱書慧光符一十二道，玉清訣東方𪸓，以螬封作炬子，應發燈光用之。欲燭三壇寳燈，先以陽燧候曰：南宫，方照華陽，念太陽輝神呪曰：明哉太陽輝，神光洞三清。𪸓散玄漠内，靈煙生紫庭。控御乗風霞，飄飈凌無形。急急如律令。
呪畢，以陽輝燧取太陽正𪸓，燭一燈於元始之前。宗㫖曰：兆運化天壇之中，既天地分判，天樂龍虎，隂陽成象了，念重隂拘囚隂翳，未覩光明。髙功出班，至元始前，上香三禮，黙誦明燈頌畢，一人宣科，侍燈立左，侍香立右。髙功執符、火炬，於元始前，請降寳光，存元始允奏，想金光如杲，日流金透徹寳篆之上，百色光明混合，自兆一身結化大曰：圎輪，金光迸透，内外滿壇。運元始上宫，化一𪸓如金碧虹蜺，上接丹霄。元始頂中一𪸓交合，吐口中金光若曰：升，透轉下壇，直至玄境之前，虚皇之下，光隔于側，存寳光。
運動，想金樓朱户，龍虎交盤，方允所奏。易晷曰月。星斗光輝，流于寳光之内，煥然開闢。金户朱宫，寳光流出，洞煥天壇之中。
次以符炬於中燈光内㸃。先運一生二，二生三，次侍燈，三禮受燈於師前㸃。侍香亦三禮，受符炬，遍十方㸃。分班㸃畢，三師回各。
三禮納餘炬，并爲一髙功三禮，焚於元始前爐中，存諸天上聖，同布祥光，迸徹十方内外上下山林河海，官舍人門，水火隂牢、陽治關獄，上徹九天，下輝九州，九地重隂。
極惡，逐處皆承寳光，洞照開破，悉爲異境。致於建齋之所，内外人物，一切皆在寳光之内。所謂十方世界，悉皆洞明，朔獄幽牢，無不煥耀。須臾光𪸓皎聚於中，寳光之内，懸浮在天壇中，分散燈燭，了。開啓行事畢，旋以鼻目收光，徐徐引吸，入真中之形，回丹房上泥九之内。納真。按三元簡文云：
玄都品格，然燈功德，可以上徹諸天，下照重隂，中照八方，𦔳三晨之明輝，消九土之灾厄，回天尊之慧光，拔重隂之苦𠁊。陽光一照，萬苦停酸，鐵城摧毀，蒙光開度矣。次黙誦滅燈頌，乃得一生三之道，復命歸根之法。得一生三者，乃侍燈、侍香，各執一符，就髙功手中分光，然後㸃也。
玉清生化分布慧光呪：
慈悲寳篆，玉笈飛烟，華燈布散，普耀重泉，三界朗明，輝散十天。重昏沐焔，惠及無邊。今日大慶，脫苦升仙。道生一𪸓，萬物生全，元始威章生化自然，急急如
玉清上帝律令。三光訣
然燈，了。念燈呪：
太上散十方，華燈通精誠。諸天悉開耀，地獄皆朗明。我身亦光徹，五臓生華榮。炎景照太無，遐想通玉京。
開啓。
宗㫖曰：夫開啓奏告上帝髙真，關白齋悃，兆出班請水淨壇畢，入地户，宻呪至主爐，三上香，焚降真𠮥靈符，運化千真萬聖，浮空而至，鑒察齋誠，存用呪訣同三朝用
請牒。
宗首曰：開啓巴畢，兆隨班詣師幕上香，請師再拜，跪奏：宻運師真，恩光下臨，鑒觀齋事，請降申奏牒文符檄，關盟三界，普告十方，
申發正奏。宗㫖曰：凡發正奏文檄，須當召役萬神，先化巳形，焚香正中立，雙手發十天訣，擡於天庭上，彈去正面，吸𪸓一口。布在左右，化身爲元始上帝，黙祝化形呪：
元始上靈，九度欝青，朝謁藏形，灌煉生輝。
宫駕六合，使我飛升。七神分布，永保遐齡。急急如元始上帝命。
三宫訣剔去。次取水盂，取正𪸓一口。吸在水中，想素靄之杰，如細雨宻霧流絲之状，注水盂中洶湧。次微念淨天地呪，周匝汙。
淨了，次黙念發罡呪，步𠮥役萬神罡，搯王清訣於心前陽曰：先左足，隂日先右足，
靈寳𠮥役萬神罡。
發罡呪：
靈寳上聖，緫運仙靈，罡飛星耀，朝謁帝廷。急急如
玉清上帝命。
呪畢，剔玉清訣，次念
五帝安神呪：
青帝護䰟，白帝侍𩲸，赤帝養𪸓，黒帝通血，黄帝中主，萬神無越。靈罡上奏，萬神森列。急急如元始上帝命。拰本日訣，召曰直功曹先至。
靈寳大法司：焚香關召：曰：直功曹使者：聞今召命，速至行壇。
焚功曹符，念呪：
玄曹玉文，立功之官，主治玉清，奏報三天上帝敕命，速下神光。謹召某曰：功曹，依律奉行，十陽晶飛耀，景耀神廷，隨𪸓一召，上徹丹霞。
𠮥日。旬直功曹呪：
玉府靈曹伯吏陽精曰：旬使者，聞召速行，急急如元始上帝命。
剔功曹訣，本時取西北𪸓，存自天門乗雲。
𪸓而下，羅列壇前。次指揮宣名，諸天承受玉女靈官、本司萬神赴壇。
召仙曹大呪：
玉清有命，緫𠮥仙曹。三十二天，三十二帝，青天魔王巴元醜伯，赤天魔王負天擔石，白天魔王反山六目黑天魔王監醜朗馥，黄天魔王横天擔力，五帝大魔，萬神之宗，飛行鼓從，緫領鬼兵，麾幢鼓節，遊觀太空，自號赫奕，諸天齊功。上天度人，嚴攝北酆。神公受命，普掃不祥。盟言誓化，上奏虚皇。急急如
元始上帝命。
右法搯八門，至中宫午出，
召仙曹緫章呪：
髙上之天，玉清爲主。玄罡大魁，太玄生府，中有帝君，靈虚玉毋，統制嘯詠玉文金符，司治十仙禁，金童玉女，校精辯魔，統制伯史，上逹三天，形成司舉，博士大夫，傳奏教令，蠲救疾苦，備衛護道，囚縛鬼侮，流浪諸天，濟生度死，解厄摧恠，通逹紫府。十天誥命，么其所主。急急如上清靈命元始上帝律令。
焚降真召靈符，召三界萬靈符，
召赫奕萬神符，召集萬神啓運符，召諸天承受玉女上奏靈官呪：
靈寳大法𪸓化生神，玉女靈官，升降帝廷，承符捧奏，徑升玉清。急急如。
元始上帝律令。
寅卯二訣，右瞻月光之𪸓。
靈寳神化呪：
赫赫煌煌，戴天履地，隂陽通合，四季全合，三光緫化。太一敕命，隨化増長。急急如
元始上帝命。
右呪三遍，剔中文，
𠮥本司萬神呪：
三十二天，三十二帝，天中大魔，天中之光，九和十合，變化上清。聞兹告召，速離帝迁。天帝敕受，急急如律。金三宫訣，東𪸓
緫白赫奕萬神呪：
晶晶靈靈，𪸓化真靈。虚皇緫𪸓普降宸拜，神升𪸓降，𪸓合真精。急急應吾召，急急應吾聲。
急急如
玉清上帝敇。
金闕玉房，大梵穹皇，聞兹告召，速至感通。鼓節麾幢，降于雲漢，乗風馭𪸓，來自浮空。泥丸絳宫，玉室金堂，三部八景，四體百神，昻昻而1十興，濟濟而至，森然混合，羅列壇場，承玉清命，應化祥光。急急如
元始上帝敕。
十天訣，發三宫出運化官君，上下升降，存自丹宫赤靄光華，如曰：光落照，迸透孔穴。玉清訣，東𪸓運化，自天門駕彩雲，徐徐而下，至壇所，坐金臺玉室之宫，朝謁法師，法師亦謁。
召神虎官君呪：
金門皓華，太白七非，庚辛祖，𪸓化應自然，召靄三𪸓呼隂，承飄素，微化元聿，白星飛𩴮，返步幽㝠。萬神奉命，急速奔馳。急如内真夫人敕命，疾速律令。寅文北热。
召黄籙院官君呪：
元景飛光，敭奔上清，三元籙使，立降無停，升度善功，耀發幽㝠。上帝有敕，升濟通真。急急如虚皇上帝律令。
中。文。東炁存官君千萬人，金甲黄衣，功曹上吏，乗雲𪸓而下，方行召役。
焚三界直符符四直功曹符，
𠮥三界使者呪：
驛馬騎吏，星奔火衝，急急如
虚皇上帝攝召真靈敕。亥文西北𪸓
飜山撼地，直符威兵，急急如律令巳。文。北𪸓
帝真敕命，神靈投水，急急如
虚皇上帝敕中。文。斗𪸓
右法𠮥畢，逐一存至，變化官將，羅列左右聽令。次上香，宣告情旨指揮。獻茶酒，三獻，宣關引畢，再上香，叩齒七通，以雙手剔子午斗，想左右上下星斗雲靄，金光遍布，宛
如星天世界。次指揮遣發官君，宣傳申發文檄，上御帝𢌜，普告十方，遍通三界。存官君拱聽命令，承領公文。次念
祝遣官君呪：
虚靈萬𪸓，緫統仙曹，承兹役遣，自下升髙帝。闕玉陛，飛化逍遙。俯仰玄應，合道飛朝。急急如元始上帝律令。
呪畢，噀水，兩手發十天訣，想官君賫捧文檄，奔升而去。前面有星斗雲霞、金光，乗載而去，徑入天府。再嘆水一口，直入天門，進冨。奏而退。
宗㫖曰：發奏畢，便入靖，平息端坐，雙手十天訣，起額上，咽液三過，舌拄上腭，運十二重樓，出一真𪸓，上接天門，乃泥丸宫。存𪸓爲金橋直上。次發一真人，自橋上昇泥丸之宫，再咽液三過，運曰：月之光，上接真人，左右官將，升入星斗光霞之境，宫闕森列，並在目前捧賫所上奏文，徐徐升入。次剔左右手雷火局，發五内之赤，相擊而出，並爲雷火、電光霹靂，俓升天府，破蕩魔境，罡風浩𪸓之界。移時官將進呈畢下臨。兆以𪸓引接官君，俱入上浞丸之内，歸于一身。納真閉户，咽液一口，剔左右手子文，次方徐徐下座。此爲申發運化上道
立旛。
凡建大齋，當依法式，以黄繒製遷神寶旛，以紅繒製逦耀靈旛，以青繒製太一寳誥旛，又有超度等旙，並依玄科製立，懸掛齋壇之前，任風飄颺。使十方幽䰟，覩此靈旛，一念皈依，積劫大罪，隨風消滅，地獄開泰，遷神南宫。
颺旛呪：
黄籙開度，三界十方，四生六道，同到道場，生神遷魂，萬劫不忘。旛之爲體，隨風飛揚，風之所被，各從其方。重隂之府，九夜之郷，地獄餓鬼，旁生無鞅，皆得解脫，上昇天堂。急急如太上度生律令。宗㫖曰：讃立諸旛，當想如二寳盖，四方祥風鼓蕩，接引隂䰟赴壇。反
祝龍
按科以茭草製二龍，二童子那壇前茭龍。
居左，金龍居右，二童子各執佃，並依法式書符，置於龍童之身。此乃負亘傳符命，赦罪遷神之所取也。前面謂茭金龍驛，盖法於此。宗㫖曰：兆以符祝發茭龍。搯辰卯二。
訣取東𪸓剔訣，吹布龍身。二，左手自子搯至亥，回至巳上，又至申旃巳文，剔于龍身，化鱗甲四體、爪牙備，自小洒之，存其龍運動。次搯千文，取南珠身，存朱火煖燒，見玉女一人，手捧元符詔命，曲赦寳文，浮空乗雲，一龍發光，來朝天壇。玉帝，伺宣行符竹，即受詔承命，歘然駕龍，風逹重隂，宣父，追拔罪魂。存前面所化四驛神君，茭龍驛吏，承玉清寳符，頒宣赦命。
宗㫖曰：既化茭龍，負命門，通九夜，然亡塊受煉之後，將歸何境，故假金龍驛吏以遷神也。兆以符祝，化金龍左于稻仁未已，歸申上，剔取東南𪸓吹龍身丹，剔四門訣，廵布囬四門，化其龍鱗甲爪下四體具全。祝呪匹配，隂陽生成。存金光合射其身，以水洒之，形相運動。次存光中有玉女神君一人，丹衣，執紅蓮花在龍頭上。次存變一亭如朱陵府，懸居龍背之上，龍負運轉，復回，朝謁天壇四驛之中，神君將吏引龍亭立於壇之下空中四畔四五女、四童君，各執本色蓮花，捧龍亭立在其中，並不與朝班之列。至煉度畢，兆運化升天，法橋上接于龍亭，玉女引魂升入丹天之境，無拘天門。
祝茭龍呪：
太上開明元始監真五老上帝赤書玉文，扳贖一切宿對罪根，皆蒙解脫，考掠俱停，魂升九天，魄度朱陵。今曰：上吉，萬神咸聽，龍負白簡，關冥真靈，乞如所願，風火驛傳。
祝金龍呪：
元始上帝赤書玉文，解消隂結，以證超真。刀利南極浮閻之神，流火受煉，禪猷保生，婆泥靈童，與滌隂氛，表重瑩徹玉嬰之形，飛步禪黎洞陽之庭，一如
元始上帝金口律令。
立六幕宗㫖曰：兆同壇官、齋官出堂立幕自玄師幕，列班上香，請師跪奏㸃酌，上表宣䟽，讀結盟狀，進錢馬，焚燎畢。次五帝幕、天師幕、三師幕、三官幕、監齋幕，逐幕朝謁，凝神黙。
奏運化上表，㸃酌宣䟽，並如玄師慕之式也。壇幕次序，具載在壇圖中，
玄師幕東一。
夫靈寳玄師爲三天化主，乃闡教之師，應宣行齋事，當先關啓，證明齋功，張帳幕設。
聖像几案，供養如法。五帝幕西。一
夫五老上帝，主人天功過之録，證質齋功。古齋在五方案上。廣成儀令就三師位北，别張帳幄，設聖像几案如法。
天師幕東二。或云西二。正一天師爲三天法主，乃出法之師，應有齋修，皆當關啓。張帳幕几案如法。
三師幕西。二或云：東三。
經籍度三師爲開度之宗師資存念之首。𢾾蕆如法。
三官幕東三或云：東二。
三官大帝主三元考校之籍，證録齋功。𢾾蕆如法，
監齋幕西三。
監齋法師爲靈寳齋法之主，監臨齋事，𢾾陳如法。
右六幕隨地闊狹爲之，列於玄壇左右。按古儀，五帝在五方案上，廣成科令就三師位之北别設，與玄師相對。如此則玄師居冩十東，一，五帝居西，一，天師居東，二三官居東，三三師居西，二監齋居西，三悉從廣成古科，則三師不居天門。又有正一三師幕，此乃龍虎正一宗壇，尊崇祖師之義，而田先生從而行之，却添正一三師幕，而經籍度。
師居天門也，實非古科，况以靈寳法，合從古也。如窄狹處，不必逐幕鋪設，當東西二向各列一幕，却以幕帟之屬於一幕之中，隔爲三幕，設三香花案如法。遇有叅謁，並當中相通行事。若如此，則東一幕移玄師居中，天師左，三官右；西一幕，五帝居中，三師左，監齋右。盖三幕并爲一，則當以中爲尊，而左右相次也。
靖室
髙功行持書篆符籙之所，中列天真皇人、黄籙、真宰符籙中典籙靈官等，供具如法，於預告曰：先次鋪設
誦經堂，
中設三清三寳之位，香花如法畢陳。臨齋之期，率壇官逐日於此轉誦經呪睿號事。
畢，具疏宣懴
十二堂陛。
夫建大齋，當先建十二堂陛，召集髙仙真靈，建齋行事。且十二堂者，一曰青華之堂，二曰、神虎之堂，又爲聚魂府，三曰紏察堂。
四曰精思堂，五曰、冥官堂，六曰監生司，七曰、天醫院、蕩穢所，八曰受煉司，九曰黄籙院，十曰受生案，十一曰五道都府，十二曰通章司。又有監臨所、監壇所、官將所，受度堂、普度堂，各有官將名位，行遣儀制，悉遵法式行之。此乃分司治事
青華救苦堂。
凡受詞之始，名爲立誓投誠，捨金贖亡者之罪，求哀拔度，髙功備詞，入靖室，寫通天救苦表，如拜章法，飛神上表，預祈恩霈。先立青華之堂，中設青玄上帝供儀，一一具備。次颺青玄寳旛，以青繒造之，長四丈九尺，用脚九條，各書九龍符命，中央一條，周回八條，湊成寳幢，按九州分野，申飛龍騎吏，虚空鑒察應感靈司，焚九龍符命九道，赦九州分野，焚開壇䟽，掛門迎大榜，發預告文字如式。堂之中安碧落空歌圖，每曰焚香誦救苦頌，至期開壇，九時行道而朝禮之，則天尊慈悲，尋聲赴感，立降玄壇，而施救苦之心矣。
九朝吟救苦頌，焚碧落空歌符，
佩魔王之章。青玄救苦頌三首：天尊發願大慈心，救苦方方化善因。五嶽四司皆稟命，酆都北府盡停刑。真符告下咸蒙赦，童子傳宣赦罪人。
元始化身真妙相，度人無量道方成。
二天尊誓願度衆生。說法端嚴坐寳林。獅子九頭分瑞相，慧光一照廓幽隂。
刀山劒樹皆摧折，火翳風雷悉罷停。
大惠大慈無量力，酆都地府盡瞻聞。
三天尊慧力拯隂靈，救苦尋聲破鐵城。弘濟無垠隨願度，光明普照達幽扃。
惠風扇處炎相滅，法雨沾時發朽榮。
無量慈悲成救度亡魂，俱得面慈尊。
神虎堂聚魂堂
凡建大齋，於預告之後，或審奏之時，或建齋之日前期於艮户卜一室，立神虎聚塊之堂，中置神虎聖位，攝𠮥言將，香花如式。堂之左右，以新土立陽耀通關壇於左，隂靈攝魂壇於右，方圎各三尺六寸，打令匀淨平正。壇中立監獄使者位牌，仍以雌雄二印安隂陽二壇之心，備玉札、關牒、文檄，仍以綵畫三使者形及符，又逐一具受度亡魂姓名甲狀，一一周備，如期行事。如法存神，步罡，召將請聖，㸃酌三獻，宣告玉札符牒，依式以劒畫隂陽二壇。堂之中立八門聚魂壇相去八尺一仞地，壇心安水盆，浸鐵跡臺光寳章，中安名亡旛，左立鐵跡旛，右立寳光旛。遇召亡，陽人以鐵跡招之，隂人以寳光招之。香卓上安淨水香花，并安監引童子符及神虎諸符。立壇畢，方發玉札、甲狀，焚符存用，指揮官將，攝魂赴壇現跡，並如本法呪訣。行持畢，發遣官將噀水，以玉札使者甲狀、關牒同錢馬焚之。次封閉堂門，勿得令人物出入門外，以榜約束將吏。至期名亡畢，以追魂現形、通現、通幽、通語等符，先用西流水沈在壇了，此時却取水噴噀壇之四面，一切魂識，立見真形，與生人通，言語歷歷可問，不宜悲泣。若歡喜，盡現其形，沐浴朝參受食，聽戒傳符訖。縁煉度日逺，恐亡人怕生人陽𪸓散亂，隂魄丹以旛引歸聚槐壇，關死門入，遇起靈受東，開生門出。壇式符篆、呪訣行將並見神虎集中。
紏察司。
夫置此司，盖欲昭掲憲章，紏彈愆失，警壇。衆齋官欲其恪守規範，毋障齋功，中設五師三官之化，香花供養，正齋之曰：先，立之。
兆謁奏㸃酌，請聖宣䟽，進錢馬如式。
九朝彈紏，焚降真召靈符。
精思堂。
凡開壇蔵事，此室爲先。又曰靜黙堂、存真堂。盖欲壇官整肅威儀，安神定志，一念修爲，無諸妄想。登壇出入，不可暫捨。中設髙座，供養真師，列齋法祖師之位，及髙座几案，髙功居之，六職衆官以次兩旁排列，宜先立之。
九朝諷天童經，焚名飛天神王符。
𠮥飛天神王呪：
洞玄宗先，靈枝之元。太一左史，御𪸓非烟。雍雍侃侃，衮服飛仙。一瞬十極，緫御萬天。
阿繿那易婆泥曇延逺落那顧厥淪孛連，乗命玉晨，付令侍壇，爲宣化度，如律如編
㝠官堂
凡建齋未破獄之先，當設宾官𬋕，如陽間獄吏之比也。先立此堂，中設青玄上帝，左右列東嶽酆都十王㝠府案掾，香花如式，至期設壇，依科行事。
九朝諷救苦經，焚十方救苦天尊符，監生司。
夫普度大齋，廣濟沈魂。其中如有生存懷孕，胞胎不解，子母未分，或子存而母亡，或子母俱亡，似此之徒，何縁解脫？當先奏聞九天生神大帝，中聞九天監生司仙宰。正齋之日立監生司，兆先詣司請召，㸃酌啓祝，俟召亡赴幕，請上聖監生，斯可臨壇受度。安監生真文於案上，使亡人見之，自然百骸流光，攘卻尸穢之光矣。
九朝焚巳生未生符，十天玄化符，蕩穢所。
凡受度亡魂，其有產亡之者，沈墮血湖，形骸穢濁，雖賴天恩曲赦，得赴玄壇，血殗未除，何由受度？又有男女魂衆，或生前受疾，癰疽膿血，王法誅夷，刎縊刀兵，殺傷屠戮，虎啖蛇傷，似此之者，皆是帶血身殂。欲赴天醫監生，合先蕩穢，宜先請降官吏，至期建立此司，謁聖屯駐，㸃酌諷經，候攝亡到，司焚符運化，爲蕩穢血，方可監生醫治。
九朝焚淨天地符、清神符，天酉院契勘：亡魂治有存曰：受諸病苦，盲聾喑啞，跛痾拳攣，王法刀兵、水火刎縊，虎狼蠱毒，雷馘刑亡，陷穽殺傷，碎身殞命，一切形相不完，致於產死，腥血交流，子母未解者，當先請降天醫，下臨，救療亡魂。兆先立司幕，預請天醫官宰，俯降靈司，依儀安奉，候召亡至司，兆以符。呪運用請天醫拯治完全，𠈷令返本還元，赴壇朝真聽法。
九朝焚𠮥天醫符，
召天醫呪：
北帝之上，隱元之傍，天醫使者，下濟黄房。拯治亡殁，體淨身康。承符而召，急急赴堂。准上帝律令斗説天門𪸓。
窩四干四。
受煉司。
廣成古科無煉度之儀。近世此科方盛，或别立一處煉度，與道場了。不相關。又有於道場中上帝前行事，又有對上帝前行事，廊筵相對，只加設煉度官將，仍設木公、金。
母九天諸位，道場中皆巴有，了。故不别設。旣無定式，今當遵行師訓，於道場中左右列煉度將位次，設醮行經煉度，或别所設之，却於中間立上常1徳作光，依式建立，至期引魂赴司，行水火殘煉也。然古者朝奏之規，以壇爲重。秦旣立壇，經事豈宜别設？稍稍礙理，所煉度隂魂，誠觀難事，所資者祈告，直而請降二𪸓子乃徑無之信，呪乃天中之音，然後運一巳過莭，悉合二象之生津，煉化枯骸，形神俱妙，其可他取乎？此本科之意也。
九朝焚盟真玉匱度魂韓君真籙，召煉度司官君呪：成亥午訣。
金晶一化，緑靄散陳，玉司官吏，蕩質煉形。急急如
写四主五。
元始上帝律令。
黄籙院
九朝焚九幽赦罪超生金籙，
召黄籙院官君呪：
元景飛光，敭奔上清三元籙使，立降無停。
升度善功，耀發幽𡨋。上帝有敕，升濟通真。急急如虚皇上帝律令
中文。東𪸓存官君千萬人，金甲黄衣，功曹上吏，乗雲下降，
受生案。
九朝諷得道經，焚回尸起死符，五嶽破幽引魂符，
五道都府。
九朝諷中篇，焚太一玉帝託生籙通章。司
凡拜奏寳章，須伏從事靈官，齊捧引進，上逹宸廷。兆先立此司中，設三天門下諸靈官聖位，依儀安奉。候登壇拜章，並於斯設靈官𬋕，然後上章。
九朝諷天童經，焚開天符，
召九靈飛步官君呪：
光騰萬化，飛歩三天，陽晶洞華正陽，自然玉文視對玉府飛仙，急急如上帝敕。巳文東忝。
官將所
開壇藏事，威禁森嚴，拜表上章，騰詞奏檄，頒符度籙，請命祈恩，皆官將之所宣行。與夫壇場内外合干事務，人物觸犯，一切不祥，凡有違碍齋功者，亦由檢察也。兆先建立神司關，召將吏駐劄，專切監臨，明彰報應，歷關懇願，通達齋誠，接引亡。靈赴壇受度，事畢言功遷賞，依式罷散。
焚召赫奕萬神符，萬司如意大將符，
編靈寳諸司官屬符，召三界萬靈符，
召萬神呪：
晶晶靈靈，𪸓化真靈，虚皇緫𪸓，普降宸廷。神升𪸓降，𪸓合真精。急急應吾召，急應吾聲。急急如
玉清上帝敕。
右召役，並同發正奏，用
監壇監臨所。
夫建壇之所，無非塵俗之區，有諸妖氛故𪸓，及不信大道㐫頑之軰，葷酒喧闕，干犯壇禁，熟能禦之。當於外門左右，𢾾列壇場，專請威神、城隍廟貌，及髙功本法，隨宜合用官將，同共屯駐，翊衛禁壇，監𧖽齋事，懲戒輕忽，斥逐不祥，祇奉帝真，證明開度，使人徃來，起敬起慕，無障齋功。事畢言功如式。
焚監壇所符，召靈寳監齋壇諸神符，里域司。
凡關召𢾾奏，傳感上玄，故建齋壇，土地爲首，宜設位遥對壇前，或在壇之西，列城隍。土地里域正神，香花崇奉如式。或合監壇官將作一所，亦可隨地闊狹施設可也。
焚召土地符
受度堂。
凡齋主建齋，遷拔九幽，先須洗滌玄祖，當對壇所設九祖七玄及係薦亡靈之位，齋饌奉供，逐一具備。杜廣成科令立於東南上，或就别室亦可，不宜執着，俟召亡朝真。
畢引靈受食。受戒之後，煉度畢，方徹之
普度堂。
凡普度幽魂，於催申曰：建茭郭，立四門，白茅盖頂，青幕四向，近郊野外近水際爲之尤妙。四面作城，土硃染畫令勻。中作臺，要二層，用物疊一臺，中安水盆，浸鐵跡臺光寳章。中安斛，立六道孤魂之位。四門飯食，酒果餚饌，一一鋪陳。宗肯曰：兆立茭郭，先須洒淨，存身爲元始，面東立，乘紫雲，吸青𪸓，握玉清訣，手乾旛，三召丁戰立，念呪，旋行，遶臺，歌斗章，引魂遶四門，轉三匝，沐浴化衣，再廵門，從西入，面天尊朝禮畢，立旛於中，焚符解穢，召將彈壓，方依科施斛告戒。兆黙運玄元始三𪸓，結交氤氳，如金王光明，變食存用如法。科畢傳符，未要送靈，且仍然就内伏養，直候起靈煉度，再往茭郭，四門召出。
東弗于逮，
南贍部洲，
西瞿耶尼。
上清靈寳大法卷之五十五。
