卷四十
上清靈寳大法卷之三十九鑑
上清靈寳大法卷之三十九
靈三
洞畜霄法南曹執法衆業童初府右翊。閤宙編
散壇設醮品上
齋法起於中古。𣈆、宋之間，簡寂先生始分三洞之目，别四輔之源，䟽列科條，校遷齋法。又唐時張清都經理之餘，尚未大備，至廣成先生荐加編集，於是黄籙之科儀典格，燦然詳宻矣。後世遵行，莫敢越也。但其本㫖謂黄籙兼緫生死，人天同福，下而兆庶，上自帝王皆可修崇，其功無際。但以編帙稍多，難以盡行編入法内。行教之士，冝自於全部中録出科書行用。所有散壇設醮，則元科分作兩卷，臨時恐繕寫。兼古科與世所行次序不同，未免校正，編出散壇設醮一節于左。其餘科書，畧具元來品目，寧以便尋閱可也。
廣成杜先生黄籙齋科合用下項
叙事鎭信威儀壇圖合用
投詞告齋、禁壇行事法服品目。
建壇宿啓科文
第一日清旦出官，早朝科文
都懺并二十方懴
陞壇轉經儀。
正齋第一日中分落景行道朝科。
正齋第二曰三時行道朝科，
正齋第三日三時行道朝科。
言功散壇，告簡設醮、送師
禮燈并九幽燈儀、
投龍璧儀。
此外有遷拔黄籙齋，三時行道朝科三元。
黄籙齋三朝科消災黄籙齋三朝科，安宅黄籙齋三朝科，有十方懺。又安宅單朝科，疾病黄籙齋朝科，師友保病黄籙齋三朝科，普度幽魂黄籙齋三朝科，及諸品方懴五段懴。朝廷爲臣下保安，黄籙齋人臣爲
國消災黄籙齋眞文儀式等，緫計四十卷。
黄籙則幽顯兼司，存亡允頼。今專以廣成齋科全書，隨法傳行，同志之士，冝詳觀熟味，然後知廣成先生深於古經，致力於教門不淺淺也。
叙醮
廣成先生曰：𬋕者，祭之别名也。牲牷血食謂之祭，蔬果精修謂之醮，皆可延眞降靈。河圖經品，三洞之中也，凡百二十四等，與齋法相類，并諸雜醮法，凡五十六門，皆前哲後賢隨機所感，並能降眞初福，濟物利人，輔佐王化，孕育群生。或以太上爲主，次以北斗爲宗。苟能禮物精豐，心誠志聲，何善不降，何惡不除？但延請乖儀，俯仰失度，不能感降爾。
由此言之，則三洞旣有二十七品之齋，三洞復有四十二等之𬋕。庸妄之流，乃妥齋而正一有𬋕，或於齋後散壇，却攺正一銜，易正一服，然後設醮，尢其謬矣。夫𬋕則三洞皆有之。況散壇之醮，乃齋事終畢，酬謝眞靈，豈冝攺衘易服，别作一式行之，其爲鹵莽好竒，敗壞科典，可勝言哉！
此實古今之正理，天下之通論，安可以私意亂之？即是致邇來散壇送師，色色了畢，却再請上眞，重行設𬋕，謂之專𬋕則可，以爲齋後𬋕之義，則大失本意矣。若從古法，不必請𬋕狀，未送六幕，即行言功，一併設𬋕，然後送師徹席，事簡而理通，不違古來之典格，醮儀輦馬之類，聊以寓誠，却專狀獻之可也。
古者拜章之外，文狀尚少，自上帝以至列眞，隨冝修設，故𬋕位不多。後世文狀關牒，干涉旣衆，凡狀牒所至之曹，並當醮謝。謹䟽出黄籙齋三百六十分位，謹隨文檄干涉去處而巳。儻欲省節，則於狀牒亦行簡約，及酌量事體輕重，其次則減損作一百六十分位。路眞官正一科，黄籙𬋕位亦一百六十分。蓋下此則不能盡故也。
有如世人將上眞緫數位而作一分，極多礙理。以至九天上帝作一位，三十二天作一位，十一曜作一位，似此之類，大是褻瀆。今上眞並合專設，諸法中將吏員數難計，未免以類相從，稍加緫括，更能於將吏之前廣排酒果，普行酬謝，則不必計位尤善也。主行之士，更請詳度而行之。
黄籙大齋，𬋕謝眞靈三百六十位
虚無自然元始天尊、
太上道君，洞玄靈寳天尊、
太上老君、洞神道德天尊、
太上開天執符御曆含眞體道昊天玉皇上帝，中宫紫微北極大帝，
勾陳星宫天皇大帝，
承天效法厚德光太后土皇地祇，
南極長生大帝，
靈四
東極青華太乙救苦天尊，
東華上相木公青童道君，
白玉龜臺九靈太眞金毋元君，
東方青靈始老天君，
南方丹靈眞老天君，
西方皓靈皇老天君，
北方五靈玄老天君，
中央元靈元老天君。
鬱單無量天帝，
上上禪善無量壽天帝，
梵監須延天帝，
寂然兠術天帝，
波羅尼宻不驕樂天帝，
洞元化應聲天帝、
靈化梵輔天帝。
上明七曜摩夷天帝，
虚無越衡天帝、
太極濛翳天帝，
赤明和陽天帝、
玄明恭華天帝，
耀明宗飄天帝、
笁落皇笳天帝、
虚明堂曜天帝、
觀明端靖天帝、
玄明恭慶天帝、
太煥極瑶天帝、
元載孔昇天帝、
太安皇崖天帝、
顯定極風天帝、
始皇孝芒天帝、
太皇翁重浮容天帝、
無思江由天帝，
上揲阮樂天帝、
無極曇誓天帝、
皓庭霄度天帝、
淵通元洞天帝，
太文翰寵妙成天帝，
太素秀樂禁上天帝，
太虚無上常融天帝，
太釋玉隆騰勝天帝，
龍變梵度天帝，
太極平育賈奕天帝。
五福太一眞君，
靈六
君基太一眞君，
大遊太一眞君，
小遊太一眞君，天一太一眞君，地一太一眞君，
四神太一眞君，
直符太一眞君，
臣基太一眞君，
民基太一眞君。
紫微垣帝座星君，
太微垣帝座星君，天市垣帝座星君，南極長生大君，
南上好生韓君，文人
南上度人不死神君。
北斗玄冥文曲星君，
北斗丹元廉貞星君，
北斗北極武曲星君，
北斗天關破軍星君，
北斗洞明左輔星君。
心宿星君，
尾宿皇君，
箕宿星君，
斗宿星君，
牛宿星君，
女宿星君，
虚宿星君，
危宿星君，
室宿星君，
壁宿星君，
奎宿星君，
婁宿星君，
胃宿星君，
昴宿星君，
畢宿星君。
觜宿星君、
參宿星君、
井宿星君、
鬼宿星君、
柳宿星君、
星宿星君、
張宿星君、
翼宿星君、
軫宿星君。
東方青帝，
南方赤帝，
西方白帝，
北方累帝，
中央黄帝之
上元天官帝君，
中元地官帝君，
下元水官帝君，
九天文人儲福定命眞君，
九天司命保生眞君，
九天採訪使者，應元保運眞君，
天蓬大元帥眞君，天猷副元帥眞君，翊聖保德儲慶眞君，
眞武靈應佑聖眞君，
玄中大法師、
靈子之
三天扶教輔元大法師，骨
靈寳經師眞君，也，則
靈寳籍師眞君，
靈寳度師眞君，
太極左仙翁沖應眞君，
九州都仙太史，髙明大使、神功妙濟眞君，
靈寳監齋大法師眞君，天曹司命君，1後
天曹司録君，天曹司非君，天曹司危君，天中上相君，天中上傅君，天吶上宰君，天中上保君，泰玄都省主宰眞君，
天樞院主宰眞君。無色界大魔王，
色界大魔王，
欲界大魔王，家
靈子二
東方青天魔王，
南方赤天魔王，
西方白夭魔王，
北方黑天魔王，
中央黄天魔王，
北魁玄範府大魁王。
東方無極飛天神王，
南方無極飛天神王，
西方無極飛天神王，
北方無極飛天神王。
東北方無極飛天神王，
東南方無極飛天神王，
西南方無極飛天神王，
西北方無極飛天神王，
上方無極飛天神王。
下方無極飛天神王，
九天生神司馬、
九天監生大神，
上元道化唐眞君，
中元護正葛眞君。
下元定志：周眞君
三洞四輔法籙中神仙，
上清靈寳法籙中神仙，
正一諸階法籙中神仙。
三天門下上章詞表仙官，
三天門下引進仙官。
北隂酆都大帝、
東霞樽桑大帝，
東嶽上卿司命眞君，
東嶽天齊仁聖帝，
經二
南嶽司天昭聖帝，
西嶽金天順聖帝，
北嶽安天元聖帝，
中嶽中天崇聖帝，
東嶽泰山府君，
水府暘谷神王。
紂絶隂天宫主宰眞靈
明神耐犯武成天宫主宰眞靈
泰煞諒事宗天宫主宰眞靈
敢司連宛屢天宫主宰眞靈
恬照罪氣天宫主宰眞靈，宗靈七非天宫主宰眞靈地府泰素妙廣眞君，
地府隂德定休真君，
地府洞明普靜眞君。
酆都大禁晨，
鬼官北斗君，
酆都侍帝晨，
酆都中禁晨，
酆都西明郎。
某洞天主録仙眞，建齋在此，其或近所洞天。
某福地主録仙眞。建齋在其地，則用本屬者，無則不必。
第一壘，色潤地土皇君；
第二壘，剛色地土皇君；
第三壘，石脂色澤地土皇君；
第四壘，潤色澤地土皇君；
第五壘，金粟澤地土皇君；
第六壘，金剛鐵色地土皇君；
第七壘，水制澤地土皇君；
第八壘，大風澤地土皇君；
第九壘洞淵無綱維色地土皇君。
酆都司命宫主宰眞靈，
酆都丈人宫主宰眞靈。
童初府直月五將，
歘火律令大神、
五方五雷使者、
雷公、電毋大神、
風伯、雨師大神。
火府五方都伯吏，
玄都金龍驛吏、菱龍騎吏，
降眞召靈符吏、
齎章進章諸從事，
飛章從事、促𪸓功曹、
収邪食𪸓諸君吏，
剛風騎置吏、驛馬上章吏，
三元四始諸官君，
三五功曹，左右官使者，
五帝直符、直曰香官、
侍香金童、傳言玉女久君、
領仙監齋直符直事、飛龍驛吏、
北極驅邪院官將吏兵，
六甲神將、六丁玉女，十干大神，
諸法符圖印訣中官將吏兵。
今年太歲神君、六十甲子靈官，天丁力士、天騶甲卒，揚州社令神君，
兖州社令神君，
青州社令神君，
徐州社令神君，
豫州社令神君，
荆州社令神君，
冀州社令神君，
雍州社令神君，
鿄州社令神君，
某郡城隍主者，
某縣城隍主者，
年月曰：時四直功曹使者，
三界直符使者，六道功曹，
十二時直主者，
監壇某神，
監醮某神，
黄泉薨里丈人，
典祀某廟某神。建齋所屬管内正神，若神位崇髙，移向上。
天仙兵馬神衆，地仙兵馬神衆，
飛仙兵馬神衆，
神仙兵馬神衆，
眞人兵馬神衆，
十八
神人兵馬神衆，
曰：月星宿兵馬神衆，
五方五帝兵馬神衆，
三元五帝兵馬神衆，
二十四治兵馬神衆，
三十六靖兵馬神衆，
五嶽兵馬神衆，
洞天福地兵馬神衆，
三河九江兵馬神衆，
五湖四海兵馬神衆，
城隍祀典兵馬神衆。
當境土地正神，
某宫某觀土地正神。
已上共三百六十分。
如事體從簡，則不得巳，約損作一百六十分位。所有申奏關牒，並照應位申發，不可𬋕位之外行移也。
黄籙一百六十分位，聖號
虚無自然元始天尊，
太上道君，洞玄靈寳天尊。
凳
九州社令神君，或止設本處社令，却看行移如何。
靈寳大法司將，玉童、玉女、
童初府都統將軍官君將吏，
雷霆律令大神，雷部官將吏兵，
領仙監齋直符直事飛龍騎吏、
社令雷神，隂境飛雷電吏、
驅邪院将吏、考召官君，
神虎二主吏，七司玉女，攝召將吏，
朱陵火府錬度官將大神，玉童玉女，
三五功曹，左右官使者，左仁龍虎君，
侍香金童，傳言玉女，五帝直符直日香官，
